人就是人，佛就是佛

人就是人，佛就是佛，人永远也修不成佛，佛永远也成不了人。佛是自性，佛是道，道生一，一生二，二生三，三生万物；佛为自性，自性为真人真我，二是一生，但是二不是一，一为道，二非是道了，所以说佛就是佛，永远也不是凡夫俗子的人，佛是本我真我，真心本性，凡夫俗子是假我假人，是由心生，道生，但是非心非道，而是假意，可道非常之道了。如果龙是道，可道为马与驴，马配驴生下来的是骡子，所以说，道生可道，可道非道，乃阴阳之道，一阴一阳非是真道，阴阳和合也非是先天之道了，而是混沌之道。所以阴阳和合生三体，三体为非常之道，非常道非可道，可道非是道。

所以说骡子再修，也成不了驴马，驴马再修也成不了龙。所以说佛家说舍，道家说死，中国传统文化说正心，中国中医说天人合一，舍弃即是得，所以叫舍得，佛说无我，道家说人心死，道心才活，儒家说超凡脱俗，才可以入圣，中医说以天为一，无人才可以天人合一了。凡夫俗子的人，是假我，假人，假的就是假的，假的再修再戒再练，骡子永远也成不了龙。所以龙凤才有浴火重生，不死不活，所以我说，人永远是人，佛永远是佛。

人心不舍怎成佛

死掉人心道自得

道法自然本然在

一念即成修什么               

通性

道教认为，“一切（烦恼）唯心造，心生则欲生，心静则欲灭”，强调“人心多涣散，一念便纯真”。也就是说人既是道德的化身，也是一切罪恶的制造者。我们的修行，便是从自己身上下手，从自己的心上入手，因为所有是非皆是出自“我”心。能与本心相合之人，才是真正的修行得道人。 那师姐问个刁钻的问题：你知道自己的本心与道心相差几分吗？

虚云老和尚：在寺院感到清净欢喜说明你很有善根

《虚云和尚全集》

“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。”这回玉佛寺打禅七，真是因缘殊胜，各方信心男女居士们这样踊跃地来参加，种下这一成佛的正因，可说是稀有难得。

释迦牟尼佛说《妙法莲华经》云：“若人散乱心，入于塔庙中；一称南无佛，皆共成佛道。”人生在世数十年的光阴，不知不觉地过了。在这当中，有钱的人，或贪酒色财气；无钱的人，为了衣食住行而劳碌奔波，很少有清闲自在的时刻，真是苦不堪言。

但是这种人，偶一走到佛寺里，见此寂静庄严的梵刹，心生欢喜，或见佛菩萨形象而随口声称佛名者，或心生清净而起感慨，称赞如来吉祥而生稀有者，这都是过去生中有甚深善根，由此皆得成佛。

因为人们平时眼中见到的风花雪月，耳中听到的歌舞欢声，口里贪着的珍馐美味等，而引起惑染思想。这惑染思想是散乱心，是生死心，是虚妄心。

今天能够在塔庙中，称一声佛号，这是觉悟心，是清净心，是成佛的菩提种子。佛者，梵语佛陀，华言觉者。觉者，觉而不迷，自性清静，即是有觉悟心。我们今天不为名利而来，也是觉悟力的作用。但是有许多恐是闻其打禅七之名，而不知其打禅七之义，以一种稀奇心而来看热闹的，这不是上上心。现在既到此地，如人到了宝山，不可空手而回，须发一无上的道心，好好地坐一枝香，种一成佛的正因，将来大家成佛。

昔日释迦牟尼佛有一弟子，名须跋陀罗尊者，家里贫穷孤独，无所依靠，心怀愁闷，要随佛出家。一日至世尊处，刚巧是世尊外出，诸大弟子为之观察往昔因缘，八万劫中，未种善根，乃不收留，叫他回去。

此时须跋尊者苦闷已极，行至城边，忖思业障如此深重，不如撞死为好。正要寻死，不料世尊到来，问其所以，须跋尊者一一答之，世尊遂收为徒弟，回至其所，七日之中证阿罗汉。

诸大弟子，不解其故，请问世尊，世尊曰：“你们只知八万劫中之事，八万劫外，他曾种善根。他那时亦很贫穷，采樵为活，一日在山中遇虎，无所投避，急忙爬于树上。虎见他上树，就围绕而啮树。树欲断了，他心中甚急，无人救援，忽而思惟大觉佛陀，有慈悲力，能救诸苦，乃口称‘南无佛，快来救我’。虎闻‘南无佛’声，乃远避之，未伤其命，由此种下正因佛种，今日成熟，故证果位。”诸大弟子闻此语已，心怀喜悦，叹未曾有。

你我今天遇此胜缘，能来此坐一枝净香，则善业已超过多倍，千万勿为儿戏，若为热闹而来，那就错过机会了。