道德经
上篇
道，可道也；非，恒道也。 名，可名也；非，恒名也。无，名天地之始；有，名万物之母。故恒无欲也，以观其眇；常有欲也，以观其噭。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。
天下皆知美为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也，先后之相随，恒也。
天地之间，其犹橐龠欤。虚而不屈，动而愈出。谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵，其若存，用之不勤。
道盅，而用之有弗盈也。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。渊呵！似万物之宗。湛呵！似或存。吾不知其谁之子也，象帝之先。多闻数穷，不若守于中。
三十辐同一毂，当其无有，车之用也；埏埴而为器，当其无有，埴器之用也；凿户牖，当其无有，室之用也。故有之以为利，无之以为用。
视之而弗见，命之曰微；听之而弗闻，命之曰希；捪之而弗得，命之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者其上不恍，其下不忽。寻寻呵！不可命也，复归于无物。是谓无状之状，无物之像，是谓忽恍。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。
天之道，犹张弓也，高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而益不足；人之道，损不足而奉有余。夫孰能有余而奉于天下者，唯有道者乎。
上士闻道，勤能行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，逆而行之。
故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。
知其阳，守其阴，为天下牝；为天下牝，恒德不离；恒得不离，复归于婴儿。知其有，守其无，为天下谷；为天下谷，恒德乃足；恒德乃足，复归于朴。知其道，守其德，为天下式；为天下式，恒德不忒；恒德不忒，复归于无极。
重为轻根，静为躁君；轻则失本，躁则失君。致虚，极也；守静，根也。万物旁作，观其复也。天道圆圆，各复其根，曰静。静，是谓复命。复命，常也。知常，明也。
孔德之容，唯道是从。道之物，唯恍唯忽。忽呵恍呵，中有像呵。恍呵忽呵，中有物呵。幽呵冥呵，其中有精呵，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然也？以此。
下篇
上德不德，是以有德；上德无为而无不为也。下德不失德，是以无德，下仁为之而有以为也，下义为之而有以为也，下礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。
故失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚不居其薄，居其实而不居其华。故去彼而取此。
天下之至柔，驰骋乎天下之至坚。出于无有，入于无间。吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。水之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知也，而莫之能行也。
上善治水,水善利万物而不争，居众之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
道生之，德畜之，器成之，物形之；生而弗有，为而弗恃，长而弗宰也，是谓玄德。以万物尊道而贵德。道之尊也，德之贵也，夫莫之爵也，而恒自然也。
有也者，道之动也；无也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，盅气以为和。
昔得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一而以为正。
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。
为学者日益，为道者日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为矣。
闭其门，塞其兑，终身不侮。启其兑，塞其事，终身不复。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
使我介有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。
吾言甚易知也，易行也，而人莫之能知也，莫之能行也。夫言有宗，事有君。夫唯无知也，是以不我知。知我希，则我贵矣。
道德经（校正版）
校正:金晟锴
2021.08.07第六稿
《道德经（注解）》
1：道德：
道生一，一生二，二生三，三生万物。
道生心；心生有、无；有、无生心、念、相；心、念、相生万物。
心生一，一生二，二生三，三生万事。
心生道；道生平衡、公平；平衡、公平生规矩、规则、规律；规矩、规则、规律生万事。
2：有、无：
有：有为法，心、念、相，能量，业...
无：无为法，相、念、心，灵魂，功德...
3：德：
上德：无为法，戒、定、慧。
下德：有为法，仁义礼智信孝。
下德利用规矩、规则、规律，破坏平衡、公平。
上德守规矩、规则、规律，维护平衡、公平。
上士闻道，勤而行之。（修无为法）
中士闻道，若存若亡。（若存若亡）
下士闻道，逆而行之。（修有为法）
上士闻道，勤而行之； (用心、同于道、同于德)
中士闻道，若存若亡； (用念、同于德)
下士闻道，逆而行之。 (用相、同于失)
4：道、德的心念相：
心、念、相
道：规矩、规则、规律 （平衡）公平
上德：承载、承受、承担（无为法）责任
下德：慈悲、善良、儒雅（有为法）付出
5：平衡
知其阳，守其阴（承担）
知其有，守其无（承受）
知其道，守其德（承载）
德承载道，无承受有，阴承担阳。
念承载承受承担相，相成就念；
其他：
1：无为而治，就是以无为法治国。治相、治念、治心。
2：孝字拆开就是老子，指自由的心、赤子之心。
3：天之道，损有余而益不足（无为法）；人之道，损不足而奉有余（有为法）。
4：以德报怨，水火既济，惩罚；以怨报德，火水末济，报应。
5：心门在吸与呼停顿之间，在念相、阴阳、有无、道德转换之间；只有心的能量充足，才具备转换的能力。安静的能力代表心的能量，就是心承载的能力、承受的能力、承担的能力。
6：呼吸；吸代表需要，儒，有为法(舒服)。呼代表不需要，放下，无为法(轻松)。
7：玄牝之门：心门。心的念、相玄之又玄，众眇之门。
吕祖百字碑
养气忘言守，降心为不为。(知其有，有为法。)
动静知宗祖，无事更寻谁。(守其无，无为法。)
真常须应物，应物要不迷。(戒相，持戒，观察众生相。)
不迷性自住，性住气自回。(定念，应无所住而生其心。)
气回丹自结，壶中配坎离。(慧，静，水火既济，气沉丹田。)
阴阳生反复，普化一声雷。(坎上离下，心肾相交，惊蛰灵魂出窍，灵魂连接七脉轮神游太虚。)
白云朝顶上，甘露洒须弥。(入定境，天地归位)
自饮长生酒，逍遥谁得知。(清静境)
坐听无弦曲，明通造化机。
都来二十句，端的上天梯。
中药戒烟处方：(源自道教，三清天尊)
冬虫夏草 0.5g 人参40g(普通山参)
野生天山雪莲20g 田七12g 黄芪6g
刺五加40g 西洋参6g 党参18g
白术6g 甘草36g 红景天40g
犯烟瘾的时候，适量运动。
一剂吃二天，后面一剂吃三天。
一疗程三剂，中间间隔2～3天。
冬虫夏草非必备。
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上篇
道，可道也；非，恒道也。 名，可名也；非，恒名也。无，名天地之始；有，名万物之母。故恒无欲也，以观其眇；常有欲也，以观其噭。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。
天下皆知美为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也，先后之相随，恒也。
天地之间，其犹橐龠欤。虚而不屈，动而愈出。谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵，其若存，用之不勤。
道盅，而用之有弗盈也。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。渊呵！似万物之宗。湛呵！似或存。吾不知其谁之子也，象帝之先。多闻数穷，不若守于中。
三十辐同一毂，当其无有，车之用也；埏埴而为器，当其无有，埴器之用也；凿户牖，当其无有，室之用也。故有之以为利，无之以为用。
视之而弗见，命之曰微；听之而弗闻，命之曰希；捪之而弗得，命之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者其上不恍，其下不忽。寻寻呵！不可命也，复归于无物。是谓无状之状，无物之像，是谓忽恍。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。
天之道，犹张弓也，高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而益不足；人之道，损不足而奉有余。夫孰能有余而奉于天下者，唯有道者乎。
上士闻道，勤能行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，逆而行之。
故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。
知其阳，守其阴，为天下牝；为天下牝，恒德不离；恒得不离，复归于婴儿。知其有，守其无，为天下谷；为天下谷，恒德乃足；恒德乃足，复归于朴。知其道，守其德，为天下式；为天下式，恒德不忒；恒德不忒，复归于无极。
重为轻根，静为躁君；轻则失本，躁则失君。致虚，极也；守静，根也。万物旁作，观其复也。天道圆圆，各复其根，曰静。静，是谓复命。复命，常也。知常，明也。
孔德之容，唯道是从。道之物，唯恍唯忽。忽呵恍呵，中有像呵。恍呵忽呵，中有物呵。幽呵冥呵，其中有精呵，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然也？以此。
下篇
上德不德，是以有德；上德无为而无不为也。下德不失德，是以无德，下仁为之而有以为也，下义为之而有以为也，下礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。
故失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚不居其薄，居其实而不居其华。故去彼而取此。
天下之至柔，驰骋乎天下之至坚。出于无有，入于无间。吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。水之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知也，而莫之能行也。
上善治水,水善利万物而不争，居众之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
道生之，德畜之，器成之，物形之；生而弗有，为而弗恃，长而弗宰也，是谓玄德。以万物尊道而贵德。道之尊也，德之贵也，夫莫之爵也，而恒自然也。
有也者，道之动也；无也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，盅气以为和。
昔得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一而以为正。
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。
为学者日益，为道者日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为矣。
闭其门，塞其兑，终身不侮。启其兑，塞其事，终身不复。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
使我介有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。
吾言甚易知也，易行也，而人莫之能知也，莫之能行也。夫言有宗，事有君。夫唯无知也，是以不我知。知我希，则我贵矣。
道德经（校正版）
校正:金晟锴
2021.08.07第六稿
《道德经（注解）》
1：道德：
道生一，一生二，二生三，三生万物。
道生心；心生有、无；有、无生心、念、相；心、念、相生万物。
心生一，一生二，二生三，三生万事。
心生道；道生平衡、公平；平衡、公平生规矩、规则、规律；规矩、规则、规律生万事。
2：有、无：
有：有为法，心、念、相，能量，业...
无：无为法，相、念、心，灵魂，功德...
3：德：
上德：无为法，戒、定、慧。
下德：有为法，仁义礼智信孝。
下德利用规矩、规则、规律，破坏平衡、公平。
上德守规矩、规则、规律，维护平衡、公平。
上士闻道，勤而行之。（修无为法）
中士闻道，若存若亡。（若存若亡）
下士闻道，逆而行之。（修有为法）
上士闻道，勤而行之； (用心、同于道、同于德)
中士闻道，若存若亡； (用念、同于德)
下士闻道，逆而行之。 (用相、同于失)
4：道、德的心念相：
心、念、相
道：规矩、规则、规律 （平衡）公平
上德：承载、承受、承担（无为法）责任
下德：慈悲、善良、儒雅（有为法）付出
5：平衡
知其阳，守其阴（承担）
知其有，守其无（承受）
知其道，守其德（承载）
德承载道，无承受有，阴承担阳。
念承载承受承担相，相成就念；
其他：
1：无为而治，就是以无为法治国。治相、治念、治心。
2：孝字拆开就是老子，指自由的心、赤子之心。
3：天之道，损有余而益不足（无为法）；人之道，损不足而奉有余（有为法）。
4：以德报怨，水火既济，惩罚；以怨报德，火水末济，报应。
5：心门在吸与呼停顿之间，在念相、阴阳、有无、道德转换之间；只有心的能量充足，才具备转换的能力。安静的能力代表心的能量，就是心承载的能力、承受的能力、承担的能力。
6：呼吸；吸代表需要，儒，有为法(舒服)。呼代表不需要，放下，无为法(轻松)。
7：玄牝之门：心门。心的念、相玄之又玄，众眇之门。
吕祖百字碑
养气忘言守，降心为不为。(知其有，有为法。)
动静知宗祖，无事更寻谁。(守其无，无为法。)
真常须应物，应物要不迷。(戒相，持戒，观察众生相。)
不迷性自住，性住气自回。(定念，应无所住而生其心。)
气回丹自结，壶中配坎离。(慧，静，水火既济，气沉丹田。)
阴阳生反复，普化一声雷。(坎上离下，心肾相交，惊蛰灵魂出窍，灵魂连接七脉轮神游太虚。)
白云朝顶上，甘露洒须弥。(入定境，天地归位)
自饮长生酒，逍遥谁得知。(清静境)
坐听无弦曲，明通造化机。
都来二十句，端的上天梯。
中药戒烟处方：(源自道教，三清天尊)
冬虫夏草 0.5g 人参40g(普通山参)
野生天山雪莲20g 田七12g 黄芪6g
刺五加40g 西洋参6g 党参18g
白术6g 甘草36g 红景天40g
犯烟瘾的时候，适量运动。
一剂吃二天，后面一剂吃三天。
一疗程三剂，中间间隔2～3天。
冬虫夏草非必备。
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道德经第七十二章
[原文]
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。
夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见，
自爱不自贵。故去彼取此。
[译文]
当人民不畏惧权威，
就是祸乱动荡之时。
不要逼人民不得安居，
不要阻人民谋生的经济。
只有不压迫人民，
人民不厌恶辖治。
因此，有道的圣人不但有自知，
而且也不表现自己；
有自爱不显摆高级。
所以要舍弃自见、自贵，
而保持前者自爱和自知。
道德经第七十三章
[原文]
勇于敢则杀，勇于不敢则活。
此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其故？
是以圣人犹难之。
天之道，不争而善胜，
不应而善应，不召而自来，
繟然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
[译文]
勇于坚强就会死，
勇于柔弱可以活。
两种都是勇
结出有害无害不同果。
天所厌恶的，
谁知道是什么缘由？
有道的圣人也无法明说。
自然的规律是：
不争而胜斗；
不言语而善于应酬；
不召唤而来宾自有，
坦然而善于措筹。
自然的范围宽运作广，
虽然宽疏但并不失漏。
道德经第七十四章
[原文]
民不畏死，奈何以死惧之。
若使民常畏死，而为奇者，
吾得执而杀之，孰敢？
常有司杀者杀。
夫代司杀者杀，
是谓代大匠斫，
希有不伤其手者矣。
[译文]
人民不畏惧死亡，
为什么用死来吓唬他们？
人民真的畏惧死亡的话，
捕抓杀害其首领，
有谁敢行？
常使专司杀人的人去执行，
就如同代替木匠去砍木，
少有不砍伤自己手指的人。
道德经第七十五章
[原文]
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，
是贤于贵生。
[译文]
人民之所以饥荒，
因为统治者吞税重难当，
所以人民辘辘饥肠。
人民之所以难治，
因为统治者好有作为，
所以民乱盗猖。
人民之所以轻生冒死，
是由于统治者刮尽脂膏，
所以民觉死也无妨。
只有生而无为者，
比贵生者更生养。
道德经第七十六章
[原文]
人之生也柔弱，
其死也坚强。
草木之生也柔脆，
其死也枯槁。
故坚强者死之徒，
柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，
木强则折。
强大处下，柔弱处上。
[译文]
身体柔软的时候是活着，
身体坚硬的时候是死了。
草木生时是柔软脆弱，
死了变得干硬枯槁。
所以坚强的东西属于死亡，
柔弱的东西属于生长。
因此，用兵莫逞强，
树强遭砍伐斫丧。
凡是强大的，
最终是处下位，
凡是柔弱的，
反而居于上。
道德经第七十七章
[原文]
天之道，其犹张弓与？
高者抑下，下者举之，
有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。
人之道，则不然，
损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下，
唯有道者。
是以圣人为而不恃，
功成而不处，其不欲见贤。
[译文]
自然的规律，不是很像张弓射箭吗？
弦拉高了就压低
低了就把它举高一些，
拉得过满了就放松，
拉得不足了就紧张一些。
自然的规律，
是减有余的向不足补给。
可人间法则是减少不足的，
向有余的人奉给。
谁能够减少有余的，
以补给天下不足的人民？
只有有道的人才有可能。
因此圣人有为而不占有，
有成而不居功，
他不愿显示自己的贤与能。
道德经第七十八章
[原文]
天下莫柔弱于水，
而攻坚强者莫之能胜，
以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，
天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：
"受国之垢，是谓社稷主；
受国不祥，是为天下王。
"正言若反。
[译文]
天下没有什么东西比水更柔弱了，
却没有什么东西可以胜过水。
弱胜过强，柔胜过刚，
天下不知道者有谁？
但是没有人主动实行。
所以有道者所谓：
“承担全国的屈辱，
才能坐在国家的君位，
承担全国的祸灾，
才能成为天下主的地位。
正话反说都一样的智慧。
道德经第七十九章
[原文]
和大怨，必有余怨；
报怨以德，安可以为善？
是以圣人执左契，而不责于人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
[译文]
和解深重的怨恨，
还会残留下残余的怨恨；
用德来报答怨恨，
怎么不可以称为善行？
因此有道者不逼人还债，
尽管手里有借据的存根。
有“德”之人就像道者，
持有借据而不逼人。
无“德”之人就像收税人
那样苛刻蛮横。
自然规律没有偏爱，
却永远帮有德善人。
道德经第八十章
[原文]
小国寡民。
使有什伯之器而不用；
使民重死而不远徙；
虽有舟舆，无所乘之；
虽有甲兵，无所陈之。
使人复结绳而用之。
至治之极。
甘美食，美其服，
安其居，乐其俗，
邻国相望，
鸡犬之声相闻，
民至老死不相往来。
[译文]
国家变小，
人民稀少。
各种各样的便利器具，
不用也不重重；
使人民重视死亡，
而不迁徙目光远眺；
虽然有船只车辆，
未必有坐它的需要；
虽然有武器装备，
却没有布阵打仗的必要；
回到远古结绳记事的自然之妙。
国家治理，
人民吃得香甜，
穿得适体飘飘住得安适，岁月静好。
国与国之间呎尺相望，
鸡犬的叫声都可以听得到，
但人民从生到死，
也不互相往来跑跑。
道德经第八十一章
[原文]
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，
既以与人己愈多。
天之道，利而不害。
圣人之道，为而不争。
[译文]
真实的话不漂亮，
漂亮的话不真实，
善良的人不巧说，
巧言者善良未必。
真正有知识的人不卖弄，
卖弄的人不是真有知识。
圣人是不存占有之心的，
而是尽力照顾别人，
他自己也更为充实；
他尽力给予别人，
自己反而更丰济。
自然的规律是让万物生长，
而不把它们伤及。
圣人的行为准则是：
做事而不争事。 https://t.cn/R2W6SUB
[原文]
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。
夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见，
自爱不自贵。故去彼取此。
[译文]
当人民不畏惧权威，
就是祸乱动荡之时。
不要逼人民不得安居，
不要阻人民谋生的经济。
只有不压迫人民，
人民不厌恶辖治。
因此，有道的圣人不但有自知，
而且也不表现自己；
有自爱不显摆高级。
所以要舍弃自见、自贵，
而保持前者自爱和自知。
道德经第七十三章
[原文]
勇于敢则杀，勇于不敢则活。
此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其故？
是以圣人犹难之。
天之道，不争而善胜，
不应而善应，不召而自来，
繟然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
[译文]
勇于坚强就会死，
勇于柔弱可以活。
两种都是勇
结出有害无害不同果。
天所厌恶的，
谁知道是什么缘由？
有道的圣人也无法明说。
自然的规律是：
不争而胜斗；
不言语而善于应酬；
不召唤而来宾自有，
坦然而善于措筹。
自然的范围宽运作广，
虽然宽疏但并不失漏。
道德经第七十四章
[原文]
民不畏死，奈何以死惧之。
若使民常畏死，而为奇者，
吾得执而杀之，孰敢？
常有司杀者杀。
夫代司杀者杀，
是谓代大匠斫，
希有不伤其手者矣。
[译文]
人民不畏惧死亡，
为什么用死来吓唬他们？
人民真的畏惧死亡的话，
捕抓杀害其首领，
有谁敢行？
常使专司杀人的人去执行，
就如同代替木匠去砍木，
少有不砍伤自己手指的人。
道德经第七十五章
[原文]
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，
是贤于贵生。
[译文]
人民之所以饥荒，
因为统治者吞税重难当，
所以人民辘辘饥肠。
人民之所以难治，
因为统治者好有作为，
所以民乱盗猖。
人民之所以轻生冒死，
是由于统治者刮尽脂膏，
所以民觉死也无妨。
只有生而无为者，
比贵生者更生养。
道德经第七十六章
[原文]
人之生也柔弱，
其死也坚强。
草木之生也柔脆，
其死也枯槁。
故坚强者死之徒，
柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，
木强则折。
强大处下，柔弱处上。
[译文]
身体柔软的时候是活着，
身体坚硬的时候是死了。
草木生时是柔软脆弱，
死了变得干硬枯槁。
所以坚强的东西属于死亡，
柔弱的东西属于生长。
因此，用兵莫逞强，
树强遭砍伐斫丧。
凡是强大的，
最终是处下位，
凡是柔弱的，
反而居于上。
道德经第七十七章
[原文]
天之道，其犹张弓与？
高者抑下，下者举之，
有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。
人之道，则不然，
损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下，
唯有道者。
是以圣人为而不恃，
功成而不处，其不欲见贤。
[译文]
自然的规律，不是很像张弓射箭吗？
弦拉高了就压低
低了就把它举高一些，
拉得过满了就放松，
拉得不足了就紧张一些。
自然的规律，
是减有余的向不足补给。
可人间法则是减少不足的，
向有余的人奉给。
谁能够减少有余的，
以补给天下不足的人民？
只有有道的人才有可能。
因此圣人有为而不占有，
有成而不居功，
他不愿显示自己的贤与能。
道德经第七十八章
[原文]
天下莫柔弱于水，
而攻坚强者莫之能胜，
以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，
天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：
"受国之垢，是谓社稷主；
受国不祥，是为天下王。
"正言若反。
[译文]
天下没有什么东西比水更柔弱了，
却没有什么东西可以胜过水。
弱胜过强，柔胜过刚，
天下不知道者有谁？
但是没有人主动实行。
所以有道者所谓：
“承担全国的屈辱，
才能坐在国家的君位，
承担全国的祸灾，
才能成为天下主的地位。
正话反说都一样的智慧。
道德经第七十九章
[原文]
和大怨，必有余怨；
报怨以德，安可以为善？
是以圣人执左契，而不责于人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
[译文]
和解深重的怨恨，
还会残留下残余的怨恨；
用德来报答怨恨，
怎么不可以称为善行？
因此有道者不逼人还债，
尽管手里有借据的存根。
有“德”之人就像道者，
持有借据而不逼人。
无“德”之人就像收税人
那样苛刻蛮横。
自然规律没有偏爱，
却永远帮有德善人。
道德经第八十章
[原文]
小国寡民。
使有什伯之器而不用；
使民重死而不远徙；
虽有舟舆，无所乘之；
虽有甲兵，无所陈之。
使人复结绳而用之。
至治之极。
甘美食，美其服，
安其居，乐其俗，
邻国相望，
鸡犬之声相闻，
民至老死不相往来。
[译文]
国家变小，
人民稀少。
各种各样的便利器具，
不用也不重重；
使人民重视死亡，
而不迁徙目光远眺；
虽然有船只车辆，
未必有坐它的需要；
虽然有武器装备，
却没有布阵打仗的必要；
回到远古结绳记事的自然之妙。
国家治理，
人民吃得香甜，
穿得适体飘飘住得安适，岁月静好。
国与国之间呎尺相望，
鸡犬的叫声都可以听得到，
但人民从生到死，
也不互相往来跑跑。
道德经第八十一章
[原文]
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，
既以与人己愈多。
天之道，利而不害。
圣人之道，为而不争。
[译文]
真实的话不漂亮，
漂亮的话不真实，
善良的人不巧说，
巧言者善良未必。
真正有知识的人不卖弄，
卖弄的人不是真有知识。
圣人是不存占有之心的，
而是尽力照顾别人，
他自己也更为充实；
他尽力给予别人，
自己反而更丰济。
自然的规律是让万物生长，
而不把它们伤及。
圣人的行为准则是：
做事而不争事。 https://t.cn/R2W6SUB
桓公在位，管仲、隰朋见。立有间，有贰鸿飞而过之。桓公叹曰：“仲父，今彼鸿鹄有时而南，有时而北，有时而往，有时而来，四方无远，所欲至而至焉，非唯有羽翼之故，是以能通其意于天下乎？”管仲、隰朋不对。桓公曰：“二子何故不对？”管子对曰：“君有霸王之心，而夷吾非霸王之臣也，是以不敢对。”桓公曰：“仲父胡为然？盍不当言，寡人其有乡乎？？寡人之有仲父也，犹飞鸿之有羽翼也，若济大水有舟楫也。仲父不一言教寡人，寡人之有耳，将安闻道而得度哉。”管子对曰：“君若将欲霸王举大事乎？则必从其本事矣。”桓公变躬迁席，拱手而问曰：“敢问何谓其本？”管子对曰：“齐国百姓，公之本也。人甚忧饥，而税敛重；人甚惧死，而刑政险；人甚伤劳，而上举事不时。公轻其税敛，则人不忧饥；缓其刑政，则人不惧死；举事以时，则人不伤劳。”桓公曰：“寡人闻仲父之言此三者，闻命矣，不敢擅也，将荐之先君。”于是令百官有司，削方墨笔。明日，皆朝于太庙之门朝，定令于百吏。使税者百一钟，孤幼不刑，泽梁时纵，关讥而不征，市书而不赋；近者示之以忠信，远者示之以礼义。行此数年，而民归之如流水。
此其后，宋伐杞，狄伐邢、卫。桓公不救，裸体纫胸称疾。召管仲曰：“寡人有千岁之食，而无百岁之寿，今有疾病，姑乐乎！”管子曰：“诺。”于是令之县钟磬之榬，陈歌舞竽瑟之乐，日杀数十牛者数旬。群臣进谏曰：“宋伐杞，狄伐邢、卫，君不可不救。”桓公曰：“寡人有千岁之食，而无百岁之寿，今又疾病，姑乐乎！且彼非伐寡人之国也，伐邻国也，子无事焉。”宋已取杞，狄已拔邢、卫矣。桓公起，行笋虡之间，管子从。至大钟之西，桓公南面而立，管仲北乡对之，大钟鸣。桓公视管仲曰：“乐夫，仲父？”管子对曰：“此臣之所谓哀，非乐也。臣闻之，古者之言乐于钟磬之间者不如此。言脱于口，而令行乎天下；游钟磬之间，而无四面兵革之忧。今君之事，言脱于口，令不得行于天下；在钟磬之间，而有四面兵革之忧。此臣之所谓哀，非乐也。”桓公曰：“善。”于是伐钟磬之县，并歌舞之乐。宫中虚无人。桓公曰：“寡人以伐钟磬之县，并歌舞之乐矣，请问所始于国，将为何行？”管子对曰：“宋伐杞，狄伐邢、卫，而君之不救也，臣请以庆。臣闻之，诸侯争于强者，勿与分于强。今君何不定三君之处哉？”于是桓公曰：“诺。”因命以车百乘、卒千人，以缘陵封杞；车百乘、卒千人，以夷仪封邢；车五百乘、卒五千人，以楚丘封卫。桓公曰：“寡人以定三君之居处矣，今又将何行？”管子对曰：“臣闻诸侯贪于利，勿与分于利。君何不发虎豹之皮、文锦以使诸侯，令诸侯以缦帛鹿皮报？”桓公曰：“诺。”于是以虎豹皮、文锦使诸侯，诸侯以缦帛、鹿皮报。则令固始行于天下矣。此其后，楚人攻宋、郑。烧焫熯焚郑地，使城坏者不得复筑也，屋之烧者不得复葺也；令其人有丧雌雄，居室如鸟鼠处穴。要宋田，夹塞两川，使水不得东流，东山之西，水深灭垝，四百里而后可田也。楚欲吞宋、郑而畏齐，曰思人众兵强能害己者，必齐也。于是乎楚王号令于国中曰：“寡人之所明于人君者，莫如桓公；所贤于人臣者，莫如管仲。明其君而贤其臣，寡人愿事之。谁能为我交齐者，寡人不爱封侯之君焉。”于是楚国之贤士皆抱其重宝币帛以事齐。桓公之左右，无不受重宝币帛者。于是桓公召管仲曰：“寡人闻之，善人者人亦善之。今楚王之善寡人一甚矣，寡人不善，将拂于道。仲父何不遂交楚哉？”管子对曰：“不可。楚人攻宋、郑，烧焫熯焚郑地，使城坏者不得复筑也，屋之烧者不得复葺也，令人有丧雌雄，居室如鸟鼠处穴。要宋田，夹塞两川，使水不得东流，东山之西，水深灭垝，四百里而后可田也。楚欲吞宋。郑，思人众兵强而能害己者，必齐也。是欲以文克齐，而以武取宋、郑也，楚取宋、郑而不知禁，是失宋、郑也；禁之，则是又不信于楚也。知失于内，兵困于外，非善举也。”桓公曰：“善。然则若何？”管子对曰：“请兴兵而南存宋、郑，而令曰：‘无攻楚，言与楚王遇。’至于遇上，而以郑城与宋水为请，楚若许，则是我以文令也；楚若不许，则遂以武令焉。”桓公曰：“善。”于是遂兴兵而南存宋、郑，与楚王遇于召陵之上，而令于遇上曰：“毋贮粟，毋曲堤，无擅废嫡子，无置妾以为妻。”因以郑城与宋水为请于楚，楚人不许。遂退七十里而舍。使军人城郑南之地，立百代城焉。曰：自此而北至于河者，郑自城之，而楚不敢隳也。东发宋田，夹两川，使水复东流，而楚不敢塞也。遂南伐，及逾方城，济于汝水，望汶山，南致楚越之君，而西伐秦，北伐狄，东存晋公于南，北伐孤竹，还存燕公。兵车之会六，乘车之会三，九合诸侯，反位已霸。修钟磬而复乐。管子曰：“此臣之所谓乐也。”
此其后，宋伐杞，狄伐邢、卫。桓公不救，裸体纫胸称疾。召管仲曰：“寡人有千岁之食，而无百岁之寿，今有疾病，姑乐乎！”管子曰：“诺。”于是令之县钟磬之榬，陈歌舞竽瑟之乐，日杀数十牛者数旬。群臣进谏曰：“宋伐杞，狄伐邢、卫，君不可不救。”桓公曰：“寡人有千岁之食，而无百岁之寿，今又疾病，姑乐乎！且彼非伐寡人之国也，伐邻国也，子无事焉。”宋已取杞，狄已拔邢、卫矣。桓公起，行笋虡之间，管子从。至大钟之西，桓公南面而立，管仲北乡对之，大钟鸣。桓公视管仲曰：“乐夫，仲父？”管子对曰：“此臣之所谓哀，非乐也。臣闻之，古者之言乐于钟磬之间者不如此。言脱于口，而令行乎天下；游钟磬之间，而无四面兵革之忧。今君之事，言脱于口，令不得行于天下；在钟磬之间，而有四面兵革之忧。此臣之所谓哀，非乐也。”桓公曰：“善。”于是伐钟磬之县，并歌舞之乐。宫中虚无人。桓公曰：“寡人以伐钟磬之县，并歌舞之乐矣，请问所始于国，将为何行？”管子对曰：“宋伐杞，狄伐邢、卫，而君之不救也，臣请以庆。臣闻之，诸侯争于强者，勿与分于强。今君何不定三君之处哉？”于是桓公曰：“诺。”因命以车百乘、卒千人，以缘陵封杞；车百乘、卒千人，以夷仪封邢；车五百乘、卒五千人，以楚丘封卫。桓公曰：“寡人以定三君之居处矣，今又将何行？”管子对曰：“臣闻诸侯贪于利，勿与分于利。君何不发虎豹之皮、文锦以使诸侯，令诸侯以缦帛鹿皮报？”桓公曰：“诺。”于是以虎豹皮、文锦使诸侯，诸侯以缦帛、鹿皮报。则令固始行于天下矣。此其后，楚人攻宋、郑。烧焫熯焚郑地，使城坏者不得复筑也，屋之烧者不得复葺也；令其人有丧雌雄，居室如鸟鼠处穴。要宋田，夹塞两川，使水不得东流，东山之西，水深灭垝，四百里而后可田也。楚欲吞宋、郑而畏齐，曰思人众兵强能害己者，必齐也。于是乎楚王号令于国中曰：“寡人之所明于人君者，莫如桓公；所贤于人臣者，莫如管仲。明其君而贤其臣，寡人愿事之。谁能为我交齐者，寡人不爱封侯之君焉。”于是楚国之贤士皆抱其重宝币帛以事齐。桓公之左右，无不受重宝币帛者。于是桓公召管仲曰：“寡人闻之，善人者人亦善之。今楚王之善寡人一甚矣，寡人不善，将拂于道。仲父何不遂交楚哉？”管子对曰：“不可。楚人攻宋、郑，烧焫熯焚郑地，使城坏者不得复筑也，屋之烧者不得复葺也，令人有丧雌雄，居室如鸟鼠处穴。要宋田，夹塞两川，使水不得东流，东山之西，水深灭垝，四百里而后可田也。楚欲吞宋。郑，思人众兵强而能害己者，必齐也。是欲以文克齐，而以武取宋、郑也，楚取宋、郑而不知禁，是失宋、郑也；禁之，则是又不信于楚也。知失于内，兵困于外，非善举也。”桓公曰：“善。然则若何？”管子对曰：“请兴兵而南存宋、郑，而令曰：‘无攻楚，言与楚王遇。’至于遇上，而以郑城与宋水为请，楚若许，则是我以文令也；楚若不许，则遂以武令焉。”桓公曰：“善。”于是遂兴兵而南存宋、郑，与楚王遇于召陵之上，而令于遇上曰：“毋贮粟，毋曲堤，无擅废嫡子，无置妾以为妻。”因以郑城与宋水为请于楚，楚人不许。遂退七十里而舍。使军人城郑南之地，立百代城焉。曰：自此而北至于河者，郑自城之，而楚不敢隳也。东发宋田，夹两川，使水复东流，而楚不敢塞也。遂南伐，及逾方城，济于汝水，望汶山，南致楚越之君，而西伐秦，北伐狄，东存晋公于南，北伐孤竹，还存燕公。兵车之会六，乘车之会三，九合诸侯，反位已霸。修钟磬而复乐。管子曰：“此臣之所谓乐也。”
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