今天参加的是下午的礼拜，比较空闲。今天正道的是《撒母耳记 下》的最后2章。
这一段的背景也很耐人寻味，我印象很深：晚年的大卫王经历了扫罗之难、抜士巴之罪、押沙龙之难后，又骄傲起来开始数典人口（因自满骄傲），于是惹来神的愤怒。大卫王可以选择自己被仇敌追杀，可以选择国家的饥荒，最终却在神的三个惩罚里选择降灾瘟疫给自己的百姓，从但到别是巴。其实是很自私的一点。
立第一代君王扫罗之时，神让先知/拿细耳/士师撒母耳一开始转达给以色列的是：神不悦纳你们搞什么君王，因为那样会让你们在世俗权力和真理信仰间发生倾倒。其实在最后，大卫还是应验了一开始就被预见到的结果。
尹牧师的讲道部分更深刻：《传道书》里，所罗门王说到“日光之下并无新鲜事”。今天的瘟疫，和约3500年前大卫国的瘟疫，100多年前的西班牙瘟疫一样。
而神的四类旨意：命定的、允许的、（让步）许可的、奥秘的……在大卫的这件事情上也应验了第三类。
骄傲，是人最早于伊甸园犯下的原罪。“善恶果”背后的逻辑是：人自以为借着自由意志可以自行判断善恶后，就会开始对权力、钱财、地位忘乎所以，忘记自己被造物的本质，违逆大能者的道。
这一段的背景也很耐人寻味，我印象很深：晚年的大卫王经历了扫罗之难、抜士巴之罪、押沙龙之难后，又骄傲起来开始数典人口（因自满骄傲），于是惹来神的愤怒。大卫王可以选择自己被仇敌追杀，可以选择国家的饥荒，最终却在神的三个惩罚里选择降灾瘟疫给自己的百姓，从但到别是巴。其实是很自私的一点。
立第一代君王扫罗之时，神让先知/拿细耳/士师撒母耳一开始转达给以色列的是：神不悦纳你们搞什么君王，因为那样会让你们在世俗权力和真理信仰间发生倾倒。其实在最后，大卫还是应验了一开始就被预见到的结果。
尹牧师的讲道部分更深刻：《传道书》里，所罗门王说到“日光之下并无新鲜事”。今天的瘟疫，和约3500年前大卫国的瘟疫，100多年前的西班牙瘟疫一样。
而神的四类旨意：命定的、允许的、（让步）许可的、奥秘的……在大卫的这件事情上也应验了第三类。
骄傲，是人最早于伊甸园犯下的原罪。“善恶果”背后的逻辑是：人自以为借着自由意志可以自行判断善恶后，就会开始对权力、钱财、地位忘乎所以，忘记自己被造物的本质，违逆大能者的道。
#大宝法王[超话]#勿让“慢心”成为彼此的负担！
人几乎都有自负、自满的心，佛教称之为‘慢心’，也就是自认为自己很了不起的意思。这样的人在和别人相处的时候，不是把别人看得过低，就是把自己看得过高，因此很容易伤害到他人，而成为彼此的负担。
人之所以会自负，是因为他自恃在某方面比别人还好，譬如才能、知识或人品，因此在对待别人时，自然而然就表现出傲慢心来。如果他又很受其他人的肯定，并且不断有机会往上陞迁，那么他就会愈来愈傲慢。
但是人毕竟不可能永远往上爬，即使一直往上爬，也总有个顶点，等爬到顶点时，一定会往下坡走。因此，自负对一个人并不好。
然而有慢心的人，常常并不自觉。虽然有很多烦恼，可是不知道这些都是慢心所引起的，譬如他们常觉得自己是自信而不是自负，其实两者是不同的。
自信是说有自知之明，也就是明白自己有多少才能、能够做些什么事、达成什么样的任务。而自负是自认为有这样的能力，但是却不一定能够做到。
我在东京时，曾经遇到一位从台湾来的朋友，他是政治大学毕业的。他的同学有人做官当到次长，甚至是部长的，因此很感慨地对我说：‘法师，您晓得吗？我很倒霉啊！
时不我与，时运不济，好运彷彿总临不到我头上，所以我在东京只能放弃努力，干脆隐姓埋名了。’他因为眼看着同学、同辈的事业都很得意，而产生一种失落感，其实这就是因自负所引起的失意。
如果是自知而自信的人，就不会这样想了，他们会说：“我有做这种事的能力，如果有机会的话，我一定能做得很好；假使没有机会的话，也没有关系。因为这不是我能力的问题，而是因缘不成熟的关系。”
或者说：“有什么事我就做什么事，不一定要做部长，我做别的事一样可以做得很好。”所以，自负和自信之间还是有差别的。
因此，察觉慢心的关键，就在于是否存有比较的心。一般来说，慢心是自以为比别人高一等的人才会有，就像有的人会将事情的成功归功于自己，而将失败归咎于别人，认为做不好，都是因为别人拆自己的台。
其实觉得自己比别人不好，心理所产生的不平衡和失落感，也是慢心。要知道，事情的成功是需要很多因缘来促成的，不一定全都是自己的功劳。
因此，对任何事情我们应该抱持是不是由我来做都好的态度，如果不能做这件事，也可以改做其他事。能够如此，就能保持心里的平静和平安，也就不会起慢心了。
人几乎都有自负、自满的心，佛教称之为‘慢心’，也就是自认为自己很了不起的意思。这样的人在和别人相处的时候，不是把别人看得过低，就是把自己看得过高，因此很容易伤害到他人，而成为彼此的负担。
人之所以会自负，是因为他自恃在某方面比别人还好，譬如才能、知识或人品，因此在对待别人时，自然而然就表现出傲慢心来。如果他又很受其他人的肯定，并且不断有机会往上陞迁，那么他就会愈来愈傲慢。
但是人毕竟不可能永远往上爬，即使一直往上爬，也总有个顶点，等爬到顶点时，一定会往下坡走。因此，自负对一个人并不好。
然而有慢心的人，常常并不自觉。虽然有很多烦恼，可是不知道这些都是慢心所引起的，譬如他们常觉得自己是自信而不是自负，其实两者是不同的。
自信是说有自知之明，也就是明白自己有多少才能、能够做些什么事、达成什么样的任务。而自负是自认为有这样的能力，但是却不一定能够做到。
我在东京时，曾经遇到一位从台湾来的朋友，他是政治大学毕业的。他的同学有人做官当到次长，甚至是部长的，因此很感慨地对我说：‘法师，您晓得吗？我很倒霉啊！
时不我与，时运不济，好运彷彿总临不到我头上，所以我在东京只能放弃努力，干脆隐姓埋名了。’他因为眼看着同学、同辈的事业都很得意，而产生一种失落感，其实这就是因自负所引起的失意。
如果是自知而自信的人，就不会这样想了，他们会说：“我有做这种事的能力，如果有机会的话，我一定能做得很好；假使没有机会的话，也没有关系。因为这不是我能力的问题，而是因缘不成熟的关系。”
或者说：“有什么事我就做什么事，不一定要做部长，我做别的事一样可以做得很好。”所以，自负和自信之间还是有差别的。
因此，察觉慢心的关键，就在于是否存有比较的心。一般来说，慢心是自以为比别人高一等的人才会有，就像有的人会将事情的成功归功于自己，而将失败归咎于别人，认为做不好，都是因为别人拆自己的台。
其实觉得自己比别人不好，心理所产生的不平衡和失落感，也是慢心。要知道，事情的成功是需要很多因缘来促成的，不一定全都是自己的功劳。
因此，对任何事情我们应该抱持是不是由我来做都好的态度，如果不能做这件事，也可以改做其他事。能够如此，就能保持心里的平静和平安，也就不会起慢心了。
《楞严经新解》卷九：邪师说自己超佛，要弟子供养自己，摧毁佛经
1.受阴魔七
【原文】又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白。自谓已足，忽有无端大我慢起。如是乃至慢与过慢，及慢过慢，或增上慢，或卑劣慢，一时俱发。心中尚轻十方如来。何况下位声闻缘觉。此名见胜无慧自救。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分大我慢魔，入其心腑。不礼塔庙，摧毁经像。谓檀越言，此是金铜，或是土木。经是树叶，或是(叠毛)华。肉身真常，不自恭敬，却崇土木，实为颠倒。其深信者，从其毁碎，埋弃地中。疑误众生入无间狱。失于正受，当从沦坠。
【解释】又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白。自谓已足，忽有无端大我慢起。如是乃至慢与过慢，及慢过慢，或增上慢，或卑劣慢，一时俱发。心中尚轻十方如来。何况下位声闻缘觉。佛又说道：“此修行善男子，在禅定之中，见色阴销尽，受阴虚明清楚明白。
以为诸妄已经全部尽了，一真法界已经圆满，所以自己就说已经具足满足了。
升起自满自高，所以就什么都是以自我为殊胜，觉得天上地下极其了不起，以至于无端忽然有大我慢起。
之所以说我慢，是因为我起慢，比如说我即是佛，我证得无上涅槃、无上正等正觉等，所以称为大。
如果果真有实证，是可以说有端，并不是无端。
现在未证言证，可以说是无端。
依照此我慢，自恃自己很高，凌驾于他人之上。
我慢可以分为七慢。
所谓七慢，分别是单慢、过慢、慢过慢、增、邪、我、卑。
什么是单慢呢？面对不如自己的人，自思胜过别人；面对相等于自己的人，自思不逊色于别人。
什么是过慢呢？胜过自己的人，自思相等；相等的人，自思还是自己胜出。
什么是慢过慢呢？胜过自己的人，自思还是自己胜出。
什么是增上慢呢？未得道说自己得道，未证说自己证得。以为自己证得增上之法而升起慢心。自是非他,嫌谤正法。什么都是自己得对，甚至认为《楞严经》是伪经，怎么说都说不过他。
什么是邪慢呢？自己全无德性，却说自己有德，还伪装成大德。有些邪师伪装大德，要求弟子们供养。
什么是我慢呢？自以为是，以自我为中心，目空一切。
什么是卑劣慢呢？对于胜过自己很多的人，自己觉得差距很小，自甘处于低劣而不自知。不敬重胜过自己的人，不求见贤思齐。
如此七慢一时之间都发出来，此比之前所说的智慧偏多而多狂更加厉害。
之前所说只是本来同佛而已，在此更说是超越诸佛了。
心中尚且看轻十方一切如来，更何况是小乘声闻、缘觉呢？
此即邪慢。”
尚且轻慢如来，看不起如来，所以根本不会不礼敬佛寺。
此名见胜无慧自救。悟则无咎，非为圣证。佛又说道：“此可以说是见自己尊胜，慢气所驱使，所以就起各种慢心。
因为缺少智慧，自救自己的病。
假设能够用智慧观照观察，观诸法性平等，观众生平等，尚且不会见众生可以去轻慢。如何敢轻慢十方如来十方圣贤呢？
如果能够省悟则没有什么过失。
此并非为圣人实证境界。”
《金刚经》中说，无我相、人相、众生相，寿者相。如何能够有慢心呢？
《金刚经》中说，不住相布施，不分贫富。尚且不会看不起穷人，如何会看不起圣贤呢？
若作圣解，则有一分大我慢魔，入其心腑。不礼塔庙，摧毁经像。谓檀越言，此是金铜，或是土木。经是树叶，或是(叠毛)华。肉身真常，不自恭敬，却崇土木，实为颠倒。其深信者，从其毁碎，埋弃地中。疑误众生入无间狱。失于正受，当从沦坠。佛又说道：“如果终究执迷不悟，则把此境界当作圣人实证来理解，则有一分大我慢魔，乘间隙而入心腑，摄其神识。
肆意妄为，不礼塔庙，摧毁佛经佛像。
所谓檀越是信徒，他也有属于他的信徒，他已经变成邪师了。
他对自己的信徒说：佛像是金、铜、土、木。而肉身为活佛真常，不供奉自己这个肉身佛，却去供奉那些佛像，没有什么作用。
他说所谓那些经典是树叶纸片毛皮，自己所宣说的就是正法正道，真宗，不必再去看什么佛经。甚至笑话那些读经典修行的人为经虫等。
他对自己信徒说，不自己恭敬自己肉身师父上师，却要去崇拜供养那些土木，实在是颠倒。不好好把自己妻子儿女供养给师父，不好好把自己的财产供养给师父，这是太颠倒，没得救了。
此修行人大言不惭，疑误一切，还误导众生。
对于深信此说的人，跟随着他一起毁坏，断了自己的慧命，造无量罪，魔教害人，入于无间地狱。
因为此修行人带着信徒们，失去正受，而起邪受，应当坠落入于六道轮回。”
古代禅师祖庭，有很多特别的教法。祖师门下，呵佛骂祖，为什么和这个有所区别呢？
是因材施教罢了，因为弟子们有佛见，住于佛相，住于佛三十二相。《金刚经》中如来为了令修行人不住三十二相好，连自己相都破除，不要令后世修行人迷失。足见我佛慈悲。
或许有人问：临济禅师不礼敬祖塔，丹霞禅师烧木佛，德山说一大藏教，如同擦鼻涕的锦帛，一点价值没有。为何历代祖师如此呢？
临济禅师已经得道，并不是无端骄傲，只是令弟子们不住佛塔相罢了，所以有此教法，因材施教罢了。
丹霞禅师烧掉木佛，也是由于因材施教罢了，弟子们太过于住木头佛像。
德山禅师说整个一个大经藏，都如同擦鼻涕纸那样一文不值，也只是因材施教罢了。因为众生住于佛经，不能于佛经而离佛经。因为指月之指非明月。佛经本来也是指月之指，可是弟子们抓住手指头不放，所以禅师方才心急，出此下策罢了。《金刚经》说，法尚应舍，何况非法。已经过了河，还背着船干什么呢？
岩头禅师说祖师言句，是破草鞋，也并非我慢。
正如六祖大师所说，不识本心，学法无益。
如果能够明心见性，自然能够穷尽万物之理，可以发现佛经都可以圆融通达了。
王阳明先生在龙场悟道以后，凭着记忆回忆四书五经，发现可以圆融进行解释。他在古圣先贤留下的经典中找到了印证。
1.受阴魔七
【原文】又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白。自谓已足，忽有无端大我慢起。如是乃至慢与过慢，及慢过慢，或增上慢，或卑劣慢，一时俱发。心中尚轻十方如来。何况下位声闻缘觉。此名见胜无慧自救。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分大我慢魔，入其心腑。不礼塔庙，摧毁经像。谓檀越言，此是金铜，或是土木。经是树叶，或是(叠毛)华。肉身真常，不自恭敬，却崇土木，实为颠倒。其深信者，从其毁碎，埋弃地中。疑误众生入无间狱。失于正受，当从沦坠。
【解释】又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白。自谓已足，忽有无端大我慢起。如是乃至慢与过慢，及慢过慢，或增上慢，或卑劣慢，一时俱发。心中尚轻十方如来。何况下位声闻缘觉。佛又说道：“此修行善男子，在禅定之中，见色阴销尽，受阴虚明清楚明白。
以为诸妄已经全部尽了，一真法界已经圆满，所以自己就说已经具足满足了。
升起自满自高，所以就什么都是以自我为殊胜，觉得天上地下极其了不起，以至于无端忽然有大我慢起。
之所以说我慢，是因为我起慢，比如说我即是佛，我证得无上涅槃、无上正等正觉等，所以称为大。
如果果真有实证，是可以说有端，并不是无端。
现在未证言证，可以说是无端。
依照此我慢，自恃自己很高，凌驾于他人之上。
我慢可以分为七慢。
所谓七慢，分别是单慢、过慢、慢过慢、增、邪、我、卑。
什么是单慢呢？面对不如自己的人，自思胜过别人；面对相等于自己的人，自思不逊色于别人。
什么是过慢呢？胜过自己的人，自思相等；相等的人，自思还是自己胜出。
什么是慢过慢呢？胜过自己的人，自思还是自己胜出。
什么是增上慢呢？未得道说自己得道，未证说自己证得。以为自己证得增上之法而升起慢心。自是非他,嫌谤正法。什么都是自己得对，甚至认为《楞严经》是伪经，怎么说都说不过他。
什么是邪慢呢？自己全无德性，却说自己有德，还伪装成大德。有些邪师伪装大德，要求弟子们供养。
什么是我慢呢？自以为是，以自我为中心，目空一切。
什么是卑劣慢呢？对于胜过自己很多的人，自己觉得差距很小，自甘处于低劣而不自知。不敬重胜过自己的人，不求见贤思齐。
如此七慢一时之间都发出来，此比之前所说的智慧偏多而多狂更加厉害。
之前所说只是本来同佛而已，在此更说是超越诸佛了。
心中尚且看轻十方一切如来，更何况是小乘声闻、缘觉呢？
此即邪慢。”
尚且轻慢如来，看不起如来，所以根本不会不礼敬佛寺。
此名见胜无慧自救。悟则无咎，非为圣证。佛又说道：“此可以说是见自己尊胜，慢气所驱使，所以就起各种慢心。
因为缺少智慧，自救自己的病。
假设能够用智慧观照观察，观诸法性平等，观众生平等，尚且不会见众生可以去轻慢。如何敢轻慢十方如来十方圣贤呢？
如果能够省悟则没有什么过失。
此并非为圣人实证境界。”
《金刚经》中说，无我相、人相、众生相，寿者相。如何能够有慢心呢？
《金刚经》中说，不住相布施，不分贫富。尚且不会看不起穷人，如何会看不起圣贤呢？
若作圣解，则有一分大我慢魔，入其心腑。不礼塔庙，摧毁经像。谓檀越言，此是金铜，或是土木。经是树叶，或是(叠毛)华。肉身真常，不自恭敬，却崇土木，实为颠倒。其深信者，从其毁碎，埋弃地中。疑误众生入无间狱。失于正受，当从沦坠。佛又说道：“如果终究执迷不悟，则把此境界当作圣人实证来理解，则有一分大我慢魔，乘间隙而入心腑，摄其神识。
肆意妄为，不礼塔庙，摧毁佛经佛像。
所谓檀越是信徒，他也有属于他的信徒，他已经变成邪师了。
他对自己的信徒说：佛像是金、铜、土、木。而肉身为活佛真常，不供奉自己这个肉身佛，却去供奉那些佛像，没有什么作用。
他说所谓那些经典是树叶纸片毛皮，自己所宣说的就是正法正道，真宗，不必再去看什么佛经。甚至笑话那些读经典修行的人为经虫等。
他对自己信徒说，不自己恭敬自己肉身师父上师，却要去崇拜供养那些土木，实在是颠倒。不好好把自己妻子儿女供养给师父，不好好把自己的财产供养给师父，这是太颠倒，没得救了。
此修行人大言不惭，疑误一切，还误导众生。
对于深信此说的人，跟随着他一起毁坏，断了自己的慧命，造无量罪，魔教害人，入于无间地狱。
因为此修行人带着信徒们，失去正受，而起邪受，应当坠落入于六道轮回。”
古代禅师祖庭，有很多特别的教法。祖师门下，呵佛骂祖，为什么和这个有所区别呢？
是因材施教罢了，因为弟子们有佛见，住于佛相，住于佛三十二相。《金刚经》中如来为了令修行人不住三十二相好，连自己相都破除，不要令后世修行人迷失。足见我佛慈悲。
或许有人问：临济禅师不礼敬祖塔，丹霞禅师烧木佛，德山说一大藏教，如同擦鼻涕的锦帛，一点价值没有。为何历代祖师如此呢？
临济禅师已经得道，并不是无端骄傲，只是令弟子们不住佛塔相罢了，所以有此教法，因材施教罢了。
丹霞禅师烧掉木佛，也是由于因材施教罢了，弟子们太过于住木头佛像。
德山禅师说整个一个大经藏，都如同擦鼻涕纸那样一文不值，也只是因材施教罢了。因为众生住于佛经，不能于佛经而离佛经。因为指月之指非明月。佛经本来也是指月之指，可是弟子们抓住手指头不放，所以禅师方才心急，出此下策罢了。《金刚经》说，法尚应舍，何况非法。已经过了河，还背着船干什么呢？
岩头禅师说祖师言句，是破草鞋，也并非我慢。
正如六祖大师所说，不识本心，学法无益。
如果能够明心见性，自然能够穷尽万物之理，可以发现佛经都可以圆融通达了。
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