顶果钦哲仁波切｜记住上师的指示！
“智慧的征兆就是自制，而成熟心灵经验的征兆就是没有烦恼。”这意思是说，当我们越来越有智慧和学问的同时，也会以同样的程度变得更平静、和平、祥和，而不是猖狂、充满傲慢和自大。
年复一年，当修行越来越进步，我们会对舒适和不舒适感到无所谓，会没有任何傲慢心，永远平静，不被外在事件所烦心，我们的心会非常谦虚，超越期望和疑虑，无视于八种世间烦恼——得与失、快乐与痛苦、称赞与指责、有名与平凡。
又说：“心灵修持之中，困难在开头；世间事务之中，困难在后面。”这意味着，当我们放弃一般的活动，让自己完全精进地修持，可能会遭遇某些外在和内在的障碍。但是越坚持，就会越快乐。反过来说，世间事务在开始的时候会带来一些短暂和表面的满足，但是终究它的结果总是痛苦的失望。
应该把其他意念都抛开，只要在乎修持所带来的内在转化。不要执着于财富、名誉和权力，反而培养谦卑心——不只是几个月，而是一生。
该经常检查自己是否成功地运用佛法来驯服心中的烦恼。如果任何修行产生相反的结果——让我们的负面情绪和自私心增加——这种修行就不适合自己，应该放弃。当我们开始修行，不要随便去听任何人的意见。让自己像一只野兽一样，逃离陷阱，尽己所能地越跑越远。我们必须完全脱离轮回，不能一半在里面，一半在外面。
在人群当中，永远要保持警觉心。我们要保持无造作的单纯状态，记住上师的指示。应该让自己像一个刚刚和初生婴儿分离的母亲一样。母亲对自己的孩子非常的慈悲和照顾，如果有人把孩子拿走，就算是很短的时间，她也没办法停止想他。同样，我们永远不要失去了这份警觉心和看守心。
就算今天死亡如雷电般地降临到自己身上，我们应该已经做好随时死亡的准备，没有任何悲伤和遗憾，对所留下来的一切没有任何残余的执着。我们应该安住在见解的体验中，像一只老鹰冲上蓝天一样的离开这个生命。
当一只老鹰起飞，进入庞大的天空，它从来不会去想：“我的翅膀没有办法带着我；我没有办法飞那么远。”同样的，当死亡来临的时候，记住上师和他的指示，完全有信心地遵照这些指示。
究竟的上师，绝对的境地，从未与我们分离，未成熟的众生认不清，在远处向外寻找究竟上师。唯一的父亲，以庞大之爱，已让我看见己之财富；曾为乞丐之我，持续在内心深处感受到师之存在。
遍满全世界及众生、轮回及涅槃的智慧上师，你让我看到，一切现象的现起就是开示，令我相信，一切即为绝对上师；我渴望究竟之成就，从内心深处感受师之存在。
“智慧的征兆就是自制，而成熟心灵经验的征兆就是没有烦恼。”这意思是说，当我们越来越有智慧和学问的同时，也会以同样的程度变得更平静、和平、祥和，而不是猖狂、充满傲慢和自大。
年复一年，当修行越来越进步，我们会对舒适和不舒适感到无所谓，会没有任何傲慢心，永远平静，不被外在事件所烦心，我们的心会非常谦虚，超越期望和疑虑，无视于八种世间烦恼——得与失、快乐与痛苦、称赞与指责、有名与平凡。
又说：“心灵修持之中，困难在开头；世间事务之中，困难在后面。”这意味着，当我们放弃一般的活动，让自己完全精进地修持，可能会遭遇某些外在和内在的障碍。但是越坚持，就会越快乐。反过来说，世间事务在开始的时候会带来一些短暂和表面的满足，但是终究它的结果总是痛苦的失望。
应该把其他意念都抛开，只要在乎修持所带来的内在转化。不要执着于财富、名誉和权力，反而培养谦卑心——不只是几个月，而是一生。
该经常检查自己是否成功地运用佛法来驯服心中的烦恼。如果任何修行产生相反的结果——让我们的负面情绪和自私心增加——这种修行就不适合自己，应该放弃。当我们开始修行，不要随便去听任何人的意见。让自己像一只野兽一样，逃离陷阱，尽己所能地越跑越远。我们必须完全脱离轮回，不能一半在里面，一半在外面。
在人群当中，永远要保持警觉心。我们要保持无造作的单纯状态，记住上师的指示。应该让自己像一个刚刚和初生婴儿分离的母亲一样。母亲对自己的孩子非常的慈悲和照顾，如果有人把孩子拿走，就算是很短的时间，她也没办法停止想他。同样，我们永远不要失去了这份警觉心和看守心。
就算今天死亡如雷电般地降临到自己身上，我们应该已经做好随时死亡的准备，没有任何悲伤和遗憾，对所留下来的一切没有任何残余的执着。我们应该安住在见解的体验中，像一只老鹰冲上蓝天一样的离开这个生命。
当一只老鹰起飞，进入庞大的天空，它从来不会去想：“我的翅膀没有办法带着我；我没有办法飞那么远。”同样的，当死亡来临的时候，记住上师和他的指示，完全有信心地遵照这些指示。
究竟的上师，绝对的境地，从未与我们分离，未成熟的众生认不清，在远处向外寻找究竟上师。唯一的父亲，以庞大之爱，已让我看见己之财富；曾为乞丐之我，持续在内心深处感受到师之存在。
遍满全世界及众生、轮回及涅槃的智慧上师，你让我看到，一切现象的现起就是开示，令我相信，一切即为绝对上师；我渴望究竟之成就，从内心深处感受师之存在。
周末我去了花溪村，被晒伤了。今天洗澡水太热了皮肤延迟了反应，此刻，烈火在燃烧，晒完太阳后 修理口罩被用作补救措施，我真的很想喝点冰或进入冰箱冷却。但是我显然涂了防晒霜喷防晒喷雾，有点奇怪。哭泣（';（;`）朋友的时刻像婴儿一样，卖出可爱的东西，然后有天使来敲门。最近一直收到礼物，按摩器芦荟凝胶。 我的女朋友们一一爱我，我很高兴（^ o ^）o
一切是无常的。刚刚响起的这个无常的警报，在提醒着我们时间是无常的。我们可以用这个警报声做有焦点的禅修。
让你的心听着这个声音，然后安住。不需要分别：现在是什么声音？为什么有警报的声音？是不是火灾了？要不要赶紧跑？……因为当你这样形容的时候，就是散乱，那就不是禅修了。你只是单纯地去听，知道有一个声音，之后就放松在那个知道里面。
你也可以自己找周围的声音，比如空调、车水马龙的声音。将觉知的力量带到周围的声音上面，不需要专注在某个声音上面，打开心去倾听周围全部的声音。不管那是什么，敞开去听，听到后就放松，放松在那个知道自己正在听的觉知里面，就这样安住、放松。
如果你的心已经开始散乱，跟着各种念头起舞的话，只需要放松地提醒自己回到当下的觉知，安住在听到的声音上面。让心像天空一样，或者像单纯的婴儿一样，自然地放松，去觉知、经验现在在你心中显现的一切。
你们刚刚在禅修的过程中还觉得这个声音是干扰吗？这样的禅修经验会帮助我们校正或者重新去理解禅修这件事情。不管是东方还是西方，禅修这个词有点被滥用了。随着传统文化的兴起，不管什么东西，只要跟“禅”沾上一点边，就会有很棒的感觉。
我们想要追求一种“禅”的境界。“禅”这个字，似乎就意味着非常的宁静、非常的开阔、非常的清净，我们在这里面感到非常的愉悦、非常的舒服。其实那不是“禅”，也不是禅修，只是一种度假或者一种心灵的按摩。
佛教禅修的主轴是什么呢？是觉知。有声音的时候，安住在觉知里面，那就是禅修；山里寂静无声的时候，一样安住在觉知里面，那也是禅修。
堪布仁波切曾经有一段开示，他说：我们应该试着在山里禅修，在那里非常的安静，没有任何人为的干扰，你去觉知那种体验。然后再回到城市里面，在各式各样的人事纷扰、工作、家务里面禅修。在很嘈杂动乱的环境里面，你再去觉知那种体验。当这两种体验都慢慢有了一些的时候，你会发现：那个觉知是一模一样的。除了你加了一点想像之外，那个觉知是一模一样的。就是一个平常心，就是这样。
————乘宗阿闍黎
让你的心听着这个声音，然后安住。不需要分别：现在是什么声音？为什么有警报的声音？是不是火灾了？要不要赶紧跑？……因为当你这样形容的时候，就是散乱，那就不是禅修了。你只是单纯地去听，知道有一个声音，之后就放松在那个知道里面。
你也可以自己找周围的声音，比如空调、车水马龙的声音。将觉知的力量带到周围的声音上面，不需要专注在某个声音上面，打开心去倾听周围全部的声音。不管那是什么，敞开去听，听到后就放松，放松在那个知道自己正在听的觉知里面，就这样安住、放松。
如果你的心已经开始散乱，跟着各种念头起舞的话，只需要放松地提醒自己回到当下的觉知，安住在听到的声音上面。让心像天空一样，或者像单纯的婴儿一样，自然地放松，去觉知、经验现在在你心中显现的一切。
你们刚刚在禅修的过程中还觉得这个声音是干扰吗？这样的禅修经验会帮助我们校正或者重新去理解禅修这件事情。不管是东方还是西方，禅修这个词有点被滥用了。随着传统文化的兴起，不管什么东西，只要跟“禅”沾上一点边，就会有很棒的感觉。
我们想要追求一种“禅”的境界。“禅”这个字，似乎就意味着非常的宁静、非常的开阔、非常的清净，我们在这里面感到非常的愉悦、非常的舒服。其实那不是“禅”，也不是禅修，只是一种度假或者一种心灵的按摩。
佛教禅修的主轴是什么呢？是觉知。有声音的时候，安住在觉知里面，那就是禅修；山里寂静无声的时候，一样安住在觉知里面，那也是禅修。
堪布仁波切曾经有一段开示，他说：我们应该试着在山里禅修，在那里非常的安静，没有任何人为的干扰，你去觉知那种体验。然后再回到城市里面，在各式各样的人事纷扰、工作、家务里面禅修。在很嘈杂动乱的环境里面，你再去觉知那种体验。当这两种体验都慢慢有了一些的时候，你会发现：那个觉知是一模一样的。除了你加了一点想像之外，那个觉知是一模一样的。就是一个平常心，就是这样。
————乘宗阿闍黎
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