周国平：无我是一个佛教的概念，也叫无自性，是指世界上一切事物都没有一个不变的永恒的本质，从人来说，就是没有一个不死的灵魂。你把无我理解成利他主义了。自己快乐重要，还是让别人快乐更重要？我觉得最好是把两者统一起来。如果让别人快乐的同时自己感到很痛苦，我想别人是不会快乐的。

真正说起来，一个人基础的东西还是自己快乐，我说的自己快乐并不是利己主义，而是说你自己热爱生命，享受生命，感受到人生的美好，这是一个基础的东西，只有这样的人才会给别人带来快乐。一个悲观主义者，一个苦行僧，我想他是不会给别人带来快乐的。

#佛言佛语#
真正的布施是不要求任何回报的，如果企望有所回报，就不是布施而是交易了。一个人布施后，而萌起控制受施者或受施团体，是一种不正确的行为。

布施，不要企望别人的感激，人类是善忘的，但他们也一定会感激你的布施。真正的布施，是不企望任何物质的回报。

布施者和受施者，同样的不需要为布施而负责任何义务承担。佛教的布施，是一种崇高的道德意义：布施让人接受和理解慷慨的真正意义。

有些人布施是为了宗教的理由或信条，这种不正确的动机，不是真正的布施。佛教的布施是抑制个人物质的贪著，从而获得心的进长。

一个人如果想获得心灵上的进长，就必须无我的布施;如果他有强烈的回报欲望，就无法生起正念，导致他更加的贪婪。

一个人应该经常伸出援手，协助那些需要帮助的人，令他们获得利益，令他们快乐。当一个人在布施时，不仅仅是“身”的行动，“心”和“意”也一起行动。

因此带来的是真正的快乐，慷慨和布施将使一个人获得提升。一个慷慨的人，以慈悲心对那些需要帮助的人伸出援手，他就是在布施。（转）

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佛家说的空，就是无所得。做好事，以无所得的心，不求回报，不认为自己有功德。而是应该的，帮助他人是自己的本分，出于同情心。无我执无法执。菩萨行无相布施。
如果以有所得的心做好事，就是执着。世人以有所得的心做事，就被束缚在这个物质世界了，不能脱离轮回。
老子曰：“上德不德，是以有德。”
又曰：“上德无为而无以为也”。
道家也谈到了“空”，就是无所得，不得，不德。上德不得，也就是无为的境界。

这两句经文是说，真正高尚的德是那些默默做事，不刻意去彰显的行为。这样的人，他们不认为自己是在做什么高尚的伟大的事情，而是因应自然，做自己认为该做的事情而已，就像大地一样，他就是存在那里，好像什么也没有做，但是却承载着万物。而其他受他行为恩泽的人们，也觉得他好像什么也没做，但是却一直被他恩泽。这就是“上德无为而无以为”。

到此，我们知道什么才是真正高尚的德了——就是那种完全不刻意的只是顺应自然的行为，不去自我标榜，自我彰显，连被其恩泽的人都没有感觉，因为他也并不求别人感恩。

那具体该怎么操作呢？黄石公在《素书》中是这样说的：“德者，人之所得，使万物各得其所欲。”也就是说我们的行为只要符合天道规律，自然而然，这些行为的结果就是万物按着其本来的规律自然的生长和发展。如果有破坏这种自然生长的因素发生，有德之人就会代天行事，进行修正。所有这些行为，都是自然而然的，没有刻意，没有功利。

这才是真正高尚的德。才是“上德”。“上德”说起来简单，好像什么都不做；却又是那么的难得，因为不仅要让自己的行为完全符合天道规律，而且还要做到完全无我。“上德”是我们一生的修炼，尽管可能终其一生也未必能做到“上德”，但那怕可以向“它”靠近一点呢，也是好的。