不悲不喜，如实知见

1虽然佛教不是悲观的，但我们不要因此觉得，佛教就是乐观的。事实上，悲观和乐观都是对人生的片面认识。佛教是帮助我们建立如实智，使认识符合世界真相——那就是中观。
（一）佛教不是悲观的
2为什么说佛教不是悲观的？
3首先，佛教虽然认为人生虚幻，告诉我们“一切有为法，如梦幻泡影”，但不否定现象的存在。佛教以缘起看世界，发现一切都是因缘因果的显现，是条件关系的假相，其中找不到独存、不变、能够主宰的实体。所以万物既不是恒常的，也不是断灭的。生命也是同样，就像河流，从无穷的过去一直延续到无尽的未来。如果不了解轮回，生命是没有长度的；如果不了解心性，生命是没有深度的。而佛法智慧既能帮助我们认识长度，也能开显深度，引导我们在缘起的当下通达空性，是如实而非悲观的认识。
4其次，佛教虽然认为生命充满迷惑，但也告诉我们，众生都有自我拯救的能力。所谓迷惑，是对生命终极问题的茫然。因为找不到答案，就会活在自我感觉中，烦恼、造业、不能自拔。生命的出路在哪里？学佛后才知道，在迷惑烦恼的背后，生命还有觉醒的潜质。释迦牟尼佛在菩提树下悟道时发现：我找到了古仙人道，过去诸佛都是沿着这条道路成就的。其后，佛陀说法四十五年，施设无数法门，引领众生走向觉醒。所以佛教指出凡夫生命现状的目的，不是让我们悲观沉沦，而是要唤醒世人，看到希望所在。
5第三，佛教所说的菩提心和菩萨行，让生命充满意义，也在轮回中开辟出一条光明大道。在这条路上，诸佛菩萨、祖师大德都是成功的典范。很多哲学家之所以找不到出路，因为他们仅仅依靠理性，而理性是有局限的。佛教不仅重视理性和正见，重视止观禅修，还通过发心和利他来消除我执，增长慈悲，是悲和智的共同成就。我们在佛陀指引下走上这条道路，追随那些前行的成就者，还有理由悲观吗？
6如果我们真正了解佛教，尤其是菩萨道精神，就会知道佛教绝不是悲观的。
（二）佛教也不是乐观的
7那为什么说，佛教也不是乐观的？因为生命的前景虽然光明，但现实不容我们乐观。
8首先，以迷惑和烦恼为本的人生是痛苦的。这在诸多佛典中都有说明，如三苦、八苦乃至无量诸苦。大千世界不过是苦集之地，但世人由于无明，所见往往停留在表面，不曾触及背后的真相。我们以结婚成家为幸福，不知这是束缚的开始；以生儿育女为幸福，不知这是牵挂的开始；以事业有成为幸福，不知道这是压力的开始……面对人生的现实，我们无法乐观。
9其次，我们必须正视生命的无常。生命是脆弱的，死是一定的，什么时候死是不一定的。死了会去哪里？我们今世得到人身，有缘闻法。如果现在一口气不来，对来生有把握吗？如果现在不能做自己的主，一旦死亡来临，更没能力做主，只有随业流转。所以在修行成就前，我们无法乐观。
10第三，我们要看到三恶道的险境。无始以来，我们曾造下种种不善业，一旦业力成熟，就会落入恶道，长劫受苦。只要生命中还有烦恼惑业，我们将永远在六道流转。即使有幸做人，能否遇到善知识，能否听闻佛法，都是未知。所以，生命的去向不容我们乐观。
11第四，即便修行有成，生死自在，但作为大乘佛子，我们还承担着济世度人的使命。看到众生深陷苦海，我们于心不忍，发愿救度。但众生刚强难调，不是你有心就能帮助得了的。看到菩萨行的艰难，看到众生的冥顽不化，我们难以乐观。
12第五，我们还要正视末法时代的乱象。在今天，天灾人祸不计其数，我们居住的地球已被人类的贪欲破坏得满目疮苍痍，空气、水源、森林、草场、山体，包括南北两极，哪里都有污染，都在遭受破坏，甚至是不可逆转的破坏。在这五浊恶世，触目所及都是自掘坟墓式的险境。面对严峻的现实，我们无法乐观。
（三）中观的人生态度
13佛教修行重视中道，体现在人生态度上，就是不悲不喜的中观。因为悲观和乐观都建立在片面认识的基础上。悲观，易沉沦；乐观，易冒进。佛陀在无数开示中告诫我们：要如实地看自己，看世界。既看到生命存在的过患，生起离苦得乐之心，同时也看到生命具有自我拯救的能力，对修行抵达的光明前景充满信心。
14怎样建立中观的人生态度？首先要具备正见。这也是八正道之首，必须远离常见和断见，所谓“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出”。有了正见，生活上，既不放纵欲望，也不一味自苦；修行上，既要努力精进，也不过于紧绷，就像琴弦，不松不紧才能奏出妙乐。
15我们对法义的理解也是同样，不仅要看到字面传达的意思，更要看到文字隐藏的内涵。这样才能知其然而知其所以然，而不是以偏概全，错解圣意。比如佛陀说“人生是苦”，并不是让我们回避或被动地接受痛苦，更不是让我们悲观厌世，而是在看到真相后，不被眼前虚假的安乐所迷惑，从而找到痛苦之源，在根本上解决问题，离苦得乐。只有正视生命现状，我们才能运用佛法智慧，积极改善生命，利益众生。

正法眼藏，就是灵山会上拈花示众，此时众皆默然，只有迦叶尊者破颜微笑。
这在第一集也讲过。世尊说：我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。
所以，我们今天坐在这儿，做什么呢？人贵乎自知，人最尊贵的就是自己自知，要有自觉。
学佛做什么呢？就是提早自我觉悟。不要看到棺材才掉泪。不要说面对死亡，特别的恐惧。那个时候只有随业而转。所以，人贵乎自知。如实知自心，要彻底地了解这颗心到底是什么。
佛法是心法，百病从心生。心，充满着无明、刚愎、执著、强烈的排他性，这个人一辈子跟无明过意不去。争吵，也跟无明在对话。诸法本本就空，能所不断，只是对自己的无明一直在争执而已，没有人跟你争执。既然万法唯心现量，就是你这颗心在作用。后面会讲到。
你用的是妄心、还是用的是真心？如果是真心，那么就是无念、无住、无相、无争、平等。—-慧律法师《正法眼藏》

回向
“回向”十分重要，这与“纠正动机”二件事，在噶当修心典籍中，称之为“初后修二事”②.“回向”与“发愿”的区别为：“发愿”能包括“回向”③,回向需要有可回向之物。回向有六个方面：（一）以何回向？善根；（二）为何回向？为令善根永不竭尽；（三）回向何所？无上菩提；（四）回向何事？为利益 一切有情；（五）以何方法？《现观庄严论》中说：“有方便无相”，以三轮无所缘等方便、智慧双运之心回向，破除对所回向物的实执；（六）回向体性，即希求善根永不竭尽而将善根转为圆满菩提之思（心所）。
发愿的力量是很大的，例如：我们现在能够听到正法，那是因为大师佛陀的愿力所致；舍利弗能成为“智慧第一”，也是因为他以前发愿的力量。
善业如马，发愿如辔。正如金、银等材料是造成佛像、还是造成器皿，全依赖于工匠的做法一般；善业的结果是好、是坏，也依赖于回向发愿。例如：过去有个人，具有大力善根，本来能受生为“六事”①婆罗门，但因为临终前看见一头漂亮的大象而生起贪爱，从而受生为帝释的座骑－大象“善住”。我也是因为年轻时，只顾发“最上大宝圣教未普及”等等这样的愿，致使现在没完没了地讲经说法，那时候没有发愿在寂静的山林中一心专修，真是太可惜了！
我们千万不要为了现世快乐的目的而发愿回向。如果我们不做回向的话，善根就会被嗔恚所摧毁。《入行论》中说：“千劫所修集，布施供佛等，一切诸善行，一嗔恚能坏。”
嗔恚能摧毁千劫善根。《入行论》中说：“若有嗔恚诸佛子，百劫所修施戒福，一刹那顷能顿坏，故无他罪胜不忍。”说是能坏百劫所积善根。所坏善根的多寡有百劫和千劫之分，是因为能嗔之人和所嗔之境二者的证悟高低有别：如果是非菩萨嗔恚菩萨的话，即坏千劫中所积善根；如果是大力菩萨噴老力弱菩萨的话，即坏百劫中所积善根。
避免善根被嗔恚摧毁的方法，如《慧海请问经》中所说：“犹如滴水落海中，海水未竭彼无尽，如是回向菩提善，未获菩提亦无穷。”
我们所拥有的善根，就像一滴水，如果将它回向，让它与犹如大海般的佛菩萨善根混和在一起的话，那么我们的善根在未获菩提以前都将永不竭尽（帕绷喀大师又举了二个邮差将糌粑混在一起的例子①.)虽然现在流通的经中没有上述这段文字，但佛所说的经有很多，想必另有一部经也称为《慧海请问经》。至于如何回向，经中说：“令与一切有情共”，及《现观庄严论》中说：“殊胜遍回向，不颠倒体性”等，破除实执为殊胜回向。将善根回向圆满菩提，虽然也可以像一般人所理解的那样，心想：“为了利他，愿此善根成为获得圆满菩提之因。”但另有一种修法更为切要，即令我们的善根“与一切有情共”，也就是将我们的善根融合于诸佛广大利他事业的无尽善根之中，或是作为诸佛菩萨利他业的助缘，奉献给诸佛菩萨，由此愿我们的善根，成为将一切众生安置于圆满菩提的因。
《经庄严论》中说：“诸坚固回向②,具足希求思。”
如前所说，回向是一种令善根无尽的思心所。关于“回向见证者”，我们应请求师长与佛菩萨作为我们的 回向见证人，就像向朋友求援一样。“集密”修法中，在收摄曼茶罗之前先做发愿，也是请做见证之意。所以，尽管我们的善根很微弱，但如果将之回向为圆满菩提因的话，我们的善根在未获菩提前就永远不会竭尽。
回向善根有三种方法：（一）回向自他相续中佛教增长；（二）回向一切生中善知识摄受；（三）回向获得圆满菩提，这三大回向可任选其一。例如，“恒河沙数菩萨愿”①为受持正法之愿，回向圣教增长。因为正法由教圣教和证圣教二者构成，所以，这种愿即是回向善根成为教、证二者增长之因；“敬礼供养悔露罪”②等为回向获得圆满菩提；由于因－受持正法与果－获得圆满菩提二者均依赖于善知识摄受方能实现，所以也可回向师长摄受，如“无上大师之圣教”3等。所以，这三种我们可任选其一来回向。“少分善”有谦逊、戒除骄傲之意；“尽我所积”意为所造集的一切善业；“一切回向大菩提”意为将这些善根均回向获得圆满菩提。
为因回向与为果回向没有区别，就像乞讨因位的青稞与乞讨果位的糌粑没有区别一样。但在不知道怎样来做回向的情况下，我们可以念诵“文殊勇士如实知”④等来回向，三世诸佛都称这是最殊胜的发愿并这样来做，因为这二个偈颂中，包括了无数像文殊和普贤等那样的大菩萨做回向的菩萨愿内容。此外，我们应该以助伴“无所缘见”来摄持。