过去未来心，彼无故非我；今心若是我，彼灭亦无我。
犹如芭蕉树，剖析全无有；如是观察寻，我亦非真实。

过去及未来心非我，因彼已灭及尚未生，无有我故。过去的心已经消失了，所以它并非是我，未来的心还未发生，所以也不是我。若许现今所生之心是我，第二剎那彼坏灭时，亦无汝许之我。所以在过去、现在、未来三个阶段当中，过去的心已经消失了，未来的心还未发生，所以都不是我。而现今的心如果是我的话，现今的心在第二剎那也会消失、坏灭，「亦无汝许之我」，这时怎么会有你承许的自性我呢？犹如芭蕉树干，于剖析后，全无自性有者，就像芭蕉树外表看似坚固，但如果仔细的剖析过后，你会发现它完全没有任何自性；如是以理观察、寻求自性有无，我亦非真实有，相同的，以正理来观察去寻求「我是有自性、还是无自性」之后，「我亦非真实有」，我的本质也并非真实有，如果我是真实的话，此为下述证无我理所违害故。如果我的本质是有自性、是真实的话，这一点会被之后所提到「证成无我的正理」所破斥违害。

开朗的世界在凌迟我。
“非彼无我，非我无所取”，我们的自我都存在着差异性、多样性和丰富性，我之所以是我，因为我是我所有的特质与经历所构成的。我不能成为其他人，也抵触“像”其他人，我甚至没有去幻想过将自我的残余物和被期望的“我”拼凑在一起。
我的性格有“疾病”，需要“矫正”。每逢如此“良言”，我只能点点头，无言，我无法去抱怨这样热心的表达，但内心始终拒绝，因为我并不认为开朗是所谓标准性格的参照系，不认为开朗就等于人性的敞亮，更不认为我能在他人对我的不完整印象中可以痛苦地重建自我。
我宁愿我是虚无。我永远都不会成为任何事物，也不情愿成为任何事物。我只能给出两个选项：要我还是要生活的尸体？我对我，有不渝的固执。

哲悟

禅宗四祖道信：“快乐无忧，故名为佛！”

《金刚经》：应无所住，而生其心。

庄子：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。” 道赋予人容貌，天赋予人形体，不能为了外在的好恶而损伤自己身体。
庄子：“故心不忧乐，德之至也；” 所以心不忧不乐，是德行的最高境界。
庄子：“计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；” 人不懂的事物多过懂得的事物，人离世的时间也超过他在世的时间。
庄子：“可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；”

能用言语形容的事物，都是表象，能用心传达的事物，都具有内在的实质。

看哲学书，就像见到了久违的朋友，就像在绝壁之处见到了缝隙中的阳光，我曾经有的迷茫与偏见，固执与骄傲，在感知自己的渺小与浅薄中，在非彼无我中，渐行渐远……