论语解读【子曰:言必信，行必果，硁硁然小人哉。】
这篇自古以来争议都很大，也成功把后世的儒家学者们给搞懵逼了，言必信行必果，这么优秀的品质怎么就小人了？
先把字面儿意思给整明白了。
言必信的“信”，不是相信，而是守信用，所以言必信的意思就是，你说出去的话必须要守信用。
行必果的“果”，不是结果，而是坚决果断，这个行必果，跟前面的言必信之间存在着一层递进的关系。
连起来看就是:你说出去的话，做出的承诺一定要守信用，而且你还应该坚定的果断的为此付诸行动。
再往后，硁硁然小人哉，“硁硁然”就是敲打石头的声音。石头的特点:坚硬顽固。所以在此处，硁硁然就引申为坚硬固执的意思。这里的小人，不是指阴险的人坏人恶人的意思，而是指相对于君子和大人而言，见识不够的普通人。
所以这句话的意思是:那些不管说了什么，都能做到讲信用，并且还会坚决果断的为之付出行动的人，其实都是浅薄固执没有见识的普通人，这离真正的君子还有一定的距离。
为什么孔子会把这种行为和品行定义为小人？
更有意思的是，后来孟子也来了一个神补刀，孟子说，大人者言不必信，行不必果，惟义所在。（也就是真正牛逼的人，说了以后也可以不算数，做也可以不用太坚决，不用太认真。）
这话猛一听，实在跟我们的普世价值有点不相符。有点儿毁三观。
但是，孔孟二位圣人都这么说，那么自然就有他们的道理。事实上不光孔孟，王阳明也这么说。
两个孔子的小故事。
故事（一）
有一天，孔子在去往卫国的路上，在快到卫国的国都之前，经过一个地方，正好遇上了卫国的大夫公孙氏占领了这个地方发动了叛乱，这个造反的大夫看见孔子他们一行人从这里经过，要去往魏国的国都，于是就决定要强行扣留。可是没想到孔子和他的弟子们是十分的刚猛，直接就和这些人开干了，那是一点儿也不怂。
孔子在当时毕竟是天下第一大名人，这些叛乱的人本来就做贼心虚，然后一看孔子他们这么刚，其实当时心里有点儿怂了，于是就和孔子谈判:“只要你答应我不再去卫国了，那我就不为难你们了，立马儿放你们走”。
孔子马上答应:“你早说不就完了吗？你看看我这些个弟子们，那也都不是吃素的。”
然后双方握手言和，对方不放心，就让孔子发誓，于是孔子马上就和这些叛乱者立了一个盟誓，孔子答应他们:“我出去之后绝对不去卫国了。我直接回我老家鲁国。”
对方大喜，立刻恭送孔子和弟子们出城，结果孔子一出门，立刻带着弟子们就往卫国跑。子贡直接傻眼了，问孔子:“老师，你这也太过分了吧，刚才还跟人家发誓呢，难道誓言都可以随便背弃吗？你刚才发的可是毒誓啊，你就不怕老天爷惩罚你吗？”
孔子一听，连正脸儿都没给他，一边儿往前走，一边儿回了一句:“什么狗屁发誓，刚才那是我在要挟之下发的誓言。根本就不算数，老天爷才不管呢。”
（故事二）
有一天，孔子和弟子们在路上遇到了一帮山贼，他们人多势众，把孔子一行人团团围住，结果这个山贼头子定睛一看:“这不是天下第一大V孔子吗？”
山贼心想，我可不想得罪孔子，这个人影响力也太大了，我还是乖乖的放他走为上策，多一事不如少一事。
然后山贼对孔子就客客气气毕恭毕敬，跟孔子说:“你看，我们做这行儿，也是迫不得已，咱们井水不犯河水，我这就放你们走，但是你们走了之后可千万不能报官啊。”
孔子一听，马上双手抱拳:“放心，你这么讲义气，我怎么可能报官呢?”
结果孔子刚一脱身，立马就去公安局报案，子贡一看又傻眼了，发出了一连串问句:“老师，你这次有点儿说不过去了吧，人家好心放了咱们，又没为难咱们，并且你也答应人家不去报案了，你这也太言而无信了吧。”
孔子摇了摇头说道，“如果我今天不去报官抓他们，那么今后他们就会祸害更多无辜的人，他们今天没伤害我把我们放了，那是因为我名气太大，毕竟我坐拥三千万粉丝，但是如果换作别的没有影响力的人，恐怕就没有那么幸运了吧。虽然我是答应他们，但是，对于这种不符合正义、不符合良知的人或事，我们根本就不必讲什么信用，如果我们对他们讲信用，那就是纵容了恶。”
所以为何孔子孟子都说言不必行，行不必果。其实孟子已经给出了答案，那就是唯义所在。
王阳明说了，这个义就是良知，如果明白了良知才是一个人真正的主宰，那么当然你就不会拘泥固执，因为一切事物的判断标准只有一个，那就是到底有没有符合我们的良知。
如果你答应了别人一件事，后来发现这是错的，你还要继续吗？一个真正的君子绝对不能被一些传统和常规所束缚，到与时俱进，随时而变，大丈夫不能被诺言和世间的规矩所控制。假如这些诺言和规矩，是不符合正义不符合良知的，那么就无需在意，并且可以大胆的去做，勇敢的去打破它。
《易经》这个“易”字，本身就是变化的意思，天下唯一不变的就是变。一个真正有智慧的人，应该内方外圆，只要你能死守和坚守良知这条底线，那么你就可以勇敢的随时随地的去变化和变通。世界上就没有一成不变的成规，如果有，那么这个成规也是你的良知。
你为了送临产的孕妇去医院而闯红灯，
你路见不平拔刀相助与歹徒进行搏斗，使用了暴力，
你为了抓住罪犯，而在谈判的时候使用了欺骗和谎言等等这些都是在良知的指引下打破常规而为。
王阳明认为，人生在世，当你在准备遵守或者违反外在的规则之前，你应该首先问问自己的良知，这样做合不合适?
因为规则不在外界，而在于你的内心。❤️
这篇自古以来争议都很大，也成功把后世的儒家学者们给搞懵逼了，言必信行必果，这么优秀的品质怎么就小人了？
先把字面儿意思给整明白了。
言必信的“信”，不是相信，而是守信用，所以言必信的意思就是，你说出去的话必须要守信用。
行必果的“果”，不是结果，而是坚决果断，这个行必果，跟前面的言必信之间存在着一层递进的关系。
连起来看就是:你说出去的话，做出的承诺一定要守信用，而且你还应该坚定的果断的为此付诸行动。
再往后，硁硁然小人哉，“硁硁然”就是敲打石头的声音。石头的特点:坚硬顽固。所以在此处，硁硁然就引申为坚硬固执的意思。这里的小人，不是指阴险的人坏人恶人的意思，而是指相对于君子和大人而言，见识不够的普通人。
所以这句话的意思是:那些不管说了什么，都能做到讲信用，并且还会坚决果断的为之付出行动的人，其实都是浅薄固执没有见识的普通人，这离真正的君子还有一定的距离。
为什么孔子会把这种行为和品行定义为小人？
更有意思的是，后来孟子也来了一个神补刀，孟子说，大人者言不必信，行不必果，惟义所在。（也就是真正牛逼的人，说了以后也可以不算数，做也可以不用太坚决，不用太认真。）
这话猛一听，实在跟我们的普世价值有点不相符。有点儿毁三观。
但是，孔孟二位圣人都这么说，那么自然就有他们的道理。事实上不光孔孟，王阳明也这么说。
两个孔子的小故事。
故事（一）
有一天，孔子在去往卫国的路上，在快到卫国的国都之前，经过一个地方，正好遇上了卫国的大夫公孙氏占领了这个地方发动了叛乱，这个造反的大夫看见孔子他们一行人从这里经过，要去往魏国的国都，于是就决定要强行扣留。可是没想到孔子和他的弟子们是十分的刚猛，直接就和这些人开干了，那是一点儿也不怂。
孔子在当时毕竟是天下第一大名人，这些叛乱的人本来就做贼心虚，然后一看孔子他们这么刚，其实当时心里有点儿怂了，于是就和孔子谈判:“只要你答应我不再去卫国了，那我就不为难你们了，立马儿放你们走”。
孔子马上答应:“你早说不就完了吗？你看看我这些个弟子们，那也都不是吃素的。”
然后双方握手言和，对方不放心，就让孔子发誓，于是孔子马上就和这些叛乱者立了一个盟誓，孔子答应他们:“我出去之后绝对不去卫国了。我直接回我老家鲁国。”
对方大喜，立刻恭送孔子和弟子们出城，结果孔子一出门，立刻带着弟子们就往卫国跑。子贡直接傻眼了，问孔子:“老师，你这也太过分了吧，刚才还跟人家发誓呢，难道誓言都可以随便背弃吗？你刚才发的可是毒誓啊，你就不怕老天爷惩罚你吗？”
孔子一听，连正脸儿都没给他，一边儿往前走，一边儿回了一句:“什么狗屁发誓，刚才那是我在要挟之下发的誓言。根本就不算数，老天爷才不管呢。”
（故事二）
有一天，孔子和弟子们在路上遇到了一帮山贼，他们人多势众，把孔子一行人团团围住，结果这个山贼头子定睛一看:“这不是天下第一大V孔子吗？”
山贼心想，我可不想得罪孔子，这个人影响力也太大了，我还是乖乖的放他走为上策，多一事不如少一事。
然后山贼对孔子就客客气气毕恭毕敬，跟孔子说:“你看，我们做这行儿，也是迫不得已，咱们井水不犯河水，我这就放你们走，但是你们走了之后可千万不能报官啊。”
孔子一听，马上双手抱拳:“放心，你这么讲义气，我怎么可能报官呢?”
结果孔子刚一脱身，立马就去公安局报案，子贡一看又傻眼了，发出了一连串问句:“老师，你这次有点儿说不过去了吧，人家好心放了咱们，又没为难咱们，并且你也答应人家不去报案了，你这也太言而无信了吧。”
孔子摇了摇头说道，“如果我今天不去报官抓他们，那么今后他们就会祸害更多无辜的人，他们今天没伤害我把我们放了，那是因为我名气太大，毕竟我坐拥三千万粉丝，但是如果换作别的没有影响力的人，恐怕就没有那么幸运了吧。虽然我是答应他们，但是，对于这种不符合正义、不符合良知的人或事，我们根本就不必讲什么信用，如果我们对他们讲信用，那就是纵容了恶。”
所以为何孔子孟子都说言不必行，行不必果。其实孟子已经给出了答案，那就是唯义所在。
王阳明说了，这个义就是良知，如果明白了良知才是一个人真正的主宰，那么当然你就不会拘泥固执，因为一切事物的判断标准只有一个，那就是到底有没有符合我们的良知。
如果你答应了别人一件事，后来发现这是错的，你还要继续吗？一个真正的君子绝对不能被一些传统和常规所束缚，到与时俱进，随时而变，大丈夫不能被诺言和世间的规矩所控制。假如这些诺言和规矩，是不符合正义不符合良知的，那么就无需在意，并且可以大胆的去做，勇敢的去打破它。
《易经》这个“易”字，本身就是变化的意思，天下唯一不变的就是变。一个真正有智慧的人，应该内方外圆，只要你能死守和坚守良知这条底线，那么你就可以勇敢的随时随地的去变化和变通。世界上就没有一成不变的成规，如果有，那么这个成规也是你的良知。
你为了送临产的孕妇去医院而闯红灯，
你路见不平拔刀相助与歹徒进行搏斗，使用了暴力，
你为了抓住罪犯，而在谈判的时候使用了欺骗和谎言等等这些都是在良知的指引下打破常规而为。
王阳明认为，人生在世，当你在准备遵守或者违反外在的规则之前，你应该首先问问自己的良知，这样做合不合适?
因为规则不在外界，而在于你的内心。❤️
老子道德经 第二十章
[原文]
唯之与阿①，相去几何？美之与恶②，相去若何？人之所畏③，不可不畏。荒兮④，其未央哉⑤！众人熙熙⑥，如享太牢⑦，如春登台⑧。我⑨独泊兮⑩，其未兆⑾；沌沌兮⑿，如婴儿之未孩⒀；傫傫兮⒁，若无所归。众人皆有余⒂，而我独若遗⒃。我愚人之心也哉⒄！俗人昭昭⒅，我独昏昏⒆。俗人察察⒇，我独闷闷[21]。澹兮[22]，其若海；飂兮[23]，若无止。众人皆有以[24]，而我独顽且鄙[25]。我独异于人，而贵食母[26]。
[译文]
应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。
[注释]
1、唯之与阿：唯，恭敬地答应，这是晚辈回答长辈的声音；阿，怠慢地答应，这是长辈回答晚辈的声音。唯的声音低，阿的声音高，这是区别尊贵与卑贱的用语。
2、美之与恶：美，一本作善，恶作丑解。即美丑、善恶。
3、畏：惧怕、畏惧。
4、荒兮：广漠、遥远的样子。
5、未央：未尽、未完。
6、熙熙：熙，和乐，用以形容纵情奔欲、兴高采烈的情状。
7、享太牢：太牢是古代人把准备宴席用的牛、羊、猪事先放在牢里养着。此句为参加丰盛的宴席。
8、如春登台：好似在春天里登台眺望。
9、我：可以将此“我”理解为老子自称，也可理解为所谓“体道之士”。
10、泊：淡泊、恬静。
11、未兆：没有征兆、没有预感和迹象，形容无动于衷、不炫耀自己。
12、沌沌兮：混沌，不清楚。
13、孩：同“咳”，形容婴儿的笑声。
14、傫傫兮：疲倦闲散的样子。
15、有余：有丰盛的财货。
16、遗：不足的意思。
17、愚人：纯朴、直率的状态。
18、昭昭：智巧光耀的样子。
19、昏昏：愚钝暗昧的样子。
20、察察：严厉苛刻的样子。
21、闷闷：纯朴诚实的样子。
22、澹兮：辽远广阔的样子。
23、飓兮：急风。
24、有以：有用、有为，有本领。
25、顽且鄙：形容愚陋、笨拙。
26、贵食母：母用以比喻“道”，道是生育天地万物之母。此名意为以守道为贵。
王弼《道德经注》
道可道，非常道，名可名，非常名。
可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。
无名，天地之始；有名，万物之母。
凡有皆始於无，故未形无名之时，则为万物之始。及其有形有名之时，则长之育之，亭之毒之，为其母也。言道以无形无名，始成万物，以始以成，而不知其所以玄之又玄也。
故常无欲，以观其妙；
妙者，微之极也。万物始於微而后成，始於无而后生，故常无欲空虚，可以观其始物之妙。
常有欲，以观其徼。
徼，归终也。凡有之为利，必以无为用；欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。
此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
两者，始与母也。同出者，同出於玄也。异名所施，不可同也，在首则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥也，默然无有也，始、母之所出也，不可得而名，故不可言。同名曰玄，而言同谓之玄者，取於不可得而谓之然也。谓之然则不可以定乎一玄而已，则是名则失之远矣，故曰玄之又玄也。众妙皆从同而出，故曰众妙之门也。
苏辙《老子解》
道可道，非常道。
莫非道也。而可道者不可常，惟不可道，而後可常耳。今夫仁義禮智，此道之可道者也。然而仁不可以為義，而禮不可以為智，可道之不可常如此。惟不可道，然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智。彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。
名可名，非常名。
道不可道，而況可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，則圓方曲直之不同，不可常矣。
無名，天地之始；有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
自其無名，形而為天地，天地位而名始立矣。自其有名，播而為萬物，萬物育而名不可勝載矣。故無名者道之體，而有名者道之甩也。聖人體道以為天下用，入於衆有而常無，將以觀其妙也。體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，則粗而不神矣。留於其妙而不知其繳，則精而不遍矣。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
以形而言有無，則信兩矣。安知無運而為有，有復而為無，未嘗不一哉。其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色又玄，故老子常以玄寄極也。玄之又玄，衆妙之門。言玄則至矣，然猶有玄之心在焉。玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，衆妙之所從出也。
河上公《道德经注》
除浮华则无忧患也。同为应对而相去几何？疾时贱质而贵文。善者称誉，恶者谏诤，能相去何如？
疾时恶忠直，用邪佞也。人谓道人也。人所畏者，畏不绝学之君也。不可不畏，近令色，杀仁贤。言世俗人荒乱，欲进学为文，未央止也。熙熙，淫放多情欲也。如饥思太牢之具，意无足时也。春，阴阳交通，万物感动，登台观之，意志淫淫然。我独淡然安静，未有情欲之形兆也。如小儿未能答偶人时也。我乘乘如穷鄙，无所归就。
众人余财以为奢，余智以为诈。我独如遗弃，似于不足也。不与俗人相随，守一不移，如愚人之心也。无所分别。
明且达也。如暗昧也。察察，急且疾也。闷闷，无所割截。我独忽忽，如江海之流，莫知其所穷极也。我独漂漂，若飞若扬，无所止也，志意在神域也。
以，有为也。我独无为。似鄙，若不逮也。我独与人异也。食，用也。母，道也。我独贵用道也。
[引语]
老子从辩证法的原理认为，贵贱善恶、是非美丑种种价值判断都是相对形成的，而且随环境的差异而变动。在本章里，老子将世俗之人的心态与自己的心态作了对比描述。它揭露社会上层追逐物欲的贪婪之态，并以相反的形象夸张地描述自己。文中的“我”指老子本人，但又不仅仅是指他个人，而是一种有抱负、有期望的人。“众人”、“俗人”指社会上层。这些人对是非、善恶、美丑的判断，并无严格标准，甚至是混淆的、任意而行。他说“我”是“愚人之心”，这当然是正话反说。世俗之人纵情于声色货利，而“我”却甘守淡泊朴素，以求精神的升华，而不愿随波逐流。
[评析]
任继愈在《老子新译》中说，“老子对当时许多现象看不惯，把众人看得卑鄙庸俗，把自己看得比谁都高明。而在表面上却故意说了些贬低自己的话，说自己低能、糊涂、没有本领，其实是从反面抬高自己，贬低社会上的一般人。他在自我吹嘘、自我欣赏，最后一句，说出他的正面意见，他和别人不同之处，在于得到了‘道’。”在老子看来，善恶美丑贵贱是非，都是相对形成的，人们对于价值判断，经常随着时代的不同而变换，随着环境的差异而更改。世俗的价值判断极为混淆，众人所戒忌的，也正是自己不必触犯的。在这里，老子也说了一些牢骚话，使人感到愤世疾俗的意味，其中不乏深入的哲理。他说明自己在价值观上，在生活态度上，不同于那些世俗之人，他们熙熙攘攘，纵情于声色货利，而老子自己则甘愿清贫淡泊，并且显示出自己与众人的疏离和相异之处。 https://t.cn/RJq0nK3
[原文]
唯之与阿①，相去几何？美之与恶②，相去若何？人之所畏③，不可不畏。荒兮④，其未央哉⑤！众人熙熙⑥，如享太牢⑦，如春登台⑧。我⑨独泊兮⑩，其未兆⑾；沌沌兮⑿，如婴儿之未孩⒀；傫傫兮⒁，若无所归。众人皆有余⒂，而我独若遗⒃。我愚人之心也哉⒄！俗人昭昭⒅，我独昏昏⒆。俗人察察⒇，我独闷闷[21]。澹兮[22]，其若海；飂兮[23]，若无止。众人皆有以[24]，而我独顽且鄙[25]。我独异于人，而贵食母[26]。
[译文]
应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。
[注释]
1、唯之与阿：唯，恭敬地答应，这是晚辈回答长辈的声音；阿，怠慢地答应，这是长辈回答晚辈的声音。唯的声音低，阿的声音高，这是区别尊贵与卑贱的用语。
2、美之与恶：美，一本作善，恶作丑解。即美丑、善恶。
3、畏：惧怕、畏惧。
4、荒兮：广漠、遥远的样子。
5、未央：未尽、未完。
6、熙熙：熙，和乐，用以形容纵情奔欲、兴高采烈的情状。
7、享太牢：太牢是古代人把准备宴席用的牛、羊、猪事先放在牢里养着。此句为参加丰盛的宴席。
8、如春登台：好似在春天里登台眺望。
9、我：可以将此“我”理解为老子自称，也可理解为所谓“体道之士”。
10、泊：淡泊、恬静。
11、未兆：没有征兆、没有预感和迹象，形容无动于衷、不炫耀自己。
12、沌沌兮：混沌，不清楚。
13、孩：同“咳”，形容婴儿的笑声。
14、傫傫兮：疲倦闲散的样子。
15、有余：有丰盛的财货。
16、遗：不足的意思。
17、愚人：纯朴、直率的状态。
18、昭昭：智巧光耀的样子。
19、昏昏：愚钝暗昧的样子。
20、察察：严厉苛刻的样子。
21、闷闷：纯朴诚实的样子。
22、澹兮：辽远广阔的样子。
23、飓兮：急风。
24、有以：有用、有为，有本领。
25、顽且鄙：形容愚陋、笨拙。
26、贵食母：母用以比喻“道”，道是生育天地万物之母。此名意为以守道为贵。
王弼《道德经注》
道可道，非常道，名可名，非常名。
可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。
无名，天地之始；有名，万物之母。
凡有皆始於无，故未形无名之时，则为万物之始。及其有形有名之时，则长之育之，亭之毒之，为其母也。言道以无形无名，始成万物，以始以成，而不知其所以玄之又玄也。
故常无欲，以观其妙；
妙者，微之极也。万物始於微而后成，始於无而后生，故常无欲空虚，可以观其始物之妙。
常有欲，以观其徼。
徼，归终也。凡有之为利，必以无为用；欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。
此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
两者，始与母也。同出者，同出於玄也。异名所施，不可同也，在首则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥也，默然无有也，始、母之所出也，不可得而名，故不可言。同名曰玄，而言同谓之玄者，取於不可得而谓之然也。谓之然则不可以定乎一玄而已，则是名则失之远矣，故曰玄之又玄也。众妙皆从同而出，故曰众妙之门也。
苏辙《老子解》
道可道，非常道。
莫非道也。而可道者不可常，惟不可道，而後可常耳。今夫仁義禮智，此道之可道者也。然而仁不可以為義，而禮不可以為智，可道之不可常如此。惟不可道，然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智。彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。
名可名，非常名。
道不可道，而況可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，則圓方曲直之不同，不可常矣。
無名，天地之始；有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
自其無名，形而為天地，天地位而名始立矣。自其有名，播而為萬物，萬物育而名不可勝載矣。故無名者道之體，而有名者道之甩也。聖人體道以為天下用，入於衆有而常無，將以觀其妙也。體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，則粗而不神矣。留於其妙而不知其繳，則精而不遍矣。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
以形而言有無，則信兩矣。安知無運而為有，有復而為無，未嘗不一哉。其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色又玄，故老子常以玄寄極也。玄之又玄，衆妙之門。言玄則至矣，然猶有玄之心在焉。玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，衆妙之所從出也。
河上公《道德经注》
除浮华则无忧患也。同为应对而相去几何？疾时贱质而贵文。善者称誉，恶者谏诤，能相去何如？
疾时恶忠直，用邪佞也。人谓道人也。人所畏者，畏不绝学之君也。不可不畏，近令色，杀仁贤。言世俗人荒乱，欲进学为文，未央止也。熙熙，淫放多情欲也。如饥思太牢之具，意无足时也。春，阴阳交通，万物感动，登台观之，意志淫淫然。我独淡然安静，未有情欲之形兆也。如小儿未能答偶人时也。我乘乘如穷鄙，无所归就。
众人余财以为奢，余智以为诈。我独如遗弃，似于不足也。不与俗人相随，守一不移，如愚人之心也。无所分别。
明且达也。如暗昧也。察察，急且疾也。闷闷，无所割截。我独忽忽，如江海之流，莫知其所穷极也。我独漂漂，若飞若扬，无所止也，志意在神域也。
以，有为也。我独无为。似鄙，若不逮也。我独与人异也。食，用也。母，道也。我独贵用道也。
[引语]
老子从辩证法的原理认为，贵贱善恶、是非美丑种种价值判断都是相对形成的，而且随环境的差异而变动。在本章里，老子将世俗之人的心态与自己的心态作了对比描述。它揭露社会上层追逐物欲的贪婪之态，并以相反的形象夸张地描述自己。文中的“我”指老子本人，但又不仅仅是指他个人，而是一种有抱负、有期望的人。“众人”、“俗人”指社会上层。这些人对是非、善恶、美丑的判断，并无严格标准，甚至是混淆的、任意而行。他说“我”是“愚人之心”，这当然是正话反说。世俗之人纵情于声色货利，而“我”却甘守淡泊朴素，以求精神的升华，而不愿随波逐流。
[评析]
任继愈在《老子新译》中说，“老子对当时许多现象看不惯，把众人看得卑鄙庸俗，把自己看得比谁都高明。而在表面上却故意说了些贬低自己的话，说自己低能、糊涂、没有本领，其实是从反面抬高自己，贬低社会上的一般人。他在自我吹嘘、自我欣赏，最后一句，说出他的正面意见，他和别人不同之处，在于得到了‘道’。”在老子看来，善恶美丑贵贱是非，都是相对形成的，人们对于价值判断，经常随着时代的不同而变换，随着环境的差异而更改。世俗的价值判断极为混淆，众人所戒忌的，也正是自己不必触犯的。在这里，老子也说了一些牢骚话，使人感到愤世疾俗的意味，其中不乏深入的哲理。他说明自己在价值观上，在生活态度上，不同于那些世俗之人，他们熙熙攘攘，纵情于声色货利，而老子自己则甘愿清贫淡泊，并且显示出自己与众人的疏离和相异之处。 https://t.cn/RJq0nK3
《梁皇宝忏》原文（续三）
经言：在凡谓之缚。在圣谓之解。缚即是三业所起之恶。解即是三业无碍之善。一切圣人。安心斯在。神智方便。无量法门。明了众生善恶之业。能以一身作无量身。能以一形种种变现。能促一劫以为一日。能延一日以为一劫。欲停寿命。则永不灭。欲现无常。则示涅槃。神通智慧。出没自在。飞行适性。坐卧虚空。履水如地。不见险难。毕竟空寂。以为栖止。通达万法。空有俱明。成就辩才。智慧无碍。如是等法。不从恶业中生。不从贪嗔嫉妒中生。不从愚痴邪见中生。不从懒惰懈怠中生。不从骄慢自养中生。唯从谨慎。不作众恶。勤行善业中生。何处见人修诸善业。随从佛语。而有贫穷者。有丑陋者。有癃残百疾不自在者。有卑贱为人陵蔑者。有所言说不为人信用者。今以身证。若有一人。随从佛语。修诸功德。不为自身而得恶报者。宁以我身入阿鼻地狱。受种种苦。使此等人。得恶报者。无有是处。今日道场。同业大众。若欲舍凡入圣者。当依佛语。如教修行。莫辞小苦。生懒惰心。宜自努力。忏悔灭罪。经言。罪从因缘生。亦从因缘灭。既未免于凡类。触向多迷。自非资以忏悔。无由出离。相与今日起勇猛心。发忏悔意。忏悔之力。不可思议。何以知然。阿阇世王。有大逆罪。惭愧悔责。重苦轻受。又此忏法。令诸行人。得安隐乐。若能自课。努力披诚。至到稽颡。忏悔皈依。毕竟为期者。而不通感诸佛。未之有也。恶业果报。影响无差。应当怖惧。苦到忏悔。各各至心。等一痛切。五体投地。心念口言。作如是说。遥请诸佛。同加哀愍。愿救我苦厄 大悲覆一切 普放净光明 灭除痴暗瞑念我及一切 方婴地狱苦 必来至我所 施令得安乐我今稽首礼 闻名救厄者 我今共皈依 世间慈悲父又复皈依。十方尽虚空界。一切三宝。唯愿必定来。愍我三毒苦。施令得安乐。及以大涅槃。以大悲水。洗除垢秽。令至菩提。毕竟清净。六道四生。有此罪者。同得清净。成就阿耨多罗三藐三菩提。究竟解脱。相与至心。等一痛切。五体投地。心念口言。某等从无始已来。至于今日。无明所覆。爱使所缠。嗔恚所缚。堕在愚网。经历三界。备涉六道。沉沦苦海。不能自拔。不识往业。过去因缘。或自破净命。破他净命。自破梵行。破他梵行。自破净戒。破他净戒。如是罪恶。无量无边。今日惭愧忏悔。愿乞除灭。某等重复至诚。五体投地。求哀悔过。又复无始已来。至于今日。依身口意。行十恶业。身杀盗淫。口妄言绮语。两舌恶骂。意贪嗔痴。自行十恶。教他行十恶。赞叹十恶法。赞叹行十恶法者。如是一念之间。起四十种恶。如是等罪。无量无边。今日忏悔。愿乞除灭。某等重复至诚。五体投地。又复无始已来。至于今日。依于六根。行于六识。取于六尘。眼著色。耳著声。鼻著香。舌著味。身著细滑。意著法尘。起种种业。乃至开八万四千尘劳门。如是罪恶。无量无边。今日忏悔。愿乞除灭。某等重复至诚。五体投地。又复无始已来。至于今日。依身口意。行不平等。但知有我身。不知有他身。但知有我苦。不知有他苦。但知我求安乐。不知他亦求安乐。但知我求解脱。不知他亦求解脱。但知有我家。有我眷属。不知他亦有家。亦有眷属。但知自身一痒一痛。不可抑忍。楚挞(用棍鞭抽打)他身。唯恐苦毒不深。但自知畏。现身小苦。而不知畏。起诸恶业。舍身应堕地狱。于地狱中。备受众苦。乃至不畏饿鬼道。畜生道。阿修罗道。人道。天道。有种种苦。以不平等故。起彼我心。生怨亲想。所以怨怼。遍于六道。如是等罪。无量无边。今日忏悔。愿乞除灭。某等重复至诚。五体投地。又复无始已来。至于今日。心颠倒。想颠倒。见颠倒。离善知识。近恶知识。背八正道。行八邪道。非法说法。法说非法。不善说善。善说不善。建骄慢幢。张愚痴帆。随无明流。入生死海。如是罪恶。无量无边。今日忏悔。愿乞除灭。某等重复苦到。五体投地。又复无始已来。至于今日。以三不善根。起四颠倒。造作五逆。行于十恶。炽燃三毒。长养八苦。造八寒八热诸地狱因。造八万四千鬲(音隔)子地狱因。造一切畜生因。造一切饿鬼因。造人天生老病死种种苦因。受于六道。无量苦果。难可堪忍。不可闻见。如是罪恶。无量无边。今日忏悔。愿乞除灭。某等重复苦到。五体投地。求哀悔过。又复无始已来。至于今日。以三毒根。于三有中。历二十五有。处处起诸罪恶。随逐业风。不自知觉。或障人持戒。修定修慧。修诸功德。修诸神通。如是罪障。障菩提心。障菩提愿。障菩提行。今日忏悔。愿乞除灭。某等重复苦到。五体投地。又复无始已来。至于今日。以贪嗔心。构起六识。随逐六尘。起众多罪。或于众生边起。或于非众生边起。或于无漏人起。或于无漏法起。如是贪嗔。所起罪恶。今日忏悔。愿乞除灭。又愚痴心。起颠倒行。信于邪师。受于邪说。著断著常。著我著见。随痴所行。起无量罪。如是因缘。障菩提心。障菩提愿。障菩提行。
经言：在凡谓之缚。在圣谓之解。缚即是三业所起之恶。解即是三业无碍之善。一切圣人。安心斯在。神智方便。无量法门。明了众生善恶之业。能以一身作无量身。能以一形种种变现。能促一劫以为一日。能延一日以为一劫。欲停寿命。则永不灭。欲现无常。则示涅槃。神通智慧。出没自在。飞行适性。坐卧虚空。履水如地。不见险难。毕竟空寂。以为栖止。通达万法。空有俱明。成就辩才。智慧无碍。如是等法。不从恶业中生。不从贪嗔嫉妒中生。不从愚痴邪见中生。不从懒惰懈怠中生。不从骄慢自养中生。唯从谨慎。不作众恶。勤行善业中生。何处见人修诸善业。随从佛语。而有贫穷者。有丑陋者。有癃残百疾不自在者。有卑贱为人陵蔑者。有所言说不为人信用者。今以身证。若有一人。随从佛语。修诸功德。不为自身而得恶报者。宁以我身入阿鼻地狱。受种种苦。使此等人。得恶报者。无有是处。今日道场。同业大众。若欲舍凡入圣者。当依佛语。如教修行。莫辞小苦。生懒惰心。宜自努力。忏悔灭罪。经言。罪从因缘生。亦从因缘灭。既未免于凡类。触向多迷。自非资以忏悔。无由出离。相与今日起勇猛心。发忏悔意。忏悔之力。不可思议。何以知然。阿阇世王。有大逆罪。惭愧悔责。重苦轻受。又此忏法。令诸行人。得安隐乐。若能自课。努力披诚。至到稽颡。忏悔皈依。毕竟为期者。而不通感诸佛。未之有也。恶业果报。影响无差。应当怖惧。苦到忏悔。各各至心。等一痛切。五体投地。心念口言。作如是说。遥请诸佛。同加哀愍。愿救我苦厄 大悲覆一切 普放净光明 灭除痴暗瞑念我及一切 方婴地狱苦 必来至我所 施令得安乐我今稽首礼 闻名救厄者 我今共皈依 世间慈悲父又复皈依。十方尽虚空界。一切三宝。唯愿必定来。愍我三毒苦。施令得安乐。及以大涅槃。以大悲水。洗除垢秽。令至菩提。毕竟清净。六道四生。有此罪者。同得清净。成就阿耨多罗三藐三菩提。究竟解脱。相与至心。等一痛切。五体投地。心念口言。某等从无始已来。至于今日。无明所覆。爱使所缠。嗔恚所缚。堕在愚网。经历三界。备涉六道。沉沦苦海。不能自拔。不识往业。过去因缘。或自破净命。破他净命。自破梵行。破他梵行。自破净戒。破他净戒。如是罪恶。无量无边。今日惭愧忏悔。愿乞除灭。某等重复至诚。五体投地。求哀悔过。又复无始已来。至于今日。依身口意。行十恶业。身杀盗淫。口妄言绮语。两舌恶骂。意贪嗔痴。自行十恶。教他行十恶。赞叹十恶法。赞叹行十恶法者。如是一念之间。起四十种恶。如是等罪。无量无边。今日忏悔。愿乞除灭。某等重复至诚。五体投地。又复无始已来。至于今日。依于六根。行于六识。取于六尘。眼著色。耳著声。鼻著香。舌著味。身著细滑。意著法尘。起种种业。乃至开八万四千尘劳门。如是罪恶。无量无边。今日忏悔。愿乞除灭。某等重复至诚。五体投地。又复无始已来。至于今日。依身口意。行不平等。但知有我身。不知有他身。但知有我苦。不知有他苦。但知我求安乐。不知他亦求安乐。但知我求解脱。不知他亦求解脱。但知有我家。有我眷属。不知他亦有家。亦有眷属。但知自身一痒一痛。不可抑忍。楚挞(用棍鞭抽打)他身。唯恐苦毒不深。但自知畏。现身小苦。而不知畏。起诸恶业。舍身应堕地狱。于地狱中。备受众苦。乃至不畏饿鬼道。畜生道。阿修罗道。人道。天道。有种种苦。以不平等故。起彼我心。生怨亲想。所以怨怼。遍于六道。如是等罪。无量无边。今日忏悔。愿乞除灭。某等重复至诚。五体投地。又复无始已来。至于今日。心颠倒。想颠倒。见颠倒。离善知识。近恶知识。背八正道。行八邪道。非法说法。法说非法。不善说善。善说不善。建骄慢幢。张愚痴帆。随无明流。入生死海。如是罪恶。无量无边。今日忏悔。愿乞除灭。某等重复苦到。五体投地。又复无始已来。至于今日。以三不善根。起四颠倒。造作五逆。行于十恶。炽燃三毒。长养八苦。造八寒八热诸地狱因。造八万四千鬲(音隔)子地狱因。造一切畜生因。造一切饿鬼因。造人天生老病死种种苦因。受于六道。无量苦果。难可堪忍。不可闻见。如是罪恶。无量无边。今日忏悔。愿乞除灭。某等重复苦到。五体投地。求哀悔过。又复无始已来。至于今日。以三毒根。于三有中。历二十五有。处处起诸罪恶。随逐业风。不自知觉。或障人持戒。修定修慧。修诸功德。修诸神通。如是罪障。障菩提心。障菩提愿。障菩提行。今日忏悔。愿乞除灭。某等重复苦到。五体投地。又复无始已来。至于今日。以贪嗔心。构起六识。随逐六尘。起众多罪。或于众生边起。或于非众生边起。或于无漏人起。或于无漏法起。如是贪嗔。所起罪恶。今日忏悔。愿乞除灭。又愚痴心。起颠倒行。信于邪师。受于邪说。著断著常。著我著见。随痴所行。起无量罪。如是因缘。障菩提心。障菩提愿。障菩提行。
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