所謂善就是:
不殺害其他眾生的生命;

不偷、不搶他人錢財或他人資具;

斷除邪淫,不與非配偶者發生關係;

不欺騙,不打妄語;

不惡口,不罵人;

不兩舌,不挑撥離間;

不講無意義的話語;

不貪心;

不具害心,不具傷害他人的心;

不具邪見。

以上所講十種惡業,若全都不做,就稱為善。

總而言之,在皈依三寶後,

隨自己能力所能夠持守的受居士戒、或受沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘、比丘尼、八關齋戒等,

任何一種並去持守,這就是行善。

三界六道裏有無量無邊的眾生,

這無量無邊的眾生要行善的因緣是極為稀少,

就因為行善的因緣稀少,自然十八暇滿人身的果也就極難獲得。

從畜生道、餓鬼道、地獄道、阿修羅道及天道眾生的數目上來看,

能夠得到有佛法、殊勝的十八暇滿人身,其機率是非常低。

因此,我們在得到非常殊勝難得的十八暇滿人身後,

一定要讓它具有意義,要把握這個人身,讓自己在來世能夠獲得解脫並至佛陀的果位。

我們一定要這樣一再地思惟,然後如法清淨修行。

二 、修死歿無常

現在,我們得到了殊勝異常的十八暇滿人身,

但是這個人身能夠在這世間活多久,

我們根本無法預知,

假若我們不快點修持,有可能突然間就死亡。

我們所得的人身是一定會死的,

我們不會永遠的活在這個世間,凡有生必有死。

眾生會在什麼時候死亡,是完全不一定的。

有些一剛生下就死亡,

有些是生下後沒幾天就死亡,

有些是生下來幾個月後死亡,

有些是生下來後活了幾年就死亡,

又有那活四十幾歲的、活五十幾或六十歲的,也有活一百歲的人。

每個眾生、每個人,會在什麼時候死亡是不一定的。

世間的情形既然如此,

因此我們要想一想,自己會在何時死亡?

我們並不知道,不但不知道,連死亡的時間也不一定。

從自己的壽命上來想,想想自己明天是否會死?

或者下個月、

或者明年會不會離開這個世間而到其他世間去?

跟這個世界分離的時間在什麼時候呢?

我們說不上來,

我們根本無法確知自己將在什麼時候死亡。

如果現在我們不思惟死無常,

每天我們將為這一世的吃、喝、穿、住等事情所轉、所左右、所騙。

有一天,我們在想著其他事情的時候,突然就死亡了,

任何人都有可能發生這種情形。

佛陀在經典中曾提到,三界的無常就像秋天裏天空的雲彩般,

眾生的生死不斷的輪轉交替著,

聖賢者來看,就像一場歌舞劇般。

眾生的壽命如風一樣,在剎那剎那間就消失了。

從我們生下來到死亡,

這當中的壽命有如水從高山往下流般地急速流失、很快地耗盡。

我們得到殊勝、有佛法的人身,想修行是隨時可以修行。

雖然得到這樣的人身了,

但是,我們卻不一定會在什麼時候死亡,

因此我們必須經常地、一再地思惟無常。

我們在世間所從事的士農工商等工作,所做的一切都只是為了讓自己不死,

雖然如此,但是導致我們死亡的條件因素卻很多,

這些因素不用去找就會降臨到我們身上,它是非常多的。

讓我們活著的因緣條件是那麼少,

而導致我們死亡的因素卻是那麼多,

今天會不會死,自己也都沒有把握。

因此,當我們想要修行的念頭一生起的時候,

就必須馬上修行,並且努力精進的修。

絕對不可說:
我今天不修沒關係,明天再修;

明天不修後天修。

像這樣一再地拖延,極有可能在還沒有開始修行前就死亡了,是有這種危險性的,

我們必須一再地思惟這種情形。

當我們獲得難得的八暇十圓滿人身後,

對於死亡要常加思惟,

對無常思惟得越多,法就修得越多;

我們要是無法思惟無常,就無法將佛法修得好。

我們若是不修持佛法,哪天生命終了,閻羅王要來帶走我們時,

才後悔自己這一生沒有好好修行,到生命臨終才生起後悔之心是沒有用的。

因此,噶當巴上師就說:
「 思惟死無常是激勵我們走在法的道路上,是幫助我們的上師。」

三 、修因果業力

第三要講到思惟業因果,善惡是業,果是苦樂,

也就是說業有善業跟惡業,果有樂果跟苦果。

我們得到十八暇滿人身後,

就應思惟為何是難獲得的?

道理在哪里?

知道後還要思惟,

我們現在所獲的暇滿人身是很難長久活在這世間的,

因此我們思惟無常,之後,還要再想想,

當我們死後,是不是就像水潑在地上幹掉般完全沒有了?

來世會生在善道或惡道?

到底來世我們將生到什麼地方?

來世會是怎樣的情形?

這些都取決於我們所造、所行的善惡業,

我們要思惟這個道理。

得到暇滿人身後,要一再地思惟死無常,

經過這樣的思惟後,對於不殺生等善業,

也做了相當的修行,死的時候就能生到善道或得到解脫。

所謂的善道,就是像現在所得到的有佛法的暇滿人身,

或甚至比這個人身還殊勝的人身,

以及生在欲界、色界、無色界的天道中,這就是善道。

講到解脫,指的是從輪回的生、老、病、死苦中解脫出來,

得到聲聞乘的果位或得到緣覺乘的果位,

或得到最頂上、最殊勝的佛陀果位,這就是所謂的解脫。

思惟死無常並進入佛門,在死亡來臨前,

我們若能如法修行,

那麼我們將得到來世善道身的果,

讓我們的身心都能夠得到快樂,

這種情形是絕對真實不欺誑的。

我們現在雖然得到殊勝的暇滿人身,

若是不思惟死無常,一心只想著這一世的世間事業,

想著怎樣照顧自己的親人,

怎樣消滅自己的仇敵,

怎樣去跟他人競爭,

整個心都被貪、瞋、癡、慢、疑所左右、所轉,

然後就做出很多的殺、盜、淫等惡業,

那麼死後將馬上墮到地獄道或餓鬼道,

除此外,再也沒有其他的去處可去。

談到地獄跟餓鬼,現在我們當然看不到,

但是像山上的野獸、小鳥、狗等動物,

以及海中的動物,

我們的眼睛還是能看到畜生道的。

若是來世墮到畜生道,會有什麼樣的痛苦,

我們現在用眼睛看就可以知道。

餓鬼道又分外障的餓鬼、內障的餓鬼,

地獄道則有八熱地獄、八寒地獄、近邊地獄、孤獨地獄。

以上所講地獄、餓鬼眾生的痛苦,

若是一一去想,那真是無法想像、也不敢想像,

因為他們的苦是無法思議的。

在地獄、餓鬼、畜生道中,

所受寒熱、饑渴、愚癡及被役使等的痛苦,

主要都是在我們得到人身時,

因具有噁心念並且在行為上造了殺生、偷盜、邪淫等十惡業或五無間重罪,所得到的結果。

同樣生為人,不管是男或是女,

有些人就有很多的病痛;

有些人經常的遭受水災、火災或猛獸、官司等的傷害;

有些人有缺手、斷腳、瘖啞等殘廢情形;

有些人有心裏老是不穩定而發瘋的情形;

有些人老是經常的同自己的仇敵相遇。

總之,雖然生為人卻不快樂,有很多痛苦,

這往往是因為自己過去的噁心念所造的惡果,

絕對不是無因無緣突然發生的。

同樣生為人,有些人沒有病痛且非常長壽,

想做什麼都能如願達成,一生富裕、快樂、無憂無慮。

這種情形也不是無因無緣產生的,

那是過去世心中常存善念、幫助他人所得的結果。

行善所得的果是快樂,造惡所得的果是痛苦,

這種情形是絕對沒有欺誑的,

這也是佛陀在經典中所告訴我們的。

我們應如是的一再思惟,

在自己這一生中,盡力的斷除身、口、意的惡業,

然後盡自己最大的力量去行一切善。

貳 、正修菩提心

講到修菩提心,

就是要修勝義諦菩提心跟世俗諦菩提心。

在修勝義諦菩提心上,分為前行、正行跟結行三個部分。

一 、修勝義菩提心

( 一 ) 、修加行

在修菩提心之前,我們首先應皈依跟發心。

在皈依及發心上,

我們依阿底峽尊者所做的皈依發心偈來念誦,

也就是平常我們所念的:

桑傑卻檔措吉秋南拉,
強秋巴杜達尼架速企;
達及謹叟吉貝索南吉,
卓拉片企桑傑竹巴修,

此偈的意思為:
諸佛正法賢聖僧,
直至菩提我皈依;
以我所修諸福德,
為利眾生願成佛。

一 、以世俗菩提心轉惡緣為菩提道

報應皆歸一
修一切大恩

過去我們根本不知道,眾生心中的痛苦是我執無明產生的,

也不知道等虛空眾生對自己的恩德是廣大浩瀚的,

因而讓其他眾生心中生起痛苦,這一點我們應該知道。

所有眾生身心的痛苦,都是因為我執而產生。

自己身心中所產生的一切痛苦,

也是因為自己將無我執為有我而產生的,千萬不要歸罪於他人。

寂天菩薩說:
「 世上一切傷害、恐懼及痛苦,

都是因我執而產生。」

因此,我們要這我執的大魔鬼作什麼?

無始以來,
我們執著「 身 」就是我,
執著「 心 」就是我。

其實,身本無我,心本無我,

可是我們卻執著著「 身 」「 心 」就是我,

然後非常珍惜自己的身心,

為了養護自己的身心,

我們造了很多傷害其他眾生的惡業,

例如:
殺、盜等惡業,使我們在三界六道輪回中遭受生老病死種種痛苦。

【入菩薩行論】裏說道:
「 為了自利,我經過無數劫的辛苦,

但是所得到的卻只有痛苦而已。」

就如同這樣的,自己以及所有眾生身心所有的一切痛苦,都是我執無明所產生的。

因為此緣故,所以我們要將我執當敵人看待。

身心本是無我、本是無實,

我們卻執著身心為我、是實。

由於這個我執,從無始以至今日,

讓我們產生無邊痛苦。

比我好、比我位高的人,我們就嫉妒他;

比我卑下的人,我們就輕蔑污辱他;

跟我同樣者,我們又生起跟他競爭的心。

這完全是我執所產生的,

因此導致我們在三界輪回的大苦海中不得解脫。

人以及非人的一切傷害痛苦,都是我執所造成。

【入菩薩行論】裏說道:
「 我執!你讓我在輪回中受生上千百次,

讓我受到無邊傷害,

因此,我恨你,我要除去你這自利的心。」

所謂我執,就是平常我們一直想著「 我、我、我 」,

因為想著「 我 」,
就有「 他 」、
有「 你 」。

這個想著「 我、我、我 」的想法,就是我執。

輪回中的一切過失,都是因為這個我執而產生。

我們仔細的想就能知道,

因為我們有執「 我 」的念,有這樣的心,

自然就會有「 他 」的產生。

有執「 我 」的執著,

就會產生「 他 」、「 你 」,

然後慢慢的就產生貪、瞋、癡。

對於自己以及所喜歡的人,

我們就珍惜、照顧,生起貪欲;

對自己所不喜歡的物件、他人,就生起瞋恚。

這種對自己起貪、對他起瞋,

都是由我們的無明愚癡產生的。

因此,業、煩惱都是我執

── 執著「 我 」所產生的。

所以我執的心是一切過失的根本,是需要斷除的。

為何說我執是一切過失的根本?

因為我執的境

── 我,根本就不存在。

輪回過失的根本就是我執,

輪回的過失歸根究底就是我執,

就是想著「 我 」。

我們一定要知道,我執是輪回的根本,

如果不知道,就無法將我執去除,要是不將我執去除,

我們將沒有辦法從輪回中解脫出來。

想著「 我、我、我 」的這心,

舉個例子來講,
就像我們心中想著瓶子,依著對瓶子的瞭解,說它是儲水的容器,

所以我們為它取名為瓶子,

心中也執持著「 這樣就是瓶子 」。

世俗名言上取名為瓶子,

然後也被我們的心執為瓶子。

如此,我們反觀自己。

當「 我、我、我 」這個心生起時,

我們要去找這個「 我 」境,到底是有或沒有?

我們反過來觀察,

當心想著「 我 」,也就是「 我、我、我 」現起時,

我們去找「 我 」是什麼,它到底在何處。

剛開始時,我們都會認為身就是我;

會認為心就是我;

會認為身心兩者是我;

「 我 」境就是身,
或心或身心兩者;

或也許生起「 我 」既不是身也不是心這樣的想法。

不管我們生起怎樣的心念,
無論是
「 身是我 」、
「 心是我 」、
「 身、心二者是我 」
或是「 身、心二者皆非我 」,
這些都是迷惑。

原因在哪里?

若是有「 我 」,我們執有是可以的,是無須去除的。

但是,實際上我執的境,

也就是說為我們所執著的「 我 」,

真正去找時根本找不到。

在這教法裏面就講到,

任何時候當執「 我 」的心生起時,

我們都要去找、去看。

去找時根本找不到「 我 」,

「 我 」從來就不曾有過。

我們若是不去觀察,
「 我 」是會在世俗面上顯現的。

當我執的心生起時,就去看我執的本質,

然後要去找「 我 」。

當我們去找時,將會發現找不到「 我 」,

然後就在「 找不到我 」的境中禪定,加以保持。

之後,要讓珍惜「 我 」、執我的心不再生起,

我們要不斷地這樣修,讓它熟練。

【入菩薩行論】裏說道:
「 過去我執毀了我,現在不一樣了,

我已經看住你,你要到哪里去,

我要放下執我的我慢。」

我們的恐懼跟痛苦,都是我執這個魔造成的,

所以,我們應該盡自己最大的力量去除我執。

噶當巴有一位善知識,名叫夏波瓦,他曾說:

「 壽命短暫,我們應盡力調伏、降伏我執這個魔鬼。」

這就是說,我們在這一世裏都應盡最大力量,去除我執這個無明,要用對治法去除我執。

我們運用以下的方法去除我執:

經常的反省自己,反觀自己的心念。

若是發現自己只是在追求自利,

或是我執的心念生起,這個叫做俗人;

如果以正知正念看到自己的心念是利他,

或是利他的行為,

這時我們才稱自己是一個出家人,是一個修行者。

以正知正念來反觀自己的心念,

然後給自己一個俗人、出家人或修行人的名稱,

這樣的修行方法是過去一位名叫班的噶當巴善知識所用的方法。

同樣的,這位善知識說:
「 在心的城堡中,要有對治的矛站在心的城堡門口,除此外再也沒有其他要做的事。」

這就好比說自己的心是一間房子,在這房子的門口,有正念的矛守著門,

只要正念守著門,就不會讓我執的小偷進入屋內,

我們手中要握持著非常銳利、堅定的正念來防止我執,

不讓我執進入心中的屋內。

它若緊我也緊,它若松我也松。

我執的心若緊的時候,

對治我執的無我智慧也要緊;

我執這個心要是放鬆了,

無我智慧的對治也稍稍放鬆。

我們要視我執有如敵人般,讓他離開。

就像夏波瓦這位噶當巴善知識所說,

會傷害自己的魔鬼、非人等,凡是他所要的東西,不管衣物、食物,我們都給他,

讓他不要來干擾我們,讓他拿著他所要的東西離開。

就如此般,應想辦法除掉我執之敵。

既然視我執為敵人,為了去除我執,

我們要珍視他人,為了能夠珍視他人,

就必須如此想:
一切眾生對我們都是有大恩的,不僅如此,

連我們要證得無上佛陀果位也是要依靠眾生。

【入菩薩行論】裏說道:
「 想要成佛,讓自己得到佛陀的力量和無畏的功德,眾生和佛陀是一樣的。」

也就是說,眾生跟佛陀都能讓自己得到力和無畏等佛的功德,

因此能虔信的恭敬佛陀,

為什麼卻對眾生不恭敬呢?

這是不合理的。

想證得佛陀果位的人,

眾生跟佛陀的恩都是一樣的。

對自己有大恩的父母,

要讓他們具有快樂及樂因,

並且能夠脫離痛苦及苦因。

像這樣的慈心、悲心,要一再觀修,觀想取眾生的所有罪惡跟苦果來承受。

我們也要一再地做這種觀想,怎樣觀想呢?

就是將自己身心的樂跟樂因的善根,不管是過去已造,

或未來將造,
或是現在正在造的,

所有一切善根全都施給父母眾生。

我們說對一切修大恩,那麼對傷害我者,

或人或非人、畜生、野獸,我們該如何呢?

傷害我者,不管是人、畜生、野獸,實際上從無始以來,

他們都曾經無數次的為自己的母親。

當他們是自己母親時,
她不顧忌自己的罪業,
不顧忌自己的痛苦,
不管別人對她說的壞話,
她都只是利益著孩子,

所以在過去時,她承受著無量無邊種種痛苦。

但是,他迷惑了,我也迷惑了,

因為這種迷惑的力量,忘卻我們過去生的父母、孩子,

也由於我的惡業,促使他今天來傷害我。

現在傷害我的人或是非人,

他們因為傷害我而又造了惡業,

他造惡業的結果又使得他來世的身心受無量無邊的痛苦。

縱然傷害我者是過去世的母親,但因為他現在傷害我,

所以未來將長時間的遭受輪回中生、老、病、死的痛苦,

以及三惡道的寒熱、饑渴或是被役使的痛苦,非常可憐,

我們必須一再地對他們生起悲心。

由於過去世我曾傷害他,

致使現在他來傷害我,這是我應得的報應。

因此,我們要想,從今以後我所做的都要利益他。

雖然現在他傷害我,但是我要完全利益他、幫助他,

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三、རྟགས་རིགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག《因類建立》མཁན་པོ་བརྩོན་འགྲུས། 堪布尊珠(精進)(約一萬字)

四、ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསྟོད་པ།《超勝贊》སློབ་མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེ།妥增珠杰(高尊成主)論師དེའི་འགྲེལ་པ། 其註釋 སློབ་ཤེས་རབ་གོ་ཆ།喜饒郭恰(慧鎧)論師(約三萬五千字)

註:經論譯作檔案全部上雲端藏經閣。

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第九品 智慧 正文:

༈ གསུམ་པ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུ་ལ། གཞུང་དང༌། མཚན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས།

(己)三:勝義發心輾轉增長智慧品分二:一、正文;二、品名(庚)一:正文分二:一、略說生智慧;二、廣說

དང་པོ་ནི།

(辛)一:略說生智慧

ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི།།
ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས།།
དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་དག།
ཞི་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད།།

此等一切諸支分,能仁為說空性義,
欲求寂滅諸苦者,是故應生空性慧。

དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་འདིར་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། ཐུབ་པས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་དུས་རིང་དུ་གོམས་པས་མ་རིག་པས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་བྲལ་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་ཤིང༌། བདག་མེད་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རང་བཞིན་ཕན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །

於此論中,能仁為了闡述如何住於緣起及辨別事物真實性之智慧,而宣說前述佈施等一切支分,佈施等以三輪無緣之加行,長時串修,故遠離以無明生起的分別念之網,斷除二障,了達二無我之自性,成為一切利益之基,證得勝義法性之我, 獲得善逝法身,故智慧是為主要,佈施等為輔助。

དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གླིང་བཞིར་ལས་བྱེད་ཅིང༌། གླིང་བཞིའི་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །གླིང་བཞིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔར་ལས་བྱེད་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་འཐོབ་བོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བྲལ་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མིང་མི་འཐོབ་བོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་འཐོབ་བོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་སོ། །

《大般若經》中云:“如是須菩提,譬如日輪和月輪對四大洲作業,繞四大洲而轉,跟隨四大洲而運行。”同樣,智慧波羅密多亦對前五波羅密多作業,繞五波羅密多而轉,跟隨五波羅密多而運行,若離智慧度,不得佈施等五波羅密多之名。如是須菩提,如若離轉輪王,七寶亦不得轉輪之名。須菩提,同樣,佈施等五波羅密多若離智慧波羅密多,亦不得波羅密多之名。”

ཡང་ན་ཡན་ལག་ཅེས་པ་འདས་མ་ཐག་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བས་ལེགས་པར་སྦྱངས་བའི་ཞིང་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཞི་བར་འདོད་པས་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་རྒྱུ་དང་ཕྱིས་འབྲས་བུའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །

又前所述支分之靜濾自性之流,對靜慮所淨心之續流,才能生智慧,如同肥沃之田地生果一般。以彼之故,以三苦欲息滅無邊痛苦眾生之一切痛苦,故成為因、果的智慧二者,首先應生因之智慧,後生果之智慧。

............(待)

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མཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར། མཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར། མཐོས་པས་དོན་མེད་སྤོང་བར་འགྱུར། མཐོས་པས་མྱང་ངན་འདས་བ་ཐོབ།

多聞知諸法,多聞遮罪障,多聞毀無利,多聞得涅槃。

རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་གཞན་དག་ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་དང། བདག་ཉིད་ཀུན་ཤེས་བྱ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་བརྩོན་བྱ།

不通五種巧明者,雖為聖者難遍知,伏他及攝受他故,自成佛故當精進。

寧瑪文殊 - 經典伏藏漢譯 NMKT ༄༅།།རྙིང་མ་འཇམ་དབྱངས། བཀའ་མ་གཏེར་ཆོས་རྒྱ་སྒྱུར།།


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