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与人相处，请学会“装聋作哑”
人生在世，多说多错，倒不如学会沉默。
人生就像是一场比赛，出生的那一刻便是起点。
一路上跌跌撞撞，遇见了许多人和事，渐渐懂得了成长。
不知不觉，半生已过。
走在中年的大道上，褪去了青葱岁月的冲动，脸上增添了一丝冷静与成熟。
行走于世间，看透了太多的是非对错，越来越觉得沉默的力量是不可估量的。
有时看似无声，却胜过千言万语；有时能言善辩，反而惹祸上身。
语言是一把双刃剑，能把人哄得心花怒放，也能瞬间伤人于无形。
半生已过，与人相处，学会沉默是智者。
蒙田说：
“沉默和谦虚是社交的美德。”
在这个复杂的社会环境里，人心难以猜透。
尤其在利益关系的拉扯之下，什么话该说，什么话不该说，稍有不慎便能影响到一个人的前途。
人老了，静坐常思己过，闲谈莫论人非。
沉默才是人生的修行。
与人相处，多言必然惹祸。
年轻的时候，内心的气焰还是很高的，事事都要争出个对错来。
越长大越发现，不是所有的道理都要讲通。
曾经不理解的行为如今站在中年的年纪往回看，内心已是一片明朗。
与人相处，多言必然惹祸
人与人之间的关系是微妙的。
说者无心，听者有意，稍不留意就可能祸从口出。
荀子曾经说过：
“人善言，暖于布帛，伤人之言，深于矛戟。”
那些惹人不悦的话语，大多都是带有伤害性的。
祸从口出，往往会影响一个人的交际，影响一个人的格局。
在社会上生存，免不了与人打交道，说话三思而后行。
能闭嘴的时候尽量不多言，能让他人觉得你懂得为人处世，更愿意与你相处。
与人相处，即便是关系再好的朋友，也不能触及对方的底线。
在一句话上吃了亏，是千万句话都圆不回来的。
学会适时闭上嘴巴，也是一种本事。
学会装聋作哑，是一种智慧
张皓宸曾经说过：
“你聪明有人会说你心机重，你靠的是努力有人会说你运气好，你说自己天生乐观有人会说你虚假……
只要内心澄明，就永远不用讨好一个不懂你的人。”
人生在世，与人争辩，往往输了格局。
千人千面，每个人都有不同的立场，真的没有必要为了一时输赢而与他人争论。
与人相处，学会装聋作哑，是一种待人处事的智慧。
揣着明白装糊涂，能为自己省去不少麻烦。
凡事心里懂就可以了，不用非得在明面上去争个是非对错来。
学会沉默，遇到不讲理的人，不必大费周章地解释。
遇到三观不合的人，不必争辩。
人生在世，学会沉默。
遇到不讲理的人，再怎么苦口婆心，对方也听不进去一分一毫。
只会觉得你在找事，争来争去矛盾越滚越大，对双方都没有好处。
这个世界上三观不合的人太多了，吵赢了一个，还有很多类似的人存在。
纷争永远不断，想要安宁首先得自己闭嘴。
学会沉默，“糊涂”是一种生活态度
人生皆有误会，有不如意。
有些误会并不是用嘴巴去解释，便能说清楚的。
反而是需要懂得沉默，懂得“装糊涂”，用行动力来证明。
学会糊涂生活。
往后余生，用行动，代替反驳和解释。
“糊涂”是一种生活态度，当说出来的话没有什么实质性作用的时候。
不如沉默着，用行动代替反驳。
学会“装聋作哑”，是一个人的胸怀。
糊涂活着，清醒做事。
在人心难测的社会环境下，这也是保护自己的一种方式。
人生在世，自己活得明白就够了。
因为，懂你的人，不必让你费力解释；不懂你的人，你解释了，也无济于事。
人生在世，不必事事过于计较。
有时，越是“清醒”，计较越多，活得越累。
不如学会沉默，“糊涂”待人处事。
沉默不是懦弱，是大智若愚。
有些话不必说，有些话不能说，生活不易，能管住嘴才是真本事。
路漫漫其修远兮，学会沉默，是人生的一大修行。
学会说话容易，学会闭嘴很难。
人生在世，唯静难求，心灵要静，嘴巴要静，生活才能静。
人往往会因为情绪冲动，做出后悔的举动，说出言不由衷的话。
半生已过，与人相处，学会沉默，以静制动，以不变应万变。
半生已过，往后与人相处，学会沉默。
沉默是给予自己一个思考的空间。
这世间本就烦躁，矛盾和冲突每天都在上演。
半生已过，早就不是当初那个懵懂无知、冲动行事的少年，往后的每一步路都要考虑好后果。
走过半生，试着把事情看淡，他人说什么无所谓。
人生在世，多说多错，倒不如学会沉默。
学会了沉默，人生才会变得清静，才能有更多的时间和精力去做自己喜欢做的事情。
与人相处，请学会“装聋作哑”
人生在世，多说多错，倒不如学会沉默。
人生就像是一场比赛，出生的那一刻便是起点。
一路上跌跌撞撞，遇见了许多人和事，渐渐懂得了成长。
不知不觉，半生已过。
走在中年的大道上，褪去了青葱岁月的冲动，脸上增添了一丝冷静与成熟。
行走于世间，看透了太多的是非对错，越来越觉得沉默的力量是不可估量的。
有时看似无声，却胜过千言万语；有时能言善辩，反而惹祸上身。
语言是一把双刃剑，能把人哄得心花怒放，也能瞬间伤人于无形。
半生已过，与人相处，学会沉默是智者。
蒙田说：
“沉默和谦虚是社交的美德。”
在这个复杂的社会环境里，人心难以猜透。
尤其在利益关系的拉扯之下，什么话该说，什么话不该说，稍有不慎便能影响到一个人的前途。
人老了，静坐常思己过，闲谈莫论人非。
沉默才是人生的修行。
与人相处，多言必然惹祸。
年轻的时候，内心的气焰还是很高的，事事都要争出个对错来。
越长大越发现，不是所有的道理都要讲通。
曾经不理解的行为如今站在中年的年纪往回看，内心已是一片明朗。
与人相处，多言必然惹祸
人与人之间的关系是微妙的。
说者无心，听者有意，稍不留意就可能祸从口出。
荀子曾经说过：
“人善言，暖于布帛，伤人之言，深于矛戟。”
那些惹人不悦的话语，大多都是带有伤害性的。
祸从口出，往往会影响一个人的交际，影响一个人的格局。
在社会上生存，免不了与人打交道，说话三思而后行。
能闭嘴的时候尽量不多言，能让他人觉得你懂得为人处世，更愿意与你相处。
与人相处，即便是关系再好的朋友，也不能触及对方的底线。
在一句话上吃了亏，是千万句话都圆不回来的。
学会适时闭上嘴巴，也是一种本事。
学会装聋作哑，是一种智慧
张皓宸曾经说过：
“你聪明有人会说你心机重，你靠的是努力有人会说你运气好，你说自己天生乐观有人会说你虚假……
只要内心澄明，就永远不用讨好一个不懂你的人。”
人生在世，与人争辩，往往输了格局。
千人千面，每个人都有不同的立场，真的没有必要为了一时输赢而与他人争论。
与人相处，学会装聋作哑，是一种待人处事的智慧。
揣着明白装糊涂，能为自己省去不少麻烦。
凡事心里懂就可以了，不用非得在明面上去争个是非对错来。
学会沉默，遇到不讲理的人，不必大费周章地解释。
遇到三观不合的人，不必争辩。
人生在世，学会沉默。
遇到不讲理的人，再怎么苦口婆心，对方也听不进去一分一毫。
只会觉得你在找事，争来争去矛盾越滚越大，对双方都没有好处。
这个世界上三观不合的人太多了，吵赢了一个，还有很多类似的人存在。
纷争永远不断，想要安宁首先得自己闭嘴。
学会沉默，“糊涂”是一种生活态度
人生皆有误会，有不如意。
有些误会并不是用嘴巴去解释，便能说清楚的。
反而是需要懂得沉默，懂得“装糊涂”，用行动力来证明。
学会糊涂生活。
往后余生，用行动，代替反驳和解释。
“糊涂”是一种生活态度，当说出来的话没有什么实质性作用的时候。
不如沉默着，用行动代替反驳。
学会“装聋作哑”，是一个人的胸怀。
糊涂活着，清醒做事。
在人心难测的社会环境下，这也是保护自己的一种方式。
人生在世，自己活得明白就够了。
因为，懂你的人，不必让你费力解释；不懂你的人，你解释了，也无济于事。
人生在世，不必事事过于计较。
有时，越是“清醒”，计较越多，活得越累。
不如学会沉默，“糊涂”待人处事。
沉默不是懦弱，是大智若愚。
有些话不必说，有些话不能说，生活不易，能管住嘴才是真本事。
路漫漫其修远兮，学会沉默，是人生的一大修行。
学会说话容易，学会闭嘴很难。
人生在世，唯静难求，心灵要静，嘴巴要静，生活才能静。
人往往会因为情绪冲动，做出后悔的举动，说出言不由衷的话。
半生已过，与人相处，学会沉默，以静制动，以不变应万变。
半生已过，往后与人相处，学会沉默。
沉默是给予自己一个思考的空间。
这世间本就烦躁，矛盾和冲突每天都在上演。
半生已过，早就不是当初那个懵懂无知、冲动行事的少年，往后的每一步路都要考虑好后果。
走过半生，试着把事情看淡，他人说什么无所谓。
人生在世，多说多错，倒不如学会沉默。
学会了沉默，人生才会变得清静，才能有更多的时间和精力去做自己喜欢做的事情。
“不要离开我”
对转唯或者提纯的人说，小宋说:“祝你好运”
唯粉不要被虐跑，也不要因此失去信心，吸粉固粉终究是一场空，凭自己实力出的外务，吸的粉，不要因此气馁。毕竟公司就是想把爱他的人气走，不要上当。
也感谢转唯公开的人，转唯不可怕，【报团式】转唯让海螺粉丝一直背负的想要洗粉想要提纯的说法更加不可靠。这事和文轩粉或者说碗盆粉也没太大的关系，因为很多头像本来一开始就是队友粉，不好判定是本身就是唯粉还是说其他目的
对转唯或者提纯的人说，小宋说:“祝你好运”
唯粉不要被虐跑，也不要因此失去信心，吸粉固粉终究是一场空，凭自己实力出的外务，吸的粉，不要因此气馁。毕竟公司就是想把爱他的人气走，不要上当。
也感谢转唯公开的人，转唯不可怕，【报团式】转唯让海螺粉丝一直背负的想要洗粉想要提纯的说法更加不可靠。这事和文轩粉或者说碗盆粉也没太大的关系，因为很多头像本来一开始就是队友粉，不好判定是本身就是唯粉还是说其他目的
董仲舒的“天人感应”思想
董仲舒学说的特点是以儒家思想为中心，杂以阴阳五行说和黄老刑名思想，形成了一个儒学的新体系，在儒学演变历史上是一次大的变化。关于董仲舒如何吸取诸家思想，需要作一些简要的说明。
孟子说"孔子之徒，无道桓（huán，姓。）、文之事者"，绝对排斥霸道。董仲舒则说："《春秋》之道，大得之则以王，小得之则以霸。故曾子、子石盛美齐侯安诸侯，尊天子。霸王之道，皆本于仁。"（《春秋繁露，俞序》）认为王道固然体现了仁，霸道也体现了仁。教化固然重要，法制也不能不用。为了推行他的兼采王道和霸道的政治思想，他又利用阴阳五行说进行论证，从而建立起"天人感应"的神学体系。
在天人关系上，他以荀子提出的自然界的功能"不见其形而见其功皆知其所以成，莫知其无形"（同上）作为自己的出发点，企图解决如何"知天"的问题。但他未能正确地回答这一问题，而是恢复了宗教神学的"天人合一"思想，并歪曲利用当时一些自然科学成果，提出更加系统的宗教神学世界观——"天人感应"思想。
董仲舒"天人感应"说认为，天主宰人类社会，天人之间存在着一种神秘的联系，天能干预人事，人的行为也能感动天。自然界的灾异和祥瑞表示着对人们的谴责和嘉奖，人的行为（主要指帝王的行为、措施和宗教仪式）能够使天改变原来的安排。
这种"天人感应"思想，历史上早已出现，却从来没有像董仲舒这样作过系统的论证恢复宗教化的神灵之天是董仲舒"天人感应"思想的主旨。他继商周以来传统的天命论说："天者，百神之君也"（《春秋繁露•郊义》），"唯天子受命于天，天下受命于天子"（《春秋繁露•为人者天》），"受命之君，天命之所予也"（《春秋繁露•深察名号》）。
又说："天高其位而下其施，藏其形而见其光。高其位，所以为尊也；下其施，所以为仁也；藏其形，所以为神；见其光，所以为明。故位尊而施仁，藏神而见光者，天之行也。"（《春秋繁露•离合根》）这是利用一般人所见到的自然之天的形象，把自然之天神秘化，使之具有尊贵、仁爱、神奇的性质，用神灵之天来代替自然之天。他又说："仁之美者在于天。天，仁也"，"察于天之意，无穷极之仁也"（《春秋繁露•王道通三》）董仲舒承认"仁"是最高道德原则，但又认为"仁"是天的意志，甚至说"仁"就等于天。这样就把道德原则说成是来源于神灵的"天"。
使阴阳五行伦理化，这是"天人感应"里说的重要内容。《春秋繁露》的第十一、十二、十三、十四卷的20多篇文章反复讨论阴阳五行，所包含的观点约有五端：①阴阳五行从属于天，体现着天的意志。②阴阳消息形成四时。③木、火、土、金、水五行之间"比相生而间相胜"（《春秋繁露•五行相生》）。④把木、火、金、水、土与东南西北中五方和春夏秋冬四季以及四时相配。⑤赋予阴阳五行以伦理性质。这些观念在先秦的阴阳五行学说中都已出现，尤其是在《吕氏春秋》的"十二纪"中已作过系统的论述。董仲舒吸取这些观念，着重在阴阳五行的伦理化方面作出说明：
木受水，而火受木，土受火，金受土，水受金也。诸授之者，
皆其父也。受之者，皆其子也。……是故木已生而火养之，金已
死而水藏之。火乐木而养以阳，水克金而丧以阴，土之事天竭其
忠。故五行者，乃孝子忠臣之行也。（《春秋繁露•五行之义》）
自然界的五种物质元素之间的关系在这里被歪曲附会成为父子、君臣关系，养生送死的孝道和竭力事君的忠道被强加于五行，也就是说，他把当时伦理的主要内容强加于自然界。董仲舒还进一步把仁、义、礼、智、信强加于五行。
在《五行相生》篇，司徒、司寇五种官职取法于五行把五官与五行相比附，说司农、司马、司营、司寇取法于五行：司农尚仁，取法于木；司马尚智，取法于火；司营尚信，取法于土；司徒尚义，取法于金；司寇尚礼，取法于水。五官效法五行行事，便能和谐相顺。在《五行相胜》篇又说，五官中某一官职违背所效法的那一行的伦理要求，便要发生相克相逆的现象等。阴阳本是两种自然现象，而董仲舒却提出"阳尊阴卑""阳贵阴贱"（《春秋繁露•阳尊阴卑》）的说法，把人间的尊卑贵贱的等级关系强加于阴阳， 而且进一步发挥说：
”阳气暖而阴气寒，阳气予而阴气夺，阳气仁而阴气戾，气宽而明气急，阳气爱而阴气思，阳气生而阴气杀。”《算，王通三》
这样，阴阳两种气不仅具有寒暖的性质，而且具有予夺、仁戾、宽急、爱恶、生杀等意志和道德。显然，在这里阴阳也与五行一样被伦理化了。
为了论证神灵之天主宰人类社会，君主必须依照天意行事，董仲舒还提出"人副天数"的原理，认为人是天的副本或缩影，人的形体和精神都来源于天，与天相类似。在精神方面，董仲舒同样将天与人的关系作了许多荒唐的比附。他说天有四季之气，而四季之气表现了天的喜怒哀乐。春气喜，夏气乐，秋气严，冬气哀。人得春气因而博爱容众，得夏气因而盛养乐生，得秋气而能立严成功，得冬气因而哀死悲恸。
“天人感应"说本来是古老的传统思想，在《诗》、《书》、《左传》、《国语》所反映的商周思想中，这类材料很多。在春秋战国诸子争鸣时期，这种思想遭到很大冲击。在汉代封建统治强化和阴阳五行思想流行的背景下，董仲舒又恢复并发展了"天人感应"思想，使之成为统治思想。
对先秦诸子学说而言，董仲舒的"天人感应"思想是一股巨大的回流。它给封建皇权加上了一层天意的神圣色彩，后来又与谶（chèn）纬迷信合流，其消极影响是极为深远的。但董仲舒的"天人感应"说也包含着一定的积极成就。哲学思想方面，"天人感应"说在承认天的主宰作用的前提下，充分强调"人受命于天，固超然于群生……是其得天之灵，贵于物也。故孔子曰：“天地之性人为贵。"（《汉书•董仲舒传》）。
这里发出的不是"死生有命，富贵在天”的哀叹，而是强调人的奋发有为。在政治思想方面，董仲舒的"天人感应"思想具有监督政事、裁制君权的意义。他企图用天意来约束皇权，以天意监督政事。
作者：儒行道心
董仲舒学说的特点是以儒家思想为中心，杂以阴阳五行说和黄老刑名思想，形成了一个儒学的新体系，在儒学演变历史上是一次大的变化。关于董仲舒如何吸取诸家思想，需要作一些简要的说明。
孟子说"孔子之徒，无道桓（huán，姓。）、文之事者"，绝对排斥霸道。董仲舒则说："《春秋》之道，大得之则以王，小得之则以霸。故曾子、子石盛美齐侯安诸侯，尊天子。霸王之道，皆本于仁。"（《春秋繁露，俞序》）认为王道固然体现了仁，霸道也体现了仁。教化固然重要，法制也不能不用。为了推行他的兼采王道和霸道的政治思想，他又利用阴阳五行说进行论证，从而建立起"天人感应"的神学体系。
在天人关系上，他以荀子提出的自然界的功能"不见其形而见其功皆知其所以成，莫知其无形"（同上）作为自己的出发点，企图解决如何"知天"的问题。但他未能正确地回答这一问题，而是恢复了宗教神学的"天人合一"思想，并歪曲利用当时一些自然科学成果，提出更加系统的宗教神学世界观——"天人感应"思想。
董仲舒"天人感应"说认为，天主宰人类社会，天人之间存在着一种神秘的联系，天能干预人事，人的行为也能感动天。自然界的灾异和祥瑞表示着对人们的谴责和嘉奖，人的行为（主要指帝王的行为、措施和宗教仪式）能够使天改变原来的安排。
这种"天人感应"思想，历史上早已出现，却从来没有像董仲舒这样作过系统的论证恢复宗教化的神灵之天是董仲舒"天人感应"思想的主旨。他继商周以来传统的天命论说："天者，百神之君也"（《春秋繁露•郊义》），"唯天子受命于天，天下受命于天子"（《春秋繁露•为人者天》），"受命之君，天命之所予也"（《春秋繁露•深察名号》）。
又说："天高其位而下其施，藏其形而见其光。高其位，所以为尊也；下其施，所以为仁也；藏其形，所以为神；见其光，所以为明。故位尊而施仁，藏神而见光者，天之行也。"（《春秋繁露•离合根》）这是利用一般人所见到的自然之天的形象，把自然之天神秘化，使之具有尊贵、仁爱、神奇的性质，用神灵之天来代替自然之天。他又说："仁之美者在于天。天，仁也"，"察于天之意，无穷极之仁也"（《春秋繁露•王道通三》）董仲舒承认"仁"是最高道德原则，但又认为"仁"是天的意志，甚至说"仁"就等于天。这样就把道德原则说成是来源于神灵的"天"。
使阴阳五行伦理化，这是"天人感应"里说的重要内容。《春秋繁露》的第十一、十二、十三、十四卷的20多篇文章反复讨论阴阳五行，所包含的观点约有五端：①阴阳五行从属于天，体现着天的意志。②阴阳消息形成四时。③木、火、土、金、水五行之间"比相生而间相胜"（《春秋繁露•五行相生》）。④把木、火、金、水、土与东南西北中五方和春夏秋冬四季以及四时相配。⑤赋予阴阳五行以伦理性质。这些观念在先秦的阴阳五行学说中都已出现，尤其是在《吕氏春秋》的"十二纪"中已作过系统的论述。董仲舒吸取这些观念，着重在阴阳五行的伦理化方面作出说明：
木受水，而火受木，土受火，金受土，水受金也。诸授之者，
皆其父也。受之者，皆其子也。……是故木已生而火养之，金已
死而水藏之。火乐木而养以阳，水克金而丧以阴，土之事天竭其
忠。故五行者，乃孝子忠臣之行也。（《春秋繁露•五行之义》）
自然界的五种物质元素之间的关系在这里被歪曲附会成为父子、君臣关系，养生送死的孝道和竭力事君的忠道被强加于五行，也就是说，他把当时伦理的主要内容强加于自然界。董仲舒还进一步把仁、义、礼、智、信强加于五行。
在《五行相生》篇，司徒、司寇五种官职取法于五行把五官与五行相比附，说司农、司马、司营、司寇取法于五行：司农尚仁，取法于木；司马尚智，取法于火；司营尚信，取法于土；司徒尚义，取法于金；司寇尚礼，取法于水。五官效法五行行事，便能和谐相顺。在《五行相胜》篇又说，五官中某一官职违背所效法的那一行的伦理要求，便要发生相克相逆的现象等。阴阳本是两种自然现象，而董仲舒却提出"阳尊阴卑""阳贵阴贱"（《春秋繁露•阳尊阴卑》）的说法，把人间的尊卑贵贱的等级关系强加于阴阳， 而且进一步发挥说：
”阳气暖而阴气寒，阳气予而阴气夺，阳气仁而阴气戾，气宽而明气急，阳气爱而阴气思，阳气生而阴气杀。”《算，王通三》
这样，阴阳两种气不仅具有寒暖的性质，而且具有予夺、仁戾、宽急、爱恶、生杀等意志和道德。显然，在这里阴阳也与五行一样被伦理化了。
为了论证神灵之天主宰人类社会，君主必须依照天意行事，董仲舒还提出"人副天数"的原理，认为人是天的副本或缩影，人的形体和精神都来源于天，与天相类似。在精神方面，董仲舒同样将天与人的关系作了许多荒唐的比附。他说天有四季之气，而四季之气表现了天的喜怒哀乐。春气喜，夏气乐，秋气严，冬气哀。人得春气因而博爱容众，得夏气因而盛养乐生，得秋气而能立严成功，得冬气因而哀死悲恸。
“天人感应"说本来是古老的传统思想，在《诗》、《书》、《左传》、《国语》所反映的商周思想中，这类材料很多。在春秋战国诸子争鸣时期，这种思想遭到很大冲击。在汉代封建统治强化和阴阳五行思想流行的背景下，董仲舒又恢复并发展了"天人感应"思想，使之成为统治思想。
对先秦诸子学说而言，董仲舒的"天人感应"思想是一股巨大的回流。它给封建皇权加上了一层天意的神圣色彩，后来又与谶（chèn）纬迷信合流，其消极影响是极为深远的。但董仲舒的"天人感应"说也包含着一定的积极成就。哲学思想方面，"天人感应"说在承认天的主宰作用的前提下，充分强调"人受命于天，固超然于群生……是其得天之灵，贵于物也。故孔子曰：“天地之性人为贵。"（《汉书•董仲舒传》）。
这里发出的不是"死生有命，富贵在天”的哀叹，而是强调人的奋发有为。在政治思想方面，董仲舒的"天人感应"思想具有监督政事、裁制君权的意义。他企图用天意来约束皇权，以天意监督政事。
作者：儒行道心
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