#墨魂[超话]# 我为南渡流离的易安姐姐一大哭[泪]
……余悲恸不已，重立赏收赎。后二日，邻人钟复皓出十八轴求赏，故知其盗不远矣。万计求之，其余遂牢不可出。今知尽为吴说运使贱价得之。所谓岿然独存者，乃十去其七八。所有一二残零不成部帙书册，三数种平平书帙，犹复爱惜如护头目，何愚也耶！【不！易安姐姐你一点都不愚(⑉꒦ິ^꒦ິ⑉)】
今日忽阅此书，如见故人。因忆侯在东莱静治堂，装卷初就，芸签缥带，束十卷作一帙。每日晚吏散，辄校勘二卷，题跋一卷。此二千卷，有题跋者五百二卷耳。今手泽如新，而墓木已拱，悲夫！【树犹如此，人何以堪！(⑉꒦ິ^꒦ິ⑉)】
昔萧绎江陵陷没，不惜国亡而毁裂书画；杨广江都倾覆，不悲身死而复取图书。岂人性之所著，死生不能忘之欤？或者天意以余菲薄，不足以享此尤物耶？【不是的呜呜呜呜(⑉꒦ິ^꒦ິ⑉)】抑亦死者有知，犹斤斤爱惜，不肯留在人间耶？何得之艰而失之易也？【(⑉꒦ິ^꒦ິ⑉)】
呜呼！余自少陆机作赋之二年，至过蘧瑗知非之两岁，三十四年之间，忧患得失，何其多矣！然有有必有无，有聚必有散，乃理之常。人亡弓，人得之，又胡足道！所以区区记其终始者，亦欲为后世好古博雅者之戒云。
绍兴二年、玄黓岁，壮月朔甲寅，易安室题。
——李清照《金石录》后序
……余悲恸不已，重立赏收赎。后二日，邻人钟复皓出十八轴求赏，故知其盗不远矣。万计求之，其余遂牢不可出。今知尽为吴说运使贱价得之。所谓岿然独存者，乃十去其七八。所有一二残零不成部帙书册，三数种平平书帙，犹复爱惜如护头目，何愚也耶！【不！易安姐姐你一点都不愚(⑉꒦ິ^꒦ິ⑉)】
今日忽阅此书，如见故人。因忆侯在东莱静治堂，装卷初就，芸签缥带，束十卷作一帙。每日晚吏散，辄校勘二卷，题跋一卷。此二千卷，有题跋者五百二卷耳。今手泽如新，而墓木已拱，悲夫！【树犹如此，人何以堪！(⑉꒦ິ^꒦ິ⑉)】
昔萧绎江陵陷没，不惜国亡而毁裂书画；杨广江都倾覆，不悲身死而复取图书。岂人性之所著，死生不能忘之欤？或者天意以余菲薄，不足以享此尤物耶？【不是的呜呜呜呜(⑉꒦ິ^꒦ິ⑉)】抑亦死者有知，犹斤斤爱惜，不肯留在人间耶？何得之艰而失之易也？【(⑉꒦ິ^꒦ິ⑉)】
呜呼！余自少陆机作赋之二年，至过蘧瑗知非之两岁，三十四年之间，忧患得失，何其多矣！然有有必有无，有聚必有散，乃理之常。人亡弓，人得之，又胡足道！所以区区记其终始者，亦欲为后世好古博雅者之戒云。
绍兴二年、玄黓岁，壮月朔甲寅，易安室题。
——李清照《金石录》后序
【六代传衣天下闻，后人得道何穷数。】
后来的人，因为六祖的传法，得道的人是无量无边。
【大师既少室九年，未有知音。】
就是达磨大师来到中国，这个“知音”就是知己。
因为悟，心性这种东西，不悟就是没有办法，差那个0.001都没有办法。
悟，因为它是绝对嘛；你不悟，它是相对的。
相对的思想，不管你怎么推测，
它总是逗留在意识、传统、语言、文字，它离不开这些相的东西，
离不开这些相，就会争执。
一个开悟的人，大彻大悟的人，像佛这种境界，他一定不会有争执；
退一步，落入相，他就一定会有争执，体是绝对的空性。
所以，（开悟跟开悟的人，他不会有任何争执的。为什么？都是见本体，）
不悟的人，在相，他就一定会有争执。
【时有僧神光者，旷达之士也，久居伊洛，博览群书，善谈玄理。】
二祖在世间，学问是好得不得了！
【每叹曰：孔老之教，礼述风规；庄易之书，未尽妙理。】
《庄子》、《易经》这些书，妙理不够圆满。
【近闻达磨大士，住止少林，至人不遥，当造玄境。】
“造”就是拜访，应当去拜访、去了解，达到这个深奥的境界。
【乃往彼晨夕参承。师常端坐面壁，莫闻诲励。】
达磨大师一直端坐，在面壁，都没有听说过他有什么教诲的语言，都不讲话。
【光自惟曰：昔人求道，】
神光就是慧可，自己这样的思惟，这样想：是怎么求的呢？
【敲骨取髓，刺血济饥，布发掩泥，投崖饲虎。古尚若此，】
说：世尊，这个“古”就是指世尊。
世尊以前在行菩萨道的时候，舍身喂虎，布发掩泥，
这样的难行苦行，都是这样，为什么？为了求法。
因为我们这个色身，一定会烂会坏的。
在《阿含经》里面有讲：
任何一个圣者，证阿罗汉果的圣者，
都不可能离开这个色身，而不起观照，可以达到这样子的境界。
意思就是：（看破了这个色身的四大，）
（譬如说：观身不净，观身无常，观身是苦，观身无我。）
如是之人，乃至一年，乃至半个月，乃至三天，依此圣者所经之路，
彻底地观照这个色身，三十六种不净，
四大元素所构成的，(决定无所执著，)
如是之人，必达解脱之路。
换句话说：我们如果大乘法讲心，一下子没办法，
那么我们应当从四念处观照，观照。
所以，世尊告诉我们：
(要入道，一定要看破这个四大的假合之体。)
。
【我又何人？其年十二月九日夜，天大雨雪。】
【光坚立不动，达明积雪过膝。】
【师悯而问曰：汝久立雪中，当求何事？】
【光悲泪曰：惟愿和尚慈悲，开甘露门，广度群品。】
【师曰：诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，非忍而忍，岂以小德小智，轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦，】
【光闻师诲励，潜取利刀，自断左臂，置于师前。】
【师知是法器，乃曰：诸佛最初求道，为法忘形，汝今断臂吾前，求亦可在。】
.
【遂易名曰：慧可。】
【光曰：诸佛法印，可得闻乎？】
“法”是指佛法，
“印”就是印记、标帜，法印是指佛的教法的标帜、它的特质。
小乘譬如说有(三法印)，大乘有(一实相印)，是证明真正的佛法的标准。
一个人说法，不离开（诸行无常，诸法无我，涅槃寂静，）这个就契合佛法。是不是？
如果专弄怪力乱神，专讲神通，那么，这个离佛道实在是太远了，太远了。
【师曰：诸佛法印，匪从人得。】
“匪”就是不，不从人得，从自性、自心去悟嘛！
【光曰：我心未宁，乞师与安。】
我心不安，麻烦您帮我安安心。
【师曰：将心来与汝安。】
【光曰：觅心了不可得。】
【师曰：我与汝安心竟。】
你找不到，心不可得嘛！不可得，如是得，心就安住了。
譬如说：你贪爱一件事情，你知道不可得的东西；
或者是你恨一个人，也不可得。对不对？
现在虽然好像在你的身旁，拥有；
可是，毕竟会消失，哪一个人抵得过无常？
没有办法，不可得。
就这一句：不可得，就足足让你成就道业，就足足让我们成就道业，
法不在多，在专精、意志。
所以，释迦牟尼佛在《阿含》里面讲，他就告诉我们：
要发决定心，时时不离观照，刻刻不离观照。
佛陀告诉我们：《阿含》告诉我们说：
当我们心中起了恨，我们知道我们心中在恨。
当我们心中放下恨，我们心中了解，已经放下这个恨。
当我们了解这个恨远离我们，我们内心也很清楚，恨远离我们。
不管我们的行住坐卧，都可以与道冥合。
意思就是说：我们都可以了知，一切法相本身的不可得性。
这样子契入法的绝对性的时候，显现在我们日常生活这一些行住坐卧所展现，
它所碰撞出来的，这些演变的问题，统统不存在，
（我们会发现，我们的担忧、忧虑，这个都是多余的，都是多余的。）
但是，因为人类的得失心，取舍心跟恐惧感太强烈了，一下子没办法适应。
所以，佛陀一直告诉我们：要发决定心，决定心，要发决定心，就是叫我们要有志气，
（说放下就放下，训练，重复地一直训练这个。）
佛陀告诉我们说：我们现在作不了主，那临命终就不用说了，就更不用说。
（现在都没办法作主了，你临命终怎么作得了主？）
.
【既从此悟入，即为二祖也。】
【所云六代传衣者，二祖既得法于初祖，皆以衣盂相传。】
【初祖自西竺传衣东土，以表其信。】
【至曹溪六祖，其道已行。】
【更不传衣，唯传法也。】
【达磨传可、可传璨、璨传信、信传忍、忍传能，能即曹溪六祖大师也。】
【其道盛行于世，谓之六代传衣天下闻也。】
【自后得道者，不可胜数。】
【故云：成佛作祖者；匝地普天。】
【参禅学道者，如麻似粟。】
【故云：后人得道何穷数也。】
——慧律法师佛学讲座——永嘉大师证道歌注
后来的人，因为六祖的传法，得道的人是无量无边。
【大师既少室九年，未有知音。】
就是达磨大师来到中国，这个“知音”就是知己。
因为悟，心性这种东西，不悟就是没有办法，差那个0.001都没有办法。
悟，因为它是绝对嘛；你不悟，它是相对的。
相对的思想，不管你怎么推测，
它总是逗留在意识、传统、语言、文字，它离不开这些相的东西，
离不开这些相，就会争执。
一个开悟的人，大彻大悟的人，像佛这种境界，他一定不会有争执；
退一步，落入相，他就一定会有争执，体是绝对的空性。
所以，（开悟跟开悟的人，他不会有任何争执的。为什么？都是见本体，）
不悟的人，在相，他就一定会有争执。
【时有僧神光者，旷达之士也，久居伊洛，博览群书，善谈玄理。】
二祖在世间，学问是好得不得了！
【每叹曰：孔老之教，礼述风规；庄易之书，未尽妙理。】
《庄子》、《易经》这些书，妙理不够圆满。
【近闻达磨大士，住止少林，至人不遥，当造玄境。】
“造”就是拜访，应当去拜访、去了解，达到这个深奥的境界。
【乃往彼晨夕参承。师常端坐面壁，莫闻诲励。】
达磨大师一直端坐，在面壁，都没有听说过他有什么教诲的语言，都不讲话。
【光自惟曰：昔人求道，】
神光就是慧可，自己这样的思惟，这样想：是怎么求的呢？
【敲骨取髓，刺血济饥，布发掩泥，投崖饲虎。古尚若此，】
说：世尊，这个“古”就是指世尊。
世尊以前在行菩萨道的时候，舍身喂虎，布发掩泥，
这样的难行苦行，都是这样，为什么？为了求法。
因为我们这个色身，一定会烂会坏的。
在《阿含经》里面有讲：
任何一个圣者，证阿罗汉果的圣者，
都不可能离开这个色身，而不起观照，可以达到这样子的境界。
意思就是：（看破了这个色身的四大，）
（譬如说：观身不净，观身无常，观身是苦，观身无我。）
如是之人，乃至一年，乃至半个月，乃至三天，依此圣者所经之路，
彻底地观照这个色身，三十六种不净，
四大元素所构成的，(决定无所执著，)
如是之人，必达解脱之路。
换句话说：我们如果大乘法讲心，一下子没办法，
那么我们应当从四念处观照，观照。
所以，世尊告诉我们：
(要入道，一定要看破这个四大的假合之体。)
。
【我又何人？其年十二月九日夜，天大雨雪。】
【光坚立不动，达明积雪过膝。】
【师悯而问曰：汝久立雪中，当求何事？】
【光悲泪曰：惟愿和尚慈悲，开甘露门，广度群品。】
【师曰：诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，非忍而忍，岂以小德小智，轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦，】
【光闻师诲励，潜取利刀，自断左臂，置于师前。】
【师知是法器，乃曰：诸佛最初求道，为法忘形，汝今断臂吾前，求亦可在。】
.
【遂易名曰：慧可。】
【光曰：诸佛法印，可得闻乎？】
“法”是指佛法，
“印”就是印记、标帜，法印是指佛的教法的标帜、它的特质。
小乘譬如说有(三法印)，大乘有(一实相印)，是证明真正的佛法的标准。
一个人说法，不离开（诸行无常，诸法无我，涅槃寂静，）这个就契合佛法。是不是？
如果专弄怪力乱神，专讲神通，那么，这个离佛道实在是太远了，太远了。
【师曰：诸佛法印，匪从人得。】
“匪”就是不，不从人得，从自性、自心去悟嘛！
【光曰：我心未宁，乞师与安。】
我心不安，麻烦您帮我安安心。
【师曰：将心来与汝安。】
【光曰：觅心了不可得。】
【师曰：我与汝安心竟。】
你找不到，心不可得嘛！不可得，如是得，心就安住了。
譬如说：你贪爱一件事情，你知道不可得的东西；
或者是你恨一个人，也不可得。对不对？
现在虽然好像在你的身旁，拥有；
可是，毕竟会消失，哪一个人抵得过无常？
没有办法，不可得。
就这一句：不可得，就足足让你成就道业，就足足让我们成就道业，
法不在多，在专精、意志。
所以，释迦牟尼佛在《阿含》里面讲，他就告诉我们：
要发决定心，时时不离观照，刻刻不离观照。
佛陀告诉我们：《阿含》告诉我们说：
当我们心中起了恨，我们知道我们心中在恨。
当我们心中放下恨，我们心中了解，已经放下这个恨。
当我们了解这个恨远离我们，我们内心也很清楚，恨远离我们。
不管我们的行住坐卧，都可以与道冥合。
意思就是说：我们都可以了知，一切法相本身的不可得性。
这样子契入法的绝对性的时候，显现在我们日常生活这一些行住坐卧所展现，
它所碰撞出来的，这些演变的问题，统统不存在，
（我们会发现，我们的担忧、忧虑，这个都是多余的，都是多余的。）
但是，因为人类的得失心，取舍心跟恐惧感太强烈了，一下子没办法适应。
所以，佛陀一直告诉我们：要发决定心，决定心，要发决定心，就是叫我们要有志气，
（说放下就放下，训练，重复地一直训练这个。）
佛陀告诉我们说：我们现在作不了主，那临命终就不用说了，就更不用说。
（现在都没办法作主了，你临命终怎么作得了主？）
.
【既从此悟入，即为二祖也。】
【所云六代传衣者，二祖既得法于初祖，皆以衣盂相传。】
【初祖自西竺传衣东土，以表其信。】
【至曹溪六祖，其道已行。】
【更不传衣，唯传法也。】
【达磨传可、可传璨、璨传信、信传忍、忍传能，能即曹溪六祖大师也。】
【其道盛行于世，谓之六代传衣天下闻也。】
【自后得道者，不可胜数。】
【故云：成佛作祖者；匝地普天。】
【参禅学道者，如麻似粟。】
【故云：后人得道何穷数也。】
——慧律法师佛学讲座——永嘉大师证道歌注
老子道德经 第三十八章
[原文]
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
[注释]
1、上德不德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。
2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。
3、无德：无法体现真正的德。
4、上德无为而无以为：以，心、故意。无以为，即无心作为。此句意为：上德之人顺应自然而无心作为。
5、下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。
6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
7、薄：不足、衰薄。
8、首：开始、开端。
9、前识者：先知先觉者，有先见之明者。
10、华：虚华。
11、处其愿：立身敦厚、朴实。
12、薄：指礼之衰薄。
王弼《道德经注》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。
德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用，以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经，有为则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量，上仁是也。足及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，叉有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私。故上仁为之，而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之，而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎。自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡万物。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉，而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不阳。责备於表，机微争制。夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也。
即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母；形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周；虽盛其美，秘有患忧。功在为之，岂足处也。
苏辙《老子解》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
聖人縱心所欲不逾矩，非有意於德而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為之者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無衛者也。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者，不足復言故也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者，極矣。故為之而不應，則至於攘臂而強之；強之而又不應，於是刑罰興而甲兵起，則徒作而無衍矣。
故失道而後德，失德而後仁#1，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外桌然，而其中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以髮，故日亂之首也。
前識者，道之華，而愚之始。
聖人玄覽萬物，是非得失，畢陳於前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自是始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實，非大丈夫，孰能去彼取此？
河上公【名家注解】
上德，谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。言其德合于天地，和气流行，民德以全也。下德，谓号谥之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。以有名号及其身，故无德也。
谓法道安静，无所施为也。言无以名号为也。言为教令，施政事也。言以为己取名号也。
上仁谓行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为人恩也。功成事立，无以执为。为义以断割也。动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。
谓上礼之君，其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制度，序威仪也。言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可应也。言礼烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引。
言道衰而德化生也。言德衰而仁爱见也。言仁衰而分义明也。言义衰则施礼聘、行玉帛也。言礼废本治末，忠信日以衰薄。礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。
不知而言知为前识，此人失道之实，得道之华。言
前识之人，愚暗之倡始也。大丈夫谓得道之君也。处其
厚者，谓处身于敦朴。不处身违道，为世烦乱也。处忠
信，不尚华言也。去彼华薄，取此厚实。
[引语]
这一章是《德经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。
[评析]
《道德经》一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道：“孔德之客，唯道是从”；二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去分析和理解所谓“上德”，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“无为”，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”。“道”和“德”属于“无为”的类型；仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指离开了“无为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了，所以“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。在本章里，老子用了“大丈夫”一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为“智慧很高的人”，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。 https://t.cn/RJq0nK3
[原文]
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
[注释]
1、上德不德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。
2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。
3、无德：无法体现真正的德。
4、上德无为而无以为：以，心、故意。无以为，即无心作为。此句意为：上德之人顺应自然而无心作为。
5、下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。
6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
7、薄：不足、衰薄。
8、首：开始、开端。
9、前识者：先知先觉者，有先见之明者。
10、华：虚华。
11、处其愿：立身敦厚、朴实。
12、薄：指礼之衰薄。
王弼《道德经注》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。
德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用，以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经，有为则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量，上仁是也。足及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，叉有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私。故上仁为之，而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之，而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎。自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡万物。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉，而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不阳。责备於表，机微争制。夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也。
即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母；形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周；虽盛其美，秘有患忧。功在为之，岂足处也。
苏辙《老子解》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
聖人縱心所欲不逾矩，非有意於德而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為之者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無衛者也。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者，不足復言故也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者，極矣。故為之而不應，則至於攘臂而強之；強之而又不應，於是刑罰興而甲兵起，則徒作而無衍矣。
故失道而後德，失德而後仁#1，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外桌然，而其中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以髮，故日亂之首也。
前識者，道之華，而愚之始。
聖人玄覽萬物，是非得失，畢陳於前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自是始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實，非大丈夫，孰能去彼取此？
河上公【名家注解】
上德，谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。言其德合于天地，和气流行，民德以全也。下德，谓号谥之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。以有名号及其身，故无德也。
谓法道安静，无所施为也。言无以名号为也。言为教令，施政事也。言以为己取名号也。
上仁谓行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为人恩也。功成事立，无以执为。为义以断割也。动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。
谓上礼之君，其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制度，序威仪也。言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可应也。言礼烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引。
言道衰而德化生也。言德衰而仁爱见也。言仁衰而分义明也。言义衰则施礼聘、行玉帛也。言礼废本治末，忠信日以衰薄。礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。
不知而言知为前识，此人失道之实，得道之华。言
前识之人，愚暗之倡始也。大丈夫谓得道之君也。处其
厚者，谓处身于敦朴。不处身违道，为世烦乱也。处忠
信，不尚华言也。去彼华薄，取此厚实。
[引语]
这一章是《德经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。
[评析]
《道德经》一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道：“孔德之客，唯道是从”；二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去分析和理解所谓“上德”，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“无为”，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”。“道”和“德”属于“无为”的类型；仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指离开了“无为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了，所以“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。在本章里，老子用了“大丈夫”一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为“智慧很高的人”，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。 https://t.cn/RJq0nK3
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