#茅山修道士##《道德经》中的水意象#
水可谓自然界中寻常的客观物象,但于哲学家的视野中,其灵动而多变的自然状态引起其对自然生命本质的探索。老子的水脱离了现实意义,抽象成为了道的象征物。其实从某种层面来说,老子受水的启发,拓展了道的作用范围,将“道”这一抽象的形而上学概念转化为政治主张、交往之道、为人之本。同时,水也为整本《道德经》阐述道这一抽象概念提供了途径,无论是象征,亦或是比喻借代,都更有利于读者去接受与理解这一抽象的概念。从水这一小意象出发,有幸得以一窥老子《道德经》中的丰富意蕴。
一、《道德经》中水之柔弱意象
《道德经》中对水在不同地理形态与自然环境中的状态进行了详细的描绘。比如“天地相合,以降甘露”、“谷得一以盈”等。而水容易被改造,形态多样的自然属性体现了水的柔弱。老子发掘到水莫之能御的潜在魅力。虽然水在撞击到石头上会迅速转化为小水珠,但当持续的水流反复冲刷时,其积年累月的内聚力与爆发力终究冲破坚石,甚至重塑该地的地形地貌。“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之”。老子认为水的力量便来自于它的不可替代性,阐述了正言若反、以柔克刚的哲理。由此可见,老子所说的柔弱是指以柔克刚。水性绕指柔却不趋附,柔润却不顺从,其柔并非无支柱意识之柔。由此我们便可以窥见老子对社稷王的要求。水在某些方面与老子所推崇的婴儿有相同之处,水的外柔内刚与婴儿类似。“骨弱筋肉而握固,未知牝牡之和而朘作,精之至也”。老子把有深厚修养的人比作赤子。水通过返回道纯真柔和的初态来抵御外界的灾害与不幸,展现出清新寡欲、明哲保身的避世色彩
二、《道德经》中水之不争意象
水的又一特点便是不争。“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”。老子观察到水在重力作用下朝地处流动的自然现象,结合自己对高低的认知,将地势低洼的地方抽象为众人之所恶。同时又关注到人类的生产生活与水的密切联系,赋予水善利万物的人格特征,进而升华为顺应天时不自是、不自伐的处世原则。老子列举了水的七种善行,实际是对理想人格的归纳,“居善地、心善渊、与善仁、言善信、政善治、事善能、动善时”。其中政善治体现了道家的政治主张。政善治指为政清明、国泰民安。“天地相合以降甘露,民莫之令而自均”,即指天地间阴阳调和便会降下甘霖,无需百姓发愿,它便会均匀分布。老子通过观察降水的过程,深入体会平天下的管理智慧。老子认为如若君王依照道的法则治理天下且顺应自然,那么百姓则会顺从统治,无需施加其他人为政令。“江海所以能为百谷王者,以其善下之也,故能为百谷王”,老子通过观察小溪的形成过程,总结出大国外交的原则。老子认为大国在处理外交关系的过程中,不应当自矜攻伐、咄咄逼人,而应当主动处下示弱,以此维护大局稳定。由此可见,水在自然状态中柔和善变的属性被视为不争。
三、《道德经》中水之虚静意象
“渊,回水也”,“出地而不流者,命曰渊水”,可见渊的宁静深沉,渊由水成,水虚静的自然属性造就渊深厚的外在表象,虚为水地积聚成渊创造了空间,静为渊地持续形成提供了可能。“致虚极,守静笃”,这是老子对圣人最高精神状态的阐述。而所谓的虚极的状态与水十分类似。水,清莹澄澈,既然澄澈,即为虚。而虚即虚其心,消除内心虚妄而及皆空;静即思之静,即消减杂念而思之静。水不受外界所扰时清莹澄澈,可以让人们无限接近自己的赤子之态。“心善渊”,描述的是回归自然以后的精神状态,即内心如同山谷一样深沉。山谷意味幽深静谧,此种印象源自于水。水之虚静符合道家学说中以道为核心的客观唯心主义色彩,将道这一完全抽象的概念所带有的神秘、不可知、沉寂等外在特点公诸于世。水的外在表现中顺势而为、因势而动的特点符合道家无为的政治主张与为人处世原则,而自然界中水又恰好比喻道家思想中的不争,而其内在神韵能有助于老子描绘抽象的道所带来的静谧神秘的体验。
四、《道德经》中水之审美意象
水是中国文人最偏爱的意象,尤其体现在山水田园诗中。如“明月松间照,清泉石上流”,溪水隐没于幽深山谷中,水意象尤其适用于表达空灵澄澈的自然环境。回溯《老子》“静之徐清”一章,极好地彰显出水以“静”为美的涵养。对于倡导遵循自然法理的老子而言,水的平和灵动总予人内心的平静与滋养,这也与中华民族含蓄内敛的审美观念不谋而合。大多数中国古代的隐士都深受老庄思想的影响,从他们的诗歌作品中,我们很容易看到水意象所代表的宁静之美。以上善若水一章为案例,在对水进行审美评价时,道家遵循其天地有大美而不言的基本原理,对水之美赋予了多重象征意义。比如不争、几于道等,完成了审美主体到审美客体的相互转化与联系。上善若水,即一开始便将水定义为自然最崇高的礼遇,予人内心的平静与滋养,后引“水善利万物而不争”为补充。在阅读过程中,读者会不自觉地联想到生活中与水有关的场景,从而让审美的动作脱离了文字本身,思绪会随水流至农田用以浇灌,抑或是滋养万物。将美学认知的基础与美好的生活体验相结合,读者便更易接受作者进一步的探讨“处众人之所恶,故几于道”。水与人类的生产生活都联系的无限紧密,这便是为什么老子在道德经中没有过多对水进行叙述,而是把这样的意象特征留给作者思考,体现了一种典型的东方含蓄美。
五、《道德经》中女性视角下的水意象
女性文化一直是中国文化中不可或缺的组成部分。女性给人的直观印象是温柔。从触觉上讲,水是清凉柔和、如女性润洁肌肤的;从视觉上讲,水清澈透明、如女性空灵的眼眸,因此水与女性的形象特点分不开。从水的内蕴来看,水与女性在精神层面有相似之处。“知其雄,守其雌。”传统观念认为女性是温柔的化身,这与道家所强调的以柔克刚精神相呼应。囿于当时落后的社会生产力,人类对自然现象大多怀有崇拜心理,而道家则善于从自然中提取意象。比如其中有“玄牝之门,是谓天地根”,女性是新生命的孕育者与缔造者,与此同时,万物的生息长育均离不开水,老子推崇水,即为推崇女性,从某种程度上而言,女性只是作为一种辅助阐释哲理的意象,抑或是原始生殖崇拜的一种高级表现形式。客观上表现出老子对女性的赞美倾向,但并不是说他提倡女权主义,主张提升女子的社会地位。我们应从女性视角下的审美与象征意蕴的角度去理解他的本意。
六、《道德经》中形而上学视角下的水之哲学意象
从形而上学的层面来看,道德经中的水是对哲学的基础本体道的形象化表述,也是老子对万物本源的一次探索。由此可见,道这一哲学概念的提出经历了从朴素唯心主义到客观唯心主义的转变,从“天地相合以降甘露”便可以窥见一隅,此句体现了老子对水之本源的探索。老子认为水的形成过程是“天地相合”,即最开始是由阴阳两气交融形成。所谓气便可以理解为某种混沌的事物,气即为朴素唯心主义的体现。但老子并未止步于这样的解释,他继续探索自然运动发生背后的动因。“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”,他认为必然有一种超出于物质之上的理,即为道。在这样的情形下,道便上升至形而上学的层面上了。老子的伟大之处在于将道从一般的哲学概念中抽离,继而推广至一切物质,为中国哲学奠定了形而上学的基础。不可否认的是,水在这个过程中是启发者,是象征者,更是承载者。老子以水喻道,在于水的外在形象与审美意蕴、水化生万物且居于万物之中的特质、滋养万物的动因与道有相似之处,因而作为道之承载者被老子歌颂。
文章来源:龙虎山道教#道教##学道入门#道教
水可谓自然界中寻常的客观物象,但于哲学家的视野中,其灵动而多变的自然状态引起其对自然生命本质的探索。老子的水脱离了现实意义,抽象成为了道的象征物。其实从某种层面来说,老子受水的启发,拓展了道的作用范围,将“道”这一抽象的形而上学概念转化为政治主张、交往之道、为人之本。同时,水也为整本《道德经》阐述道这一抽象概念提供了途径,无论是象征,亦或是比喻借代,都更有利于读者去接受与理解这一抽象的概念。从水这一小意象出发,有幸得以一窥老子《道德经》中的丰富意蕴。
一、《道德经》中水之柔弱意象
《道德经》中对水在不同地理形态与自然环境中的状态进行了详细的描绘。比如“天地相合,以降甘露”、“谷得一以盈”等。而水容易被改造,形态多样的自然属性体现了水的柔弱。老子发掘到水莫之能御的潜在魅力。虽然水在撞击到石头上会迅速转化为小水珠,但当持续的水流反复冲刷时,其积年累月的内聚力与爆发力终究冲破坚石,甚至重塑该地的地形地貌。“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之”。老子认为水的力量便来自于它的不可替代性,阐述了正言若反、以柔克刚的哲理。由此可见,老子所说的柔弱是指以柔克刚。水性绕指柔却不趋附,柔润却不顺从,其柔并非无支柱意识之柔。由此我们便可以窥见老子对社稷王的要求。水在某些方面与老子所推崇的婴儿有相同之处,水的外柔内刚与婴儿类似。“骨弱筋肉而握固,未知牝牡之和而朘作,精之至也”。老子把有深厚修养的人比作赤子。水通过返回道纯真柔和的初态来抵御外界的灾害与不幸,展现出清新寡欲、明哲保身的避世色彩
二、《道德经》中水之不争意象
水的又一特点便是不争。“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”。老子观察到水在重力作用下朝地处流动的自然现象,结合自己对高低的认知,将地势低洼的地方抽象为众人之所恶。同时又关注到人类的生产生活与水的密切联系,赋予水善利万物的人格特征,进而升华为顺应天时不自是、不自伐的处世原则。老子列举了水的七种善行,实际是对理想人格的归纳,“居善地、心善渊、与善仁、言善信、政善治、事善能、动善时”。其中政善治体现了道家的政治主张。政善治指为政清明、国泰民安。“天地相合以降甘露,民莫之令而自均”,即指天地间阴阳调和便会降下甘霖,无需百姓发愿,它便会均匀分布。老子通过观察降水的过程,深入体会平天下的管理智慧。老子认为如若君王依照道的法则治理天下且顺应自然,那么百姓则会顺从统治,无需施加其他人为政令。“江海所以能为百谷王者,以其善下之也,故能为百谷王”,老子通过观察小溪的形成过程,总结出大国外交的原则。老子认为大国在处理外交关系的过程中,不应当自矜攻伐、咄咄逼人,而应当主动处下示弱,以此维护大局稳定。由此可见,水在自然状态中柔和善变的属性被视为不争。
三、《道德经》中水之虚静意象
“渊,回水也”,“出地而不流者,命曰渊水”,可见渊的宁静深沉,渊由水成,水虚静的自然属性造就渊深厚的外在表象,虚为水地积聚成渊创造了空间,静为渊地持续形成提供了可能。“致虚极,守静笃”,这是老子对圣人最高精神状态的阐述。而所谓的虚极的状态与水十分类似。水,清莹澄澈,既然澄澈,即为虚。而虚即虚其心,消除内心虚妄而及皆空;静即思之静,即消减杂念而思之静。水不受外界所扰时清莹澄澈,可以让人们无限接近自己的赤子之态。“心善渊”,描述的是回归自然以后的精神状态,即内心如同山谷一样深沉。山谷意味幽深静谧,此种印象源自于水。水之虚静符合道家学说中以道为核心的客观唯心主义色彩,将道这一完全抽象的概念所带有的神秘、不可知、沉寂等外在特点公诸于世。水的外在表现中顺势而为、因势而动的特点符合道家无为的政治主张与为人处世原则,而自然界中水又恰好比喻道家思想中的不争,而其内在神韵能有助于老子描绘抽象的道所带来的静谧神秘的体验。
四、《道德经》中水之审美意象
水是中国文人最偏爱的意象,尤其体现在山水田园诗中。如“明月松间照,清泉石上流”,溪水隐没于幽深山谷中,水意象尤其适用于表达空灵澄澈的自然环境。回溯《老子》“静之徐清”一章,极好地彰显出水以“静”为美的涵养。对于倡导遵循自然法理的老子而言,水的平和灵动总予人内心的平静与滋养,这也与中华民族含蓄内敛的审美观念不谋而合。大多数中国古代的隐士都深受老庄思想的影响,从他们的诗歌作品中,我们很容易看到水意象所代表的宁静之美。以上善若水一章为案例,在对水进行审美评价时,道家遵循其天地有大美而不言的基本原理,对水之美赋予了多重象征意义。比如不争、几于道等,完成了审美主体到审美客体的相互转化与联系。上善若水,即一开始便将水定义为自然最崇高的礼遇,予人内心的平静与滋养,后引“水善利万物而不争”为补充。在阅读过程中,读者会不自觉地联想到生活中与水有关的场景,从而让审美的动作脱离了文字本身,思绪会随水流至农田用以浇灌,抑或是滋养万物。将美学认知的基础与美好的生活体验相结合,读者便更易接受作者进一步的探讨“处众人之所恶,故几于道”。水与人类的生产生活都联系的无限紧密,这便是为什么老子在道德经中没有过多对水进行叙述,而是把这样的意象特征留给作者思考,体现了一种典型的东方含蓄美。
五、《道德经》中女性视角下的水意象
女性文化一直是中国文化中不可或缺的组成部分。女性给人的直观印象是温柔。从触觉上讲,水是清凉柔和、如女性润洁肌肤的;从视觉上讲,水清澈透明、如女性空灵的眼眸,因此水与女性的形象特点分不开。从水的内蕴来看,水与女性在精神层面有相似之处。“知其雄,守其雌。”传统观念认为女性是温柔的化身,这与道家所强调的以柔克刚精神相呼应。囿于当时落后的社会生产力,人类对自然现象大多怀有崇拜心理,而道家则善于从自然中提取意象。比如其中有“玄牝之门,是谓天地根”,女性是新生命的孕育者与缔造者,与此同时,万物的生息长育均离不开水,老子推崇水,即为推崇女性,从某种程度上而言,女性只是作为一种辅助阐释哲理的意象,抑或是原始生殖崇拜的一种高级表现形式。客观上表现出老子对女性的赞美倾向,但并不是说他提倡女权主义,主张提升女子的社会地位。我们应从女性视角下的审美与象征意蕴的角度去理解他的本意。
六、《道德经》中形而上学视角下的水之哲学意象
从形而上学的层面来看,道德经中的水是对哲学的基础本体道的形象化表述,也是老子对万物本源的一次探索。由此可见,道这一哲学概念的提出经历了从朴素唯心主义到客观唯心主义的转变,从“天地相合以降甘露”便可以窥见一隅,此句体现了老子对水之本源的探索。老子认为水的形成过程是“天地相合”,即最开始是由阴阳两气交融形成。所谓气便可以理解为某种混沌的事物,气即为朴素唯心主义的体现。但老子并未止步于这样的解释,他继续探索自然运动发生背后的动因。“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”,他认为必然有一种超出于物质之上的理,即为道。在这样的情形下,道便上升至形而上学的层面上了。老子的伟大之处在于将道从一般的哲学概念中抽离,继而推广至一切物质,为中国哲学奠定了形而上学的基础。不可否认的是,水在这个过程中是启发者,是象征者,更是承载者。老子以水喻道,在于水的外在形象与审美意蕴、水化生万物且居于万物之中的特质、滋养万物的动因与道有相似之处,因而作为道之承载者被老子歌颂。
文章来源:龙虎山道教#道教##学道入门#道教
#《道德经》中的水意象#
水可谓自然界中寻常的客观物象，但于哲学家的视野中，其灵动而多变的自然状态引起其对自然生命本质的探索。老子的水脱离了现实意义，抽象成为了道的象征物。其实从某种层面来说，老子受水的启发，拓展了道的作用范围，将“道”这一抽象的形而上学概念转化为政治主张、交往之道、为人之本。同时，水也为整本《道德经》阐述道这一抽象概念提供了途径，无论是象征，亦或是比喻借代，都更有利于读者去接受与理解这一抽象的概念。从水这一小意象出发，有幸得以一窥老子《道德经》中的丰富意蕴。
一、《道德经》中水之柔弱意象
《道德经》中对水在不同地理形态与自然环境中的状态进行了详细的描绘。比如“天地相合，以降甘露”、“谷得一以盈”等。而水容易被改造，形态多样的自然属性体现了水的柔弱。老子发掘到水莫之能御的潜在魅力。虽然水在撞击到石头上会迅速转化为小水珠，但当持续的水流反复冲刷时，其积年累月的内聚力与爆发力终究冲破坚石，甚至重塑该地的地形地貌。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”。老子认为水的力量便来自于它的不可替代性，阐述了正言若反、以柔克刚的哲理。由此可见，老子所说的柔弱是指以柔克刚。水性绕指柔却不趋附，柔润却不顺从，其柔并非无支柱意识之柔。由此我们便可以窥见老子对社稷王的要求。水在某些方面与老子所推崇的婴儿有相同之处，水的外柔内刚与婴儿类似。“骨弱筋肉而握固，未知牝牡之和而朘作，精之至也”。老子把有深厚修养的人比作赤子。水通过返回道纯真柔和的初态来抵御外界的灾害与不幸，展现出清新寡欲、明哲保身的避世色彩
二、《道德经》中水之不争意象
水的又一特点便是不争。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。老子观察到水在重力作用下朝地处流动的自然现象，结合自己对高低的认知，将地势低洼的地方抽象为众人之所恶。同时又关注到人类的生产生活与水的密切联系，赋予水善利万物的人格特征，进而升华为顺应天时不自是、不自伐的处世原则。老子列举了水的七种善行，实际是对理想人格的归纳，“居善地、心善渊、与善仁、言善信、政善治、事善能、动善时”。其中政善治体现了道家的政治主张。政善治指为政清明、国泰民安。“天地相合以降甘露，民莫之令而自均”，即指天地间阴阳调和便会降下甘霖，无需百姓发愿，它便会均匀分布。老子通过观察降水的过程，深入体会平天下的管理智慧。老子认为如若君王依照道的法则治理天下且顺应自然，那么百姓则会顺从统治，无需施加其他人为政令。“江海所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王”，老子通过观察小溪的形成过程，总结出大国外交的原则。老子认为大国在处理外交关系的过程中，不应当自矜攻伐、咄咄逼人，而应当主动处下示弱，以此维护大局稳定。由此可见，水在自然状态中柔和善变的属性被视为不争。
三、《道德经》中水之虚静意象
“渊，回水也”，“出地而不流者，命曰渊水”，可见渊的宁静深沉，渊由水成，水虚静的自然属性造就渊深厚的外在表象，虚为水地积聚成渊创造了空间，静为渊地持续形成提供了可能。“致虚极，守静笃”，这是老子对圣人最高精神状态的阐述。而所谓的虚极的状态与水十分类似。水，清莹澄澈，既然澄澈，即为虚。而虚即虚其心，消除内心虚妄而及皆空；静即思之静，即消减杂念而思之静。水不受外界所扰时清莹澄澈，可以让人们无限接近自己的赤子之态。“心善渊”，描述的是回归自然以后的精神状态，即内心如同山谷一样深沉。山谷意味幽深静谧，此种印象源自于水。水之虚静符合道家学说中以道为核心的客观唯心主义色彩，将道这一完全抽象的概念所带有的神秘、不可知、沉寂等外在特点公诸于世。水的外在表现中顺势而为、因势而动的特点符合道家无为的政治主张与为人处世原则，而自然界中水又恰好比喻道家思想中的不争，而其内在神韵能有助于老子描绘抽象的道所带来的静谧神秘的体验。
四、《道德经》中水之审美意象
水是中国文人最偏爱的意象，尤其体现在山水田园诗中。如“明月松间照，清泉石上流”，溪水隐没于幽深山谷中，水意象尤其适用于表达空灵澄澈的自然环境。回溯《老子》“静之徐清”一章，极好地彰显出水以“静”为美的涵养。对于倡导遵循自然法理的老子而言，水的平和灵动总予人内心的平静与滋养，这也与中华民族含蓄内敛的审美观念不谋而合。大多数中国古代的隐士都深受老庄思想的影响，从他们的诗歌作品中，我们很容易看到水意象所代表的宁静之美。以上善若水一章为案例，在对水进行审美评价时，道家遵循其天地有大美而不言的基本原理，对水之美赋予了多重象征意义。比如不争、几于道等，完成了审美主体到审美客体的相互转化与联系。上善若水，即一开始便将水定义为自然最崇高的礼遇，予人内心的平静与滋养，后引“水善利万物而不争”为补充。在阅读过程中，读者会不自觉地联想到生活中与水有关的场景，从而让审美的动作脱离了文字本身，思绪会随水流至农田用以浇灌，抑或是滋养万物。将美学认知的基础与美好的生活体验相结合，读者便更易接受作者进一步的探讨“处众人之所恶，故几于道”。水与人类的生产生活都联系的无限紧密，这便是为什么老子在道德经中没有过多对水进行叙述，而是把这样的意象特征留给作者思考，体现了一种典型的东方含蓄美。
五、《道德经》中女性视角下的水意象
女性文化一直是中国文化中不可或缺的组成部分。女性给人的直观印象是温柔。从触觉上讲，水是清凉柔和、如女性润洁肌肤的；从视觉上讲，水清澈透明、如女性空灵的眼眸，因此水与女性的形象特点分不开。从水的内蕴来看，水与女性在精神层面有相似之处。“知其雄，守其雌。”传统观念认为女性是温柔的化身，这与道家所强调的以柔克刚精神相呼应。囿于当时落后的社会生产力，人类对自然现象大多怀有崇拜心理，而道家则善于从自然中提取意象。比如其中有“玄牝之门，是谓天地根”，女性是新生命的孕育者与缔造者，与此同时，万物的生息长育均离不开水，老子推崇水，即为推崇女性，从某种程度上而言，女性只是作为一种辅助阐释哲理的意象，抑或是原始生殖崇拜的一种高级表现形式。客观上表现出老子对女性的赞美倾向，但并不是说他提倡女权主义，主张提升女子的社会地位。我们应从女性视角下的审美与象征意蕴的角度去理解他的本意。
六、《道德经》中形而上学视角下的水之哲学意象
从形而上学的层面来看，道德经中的水是对哲学的基础本体道的形象化表述，也是老子对万物本源的一次探索。由此可见，道这一哲学概念的提出经历了从朴素唯心主义到客观唯心主义的转变，从“天地相合以降甘露”便可以窥见一隅，此句体现了老子对水之本源的探索。老子认为水的形成过程是“天地相合”，即最开始是由阴阳两气交融形成。所谓气便可以理解为某种混沌的事物，气即为朴素唯心主义的体现。但老子并未止步于这样的解释，他继续探索自然运动发生背后的动因。“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，他认为必然有一种超出于物质之上的理，即为道。在这样的情形下，道便上升至形而上学的层面上了。老子的伟大之处在于将道从一般的哲学概念中抽离，继而推广至一切物质，为中国哲学奠定了形而上学的基础。不可否认的是，水在这个过程中是启发者，是象征者，更是承载者。老子以水喻道，在于水的外在形象与审美意蕴、水化生万物且居于万物之中的特质、滋养万物的动因与道有相似之处，因而作为道之承载者被老子歌颂。
文章来源:龙虎山道教
水可谓自然界中寻常的客观物象，但于哲学家的视野中，其灵动而多变的自然状态引起其对自然生命本质的探索。老子的水脱离了现实意义，抽象成为了道的象征物。其实从某种层面来说，老子受水的启发，拓展了道的作用范围，将“道”这一抽象的形而上学概念转化为政治主张、交往之道、为人之本。同时，水也为整本《道德经》阐述道这一抽象概念提供了途径，无论是象征，亦或是比喻借代，都更有利于读者去接受与理解这一抽象的概念。从水这一小意象出发，有幸得以一窥老子《道德经》中的丰富意蕴。
一、《道德经》中水之柔弱意象
《道德经》中对水在不同地理形态与自然环境中的状态进行了详细的描绘。比如“天地相合，以降甘露”、“谷得一以盈”等。而水容易被改造，形态多样的自然属性体现了水的柔弱。老子发掘到水莫之能御的潜在魅力。虽然水在撞击到石头上会迅速转化为小水珠，但当持续的水流反复冲刷时，其积年累月的内聚力与爆发力终究冲破坚石，甚至重塑该地的地形地貌。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”。老子认为水的力量便来自于它的不可替代性，阐述了正言若反、以柔克刚的哲理。由此可见，老子所说的柔弱是指以柔克刚。水性绕指柔却不趋附，柔润却不顺从，其柔并非无支柱意识之柔。由此我们便可以窥见老子对社稷王的要求。水在某些方面与老子所推崇的婴儿有相同之处，水的外柔内刚与婴儿类似。“骨弱筋肉而握固，未知牝牡之和而朘作，精之至也”。老子把有深厚修养的人比作赤子。水通过返回道纯真柔和的初态来抵御外界的灾害与不幸，展现出清新寡欲、明哲保身的避世色彩
二、《道德经》中水之不争意象
水的又一特点便是不争。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。老子观察到水在重力作用下朝地处流动的自然现象，结合自己对高低的认知，将地势低洼的地方抽象为众人之所恶。同时又关注到人类的生产生活与水的密切联系，赋予水善利万物的人格特征，进而升华为顺应天时不自是、不自伐的处世原则。老子列举了水的七种善行，实际是对理想人格的归纳，“居善地、心善渊、与善仁、言善信、政善治、事善能、动善时”。其中政善治体现了道家的政治主张。政善治指为政清明、国泰民安。“天地相合以降甘露，民莫之令而自均”，即指天地间阴阳调和便会降下甘霖，无需百姓发愿，它便会均匀分布。老子通过观察降水的过程，深入体会平天下的管理智慧。老子认为如若君王依照道的法则治理天下且顺应自然，那么百姓则会顺从统治，无需施加其他人为政令。“江海所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王”，老子通过观察小溪的形成过程，总结出大国外交的原则。老子认为大国在处理外交关系的过程中，不应当自矜攻伐、咄咄逼人，而应当主动处下示弱，以此维护大局稳定。由此可见，水在自然状态中柔和善变的属性被视为不争。
三、《道德经》中水之虚静意象
“渊，回水也”，“出地而不流者，命曰渊水”，可见渊的宁静深沉，渊由水成，水虚静的自然属性造就渊深厚的外在表象，虚为水地积聚成渊创造了空间，静为渊地持续形成提供了可能。“致虚极，守静笃”，这是老子对圣人最高精神状态的阐述。而所谓的虚极的状态与水十分类似。水，清莹澄澈，既然澄澈，即为虚。而虚即虚其心，消除内心虚妄而及皆空；静即思之静，即消减杂念而思之静。水不受外界所扰时清莹澄澈，可以让人们无限接近自己的赤子之态。“心善渊”，描述的是回归自然以后的精神状态，即内心如同山谷一样深沉。山谷意味幽深静谧，此种印象源自于水。水之虚静符合道家学说中以道为核心的客观唯心主义色彩，将道这一完全抽象的概念所带有的神秘、不可知、沉寂等外在特点公诸于世。水的外在表现中顺势而为、因势而动的特点符合道家无为的政治主张与为人处世原则，而自然界中水又恰好比喻道家思想中的不争，而其内在神韵能有助于老子描绘抽象的道所带来的静谧神秘的体验。
四、《道德经》中水之审美意象
水是中国文人最偏爱的意象，尤其体现在山水田园诗中。如“明月松间照，清泉石上流”，溪水隐没于幽深山谷中，水意象尤其适用于表达空灵澄澈的自然环境。回溯《老子》“静之徐清”一章，极好地彰显出水以“静”为美的涵养。对于倡导遵循自然法理的老子而言，水的平和灵动总予人内心的平静与滋养，这也与中华民族含蓄内敛的审美观念不谋而合。大多数中国古代的隐士都深受老庄思想的影响，从他们的诗歌作品中，我们很容易看到水意象所代表的宁静之美。以上善若水一章为案例，在对水进行审美评价时，道家遵循其天地有大美而不言的基本原理，对水之美赋予了多重象征意义。比如不争、几于道等，完成了审美主体到审美客体的相互转化与联系。上善若水，即一开始便将水定义为自然最崇高的礼遇，予人内心的平静与滋养，后引“水善利万物而不争”为补充。在阅读过程中，读者会不自觉地联想到生活中与水有关的场景，从而让审美的动作脱离了文字本身，思绪会随水流至农田用以浇灌，抑或是滋养万物。将美学认知的基础与美好的生活体验相结合，读者便更易接受作者进一步的探讨“处众人之所恶，故几于道”。水与人类的生产生活都联系的无限紧密，这便是为什么老子在道德经中没有过多对水进行叙述，而是把这样的意象特征留给作者思考，体现了一种典型的东方含蓄美。
五、《道德经》中女性视角下的水意象
女性文化一直是中国文化中不可或缺的组成部分。女性给人的直观印象是温柔。从触觉上讲，水是清凉柔和、如女性润洁肌肤的；从视觉上讲，水清澈透明、如女性空灵的眼眸，因此水与女性的形象特点分不开。从水的内蕴来看，水与女性在精神层面有相似之处。“知其雄，守其雌。”传统观念认为女性是温柔的化身，这与道家所强调的以柔克刚精神相呼应。囿于当时落后的社会生产力，人类对自然现象大多怀有崇拜心理，而道家则善于从自然中提取意象。比如其中有“玄牝之门，是谓天地根”，女性是新生命的孕育者与缔造者，与此同时，万物的生息长育均离不开水，老子推崇水，即为推崇女性，从某种程度上而言，女性只是作为一种辅助阐释哲理的意象，抑或是原始生殖崇拜的一种高级表现形式。客观上表现出老子对女性的赞美倾向，但并不是说他提倡女权主义，主张提升女子的社会地位。我们应从女性视角下的审美与象征意蕴的角度去理解他的本意。
六、《道德经》中形而上学视角下的水之哲学意象
从形而上学的层面来看，道德经中的水是对哲学的基础本体道的形象化表述，也是老子对万物本源的一次探索。由此可见，道这一哲学概念的提出经历了从朴素唯心主义到客观唯心主义的转变，从“天地相合以降甘露”便可以窥见一隅，此句体现了老子对水之本源的探索。老子认为水的形成过程是“天地相合”，即最开始是由阴阳两气交融形成。所谓气便可以理解为某种混沌的事物，气即为朴素唯心主义的体现。但老子并未止步于这样的解释，他继续探索自然运动发生背后的动因。“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，他认为必然有一种超出于物质之上的理，即为道。在这样的情形下，道便上升至形而上学的层面上了。老子的伟大之处在于将道从一般的哲学概念中抽离，继而推广至一切物质，为中国哲学奠定了形而上学的基础。不可否认的是，水在这个过程中是启发者，是象征者，更是承载者。老子以水喻道，在于水的外在形象与审美意蕴、水化生万物且居于万物之中的特质、滋养万物的动因与道有相似之处，因而作为道之承载者被老子歌颂。
文章来源:龙虎山道教
钱穆：说“阴”与“阳”
阴阳是两相对立，同时并起的。若必加分别，则应该是阴先阳后。让我们把男女两性来讲，男女异性似乎是两相对立，同时并起的。但照生物进化大例言，当其没有雌雄男女之别以前，即以单细胞下等生物言，他的生育机能早已具有了。生育是女性的特征，可见生物应该先具有女性，逐步演化，而再始有男性，从女性中分出。女性属阴，男性属阳，故说阴先阳后也。
再言之，从无生命的物质中演化出生命，物质属阴，生命属阳，此亦阴先阳后。若论死生，应该先有死，后有生。死不仅是生命之消散，同时也还是生命之未完成。生由死出，而复归于死，如是则仍是阴先阳后。
老庄言，天地万物生于有，有出于无，而还归于无。生命来自物质，又归入物质。文化出于自然，又复归于自然。一切皆如此。若用中国人阴阳观念言，应云阳出于阴，而复归于阴。阴阳之序列，不单是一先后的问题，乃是阳依附于阴而存在。没有阳之前可以先有阴，没有阳之后仍可以有阴，但若没有了阴，亦绝不能再有阳。
《易经》以乾坤两卦代表阴阳。乾德为健，坤德为顺。健是动，顺也不就是静，其实顺还是动，只是健属主动，顺属随动。何以不说被动而云随动，因被动是甲物被乙物推动，随动是甲物随顺乙物而自动。主动和随动一样是自动，只是一先一后之间有分别。至于被动则并非自动，只是他动而已。
今论自然界，似乎彻首彻尾，只该有顺动，不见有主动。或可说只有自动，没有主宰此动或生出此动之另一动。甲顺随乙，乙又顺随丙，丙顺随丁，丁顺随戊，如是以至无限无极，相互牵连相互推排，找不出一个起点，寻不出一个主脑，一切顺随，一切无自性。换言之，却即是一切自然。若你要在自然界中定寻出一主脑，定指出一起点，那便是宗教信仰的上帝创世了。否则自然只是自然，随动只是随动，一个挨一个，一层挨一层，没有头，没有脑，此之谓无极。无极是前无起，后无止，谁也不主张谁，如是则一切随动等于不动，因此亦谓之静。
中国道家看准了这一点，所以六十四卦始于归藏。万物原于坤，复归藏于坤，归藏是最终极的，同时又是最原始的。但你若以坤卦为原始卦，则又教人想到一切动作有一个最先的开始，若有一个最先的开始，则此一开始决非随动而是主动了。则请问主此动者繄谁。在人类知识里，实在找不出自然界的主动来，只见一切动作皆是随动，故道家不称坤卦为原始，而称之曰归藏。归藏也并不是消灭或完了。有人想，由物质界演出生命，由生命界演出人类，由人类演出文化，似乎逐步展演，永无止境，其实一切展演，到底还是要回归于自然，一步也前不得。道家畅阐此义，故名坤卦曰归藏，而定为六十四卦之第一卦。
儒家不主张自然而推尊人文，就人以言人，人类由自然界生命界动物界展演而来，又由人类展演出高深的文化。人文所与自然不同者，最主要的便是他有一个主动，由自然展演而为人文，即是由随动中展演出主动来。
试再举男女两性言之，在单细胞生物没有分别雌雄男女以前，生物界只有生生不息而已。此一种生命意志之生生不息，永永向前，实在已有了一点主动的精神，侵入了自然界随动的范围。应该说是从自然界随动的范围内积久蕴酿而产出此一点主动的精神。但那种生生不息，永永向前的一点主动精神，到底不鲜明，不健旺，还是随动意味多，主动意味少。换言之，还是不脱自然姿态。自从雌性中分出了雄性，女性中分出了男性，于是主动随动之别更鲜明了。男性雄性是代表了主动，雌性女性则代表了随顺。故由有雄性男性而生活意志之主动形式更鲜明更强烈，这是生命界一大进化。
我们不妨说，自然界以顺动为特征，人文界以主动为特征，人文演进之大例，即在争取主动。儒家就人论人，故取乾卦为第一卦。就自然界言，是阴先于阳。就人文界言，应该阳先于阴，争取主动来支配自然界的一切随动。但人文主动，本亦从自然随动中演出，而且他自有一个极限，其最后归宿仍必回入自然。此层儒家深知之，故乾卦六爻，初爻潜龙勿用，上爻亢龙有悔，又说群龙无首，吉，这些都是要在争取主动中间仍不违背了顺动之大法。在创进文化大道上，要依然不远离了自然规律。若荀子所谓的勘天主义，实非儒家精神。
阴阳又代表人世间的君子与小人。依照上述理论，君子从小人中间产出，他还是依附于小人而存在，而且最后仍须回归于小人。犹譬如从自然中产生文化，文化依然要依附自然而回归于自然。所以小人常可以起意来反对君子，君子却始终存心领导小人，决不反对小人。小人可以起意残害君子，君子却始终存心护养小人，决不残害小人。从小人中间产生出君子，再浅譬之，犹如树上开花，树可以不要花，花不能不要树。自然可以不要文化，文化不能不要自然。同样，自然可以毁灭文化，文化断不能毁灭自然。但人文主义者，则仍自以文化为重，君子为贵。
◎本文摘自钱穆《湖上闲思录》，图源网络，图文版权归原作者所有。
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阴阳是两相对立，同时并起的。若必加分别，则应该是阴先阳后。让我们把男女两性来讲，男女异性似乎是两相对立，同时并起的。但照生物进化大例言，当其没有雌雄男女之别以前，即以单细胞下等生物言，他的生育机能早已具有了。生育是女性的特征，可见生物应该先具有女性，逐步演化，而再始有男性，从女性中分出。女性属阴，男性属阳，故说阴先阳后也。
再言之，从无生命的物质中演化出生命，物质属阴，生命属阳，此亦阴先阳后。若论死生，应该先有死，后有生。死不仅是生命之消散，同时也还是生命之未完成。生由死出，而复归于死，如是则仍是阴先阳后。
老庄言，天地万物生于有，有出于无，而还归于无。生命来自物质，又归入物质。文化出于自然，又复归于自然。一切皆如此。若用中国人阴阳观念言，应云阳出于阴，而复归于阴。阴阳之序列，不单是一先后的问题，乃是阳依附于阴而存在。没有阳之前可以先有阴，没有阳之后仍可以有阴，但若没有了阴，亦绝不能再有阳。
《易经》以乾坤两卦代表阴阳。乾德为健，坤德为顺。健是动，顺也不就是静，其实顺还是动，只是健属主动，顺属随动。何以不说被动而云随动，因被动是甲物被乙物推动，随动是甲物随顺乙物而自动。主动和随动一样是自动，只是一先一后之间有分别。至于被动则并非自动，只是他动而已。
今论自然界，似乎彻首彻尾，只该有顺动，不见有主动。或可说只有自动，没有主宰此动或生出此动之另一动。甲顺随乙，乙又顺随丙，丙顺随丁，丁顺随戊，如是以至无限无极，相互牵连相互推排，找不出一个起点，寻不出一个主脑，一切顺随，一切无自性。换言之，却即是一切自然。若你要在自然界中定寻出一主脑，定指出一起点，那便是宗教信仰的上帝创世了。否则自然只是自然，随动只是随动，一个挨一个，一层挨一层，没有头，没有脑，此之谓无极。无极是前无起，后无止，谁也不主张谁，如是则一切随动等于不动，因此亦谓之静。
中国道家看准了这一点，所以六十四卦始于归藏。万物原于坤，复归藏于坤，归藏是最终极的，同时又是最原始的。但你若以坤卦为原始卦，则又教人想到一切动作有一个最先的开始，若有一个最先的开始，则此一开始决非随动而是主动了。则请问主此动者繄谁。在人类知识里，实在找不出自然界的主动来，只见一切动作皆是随动，故道家不称坤卦为原始，而称之曰归藏。归藏也并不是消灭或完了。有人想，由物质界演出生命，由生命界演出人类，由人类演出文化，似乎逐步展演，永无止境，其实一切展演，到底还是要回归于自然，一步也前不得。道家畅阐此义，故名坤卦曰归藏，而定为六十四卦之第一卦。
儒家不主张自然而推尊人文，就人以言人，人类由自然界生命界动物界展演而来，又由人类展演出高深的文化。人文所与自然不同者，最主要的便是他有一个主动，由自然展演而为人文，即是由随动中展演出主动来。
试再举男女两性言之，在单细胞生物没有分别雌雄男女以前，生物界只有生生不息而已。此一种生命意志之生生不息，永永向前，实在已有了一点主动的精神，侵入了自然界随动的范围。应该说是从自然界随动的范围内积久蕴酿而产出此一点主动的精神。但那种生生不息，永永向前的一点主动精神，到底不鲜明，不健旺，还是随动意味多，主动意味少。换言之，还是不脱自然姿态。自从雌性中分出了雄性，女性中分出了男性，于是主动随动之别更鲜明了。男性雄性是代表了主动，雌性女性则代表了随顺。故由有雄性男性而生活意志之主动形式更鲜明更强烈，这是生命界一大进化。
我们不妨说，自然界以顺动为特征，人文界以主动为特征，人文演进之大例，即在争取主动。儒家就人论人，故取乾卦为第一卦。就自然界言，是阴先于阳。就人文界言，应该阳先于阴，争取主动来支配自然界的一切随动。但人文主动，本亦从自然随动中演出，而且他自有一个极限，其最后归宿仍必回入自然。此层儒家深知之，故乾卦六爻，初爻潜龙勿用，上爻亢龙有悔，又说群龙无首，吉，这些都是要在争取主动中间仍不违背了顺动之大法。在创进文化大道上，要依然不远离了自然规律。若荀子所谓的勘天主义，实非儒家精神。
阴阳又代表人世间的君子与小人。依照上述理论，君子从小人中间产出，他还是依附于小人而存在，而且最后仍须回归于小人。犹譬如从自然中产生文化，文化依然要依附自然而回归于自然。所以小人常可以起意来反对君子，君子却始终存心领导小人，决不反对小人。小人可以起意残害君子，君子却始终存心护养小人，决不残害小人。从小人中间产生出君子，再浅譬之，犹如树上开花，树可以不要花，花不能不要树。自然可以不要文化，文化不能不要自然。同样，自然可以毁灭文化，文化断不能毁灭自然。但人文主义者，则仍自以文化为重，君子为贵。
◎本文摘自钱穆《湖上闲思录》，图源网络，图文版权归原作者所有。
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