今天再聊聊因果。
不论你伤害谁，就长远来看，你都会伤害到你自己，或许你现在并没有觉知，但它一定会绕回来，这就是因果循环。
凡你对别人所做的，就是对自己做，这是历来最伟大的教诲。
不管你对别人做了什么，那个真正接收的人，并不是别人，而是你自己;
同理，当你给予他人，当你为别人付出，那个真正获利的也不是别人，而是你自己。你给别人的，其实是给自己的。
凡你想给予自己的经验，就给予别人;想别人怎么对你，就怎么对待别人。
所以我一直在教大家用正确的态度去投资，而不是投机。
别想太多功和利，用最本真的慈悲心去看待众生、善待每一位，只问自心，莫问得失，你自然会获得最通透的安乐。
施人与善，广种福田，施人与恶，报应连连。都是自己种下的，当然，也是自己收获的。你所给予的，都会回到你身上。
如果你对人冷淡，别人也会回以冷漠;如果你经常批评别人，你也会接收到许多的批评;如果你总是摆一张臭脸，没错，别人也不会给你好脸色。所有你所给予的，都会回到你身上。套句诗人奥登( W.H.Auden)的话：“人受恶意之作弄，必作恶以回报。”
如果你陷害别人，哪天你也会遭人陷害。同样的道理，当你带给别人欢乐，你就会得到欢乐;带给别人祝福，你就会得到别人的祝福;如果你经常赞美别人，不久你也会听到有人在赞美你，你给别人的，其实是给自己的。你让他人经历什么，有一天你也将自己经历;你怎么对待你的父母，将来你的孩子也会怎么对待你。
我想许多人一定听过，格林童话中有一则关于一位老人和儿子住在一起的故事。老人的耳力已经不行了，眼睛也看不见，颤抖的双手经常把饭菜洒得满地，碗也常打破，儿子夫妇俩感到非常厌烦，给老爸爸一付木制碗筷，把他赶到厨房幽暗的角落，不准和大家一起用餐。有一天，儿子看到自己的儿子用刀片削木头，他好奇的问孩子要做什么。结果孩子回答：“我在替你准备将来要用的木碗、木筷。”从此以后，年老的父亲又回到餐桌上吃饭，家人也都非常孝顺他。
我们需要做的是：
1、感恩给你机会的人;
2、感恩给你智慧的人;
3、感恩一路上陪伴你的人。
有些事是可以懂一辈子的，有些事要用一辈子去懂。
一直善良下去，做时间的朋友，总会离幸福更近。
不论你伤害谁，就长远来看，你都会伤害到你自己，或许你现在并没有觉知，但它一定会绕回来，这就是因果循环。
凡你对别人所做的，就是对自己做，这是历来最伟大的教诲。
不管你对别人做了什么，那个真正接收的人，并不是别人，而是你自己;
同理，当你给予他人，当你为别人付出，那个真正获利的也不是别人，而是你自己。你给别人的，其实是给自己的。
凡你想给予自己的经验，就给予别人;想别人怎么对你，就怎么对待别人。
所以我一直在教大家用正确的态度去投资，而不是投机。
别想太多功和利，用最本真的慈悲心去看待众生、善待每一位，只问自心，莫问得失，你自然会获得最通透的安乐。
施人与善，广种福田，施人与恶，报应连连。都是自己种下的，当然，也是自己收获的。你所给予的，都会回到你身上。
如果你对人冷淡，别人也会回以冷漠;如果你经常批评别人，你也会接收到许多的批评;如果你总是摆一张臭脸，没错，别人也不会给你好脸色。所有你所给予的，都会回到你身上。套句诗人奥登( W.H.Auden)的话：“人受恶意之作弄，必作恶以回报。”
如果你陷害别人，哪天你也会遭人陷害。同样的道理，当你带给别人欢乐，你就会得到欢乐;带给别人祝福，你就会得到别人的祝福;如果你经常赞美别人，不久你也会听到有人在赞美你，你给别人的，其实是给自己的。你让他人经历什么，有一天你也将自己经历;你怎么对待你的父母，将来你的孩子也会怎么对待你。
我想许多人一定听过，格林童话中有一则关于一位老人和儿子住在一起的故事。老人的耳力已经不行了，眼睛也看不见，颤抖的双手经常把饭菜洒得满地，碗也常打破，儿子夫妇俩感到非常厌烦，给老爸爸一付木制碗筷，把他赶到厨房幽暗的角落，不准和大家一起用餐。有一天，儿子看到自己的儿子用刀片削木头，他好奇的问孩子要做什么。结果孩子回答：“我在替你准备将来要用的木碗、木筷。”从此以后，年老的父亲又回到餐桌上吃饭，家人也都非常孝顺他。
我们需要做的是：
1、感恩给你机会的人;
2、感恩给你智慧的人;
3、感恩一路上陪伴你的人。
有些事是可以懂一辈子的，有些事要用一辈子去懂。
一直善良下去，做时间的朋友，总会离幸福更近。
这才是《金刚经》的要义，有所领受福报莫大
南怀瑾先生
佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。
……假使有这样一个人，不要说受持全部的金刚经，只要中间的四句偈，能够真正领悟了，有所领受，而保持境界，然后再来教导别人，为他人解说，这个人的福报，比用全宇宙财宝布施的福报还要大。
这个很严重啊！这样说来，那讲金刚经的人，福报就大的不得了啦，大得没有办法装了，连宇宙都装不下了吧！这个福报是无为之福，清净的福，可不是世间的鸿福。
关于这个四句偈等，前面已经提过，是千古以来研究金刚经经常问的！因为金刚经四句偈不止一个，经里头好的句子，都是四句连起来的，没有说究竟是哪个四句偈，这是一个大问题。
我们可以告诉年轻人作参考，我的话不一定对，你们诸位用自己的般若去参究。佛说过的，他说的话不算数，他的话就是医生开的药方，治你的病，你的病治好以后，如果你还捏著这个药方不放，那你就变疯子了，这是金刚经里他自己讲的。
禅宗各宗各派，经常提到一句话，要「离四句，绝百非」，这样才能够研究佛法。离开了四句，绝掉了百非，一切都不对，都要把它放掉。
离四句绝百非，也就是一切的否定。那四句也在金刚经上，也不在金刚经上，就是「空」「有」「亦空亦有」「非空非有」，这四句。世界上的事情、道理，都是相对的，正，反，不正不反，即正即反。
所以说，离四句绝百非，才是真正受持了金刚经的要义，四句偈的道理，就是这个要义。
这一品是说明无为福的重要，也就是说学佛修道的结果，是求无为之果，中文翻译叫无为，梵文就叫涅槃，涅槃就是无为的意思。无为之道就是最上等的成就。
从这一点说起来，大家在那里打坐做功夫可不是无为啊！相反的，那是非常有为！在那里打坐做功夫，深怕功夫掉了，深怕境界跑了，有时候偶然来一点清净，把清净抓得比七宝还要牢，深怕清净跑掉了。
有些人打坐，两个眼睛看著地下，我在年轻的时候就过来问，你丢了什么东西？他说没有丢什么呀！我说那你为什么老是盯在地上看，好像东西掉了一样。
可见多数人都在有为之中，达不到无为；真达到了无为，那就是成道的境界。
——《金刚经说什么》
维摩居士的第二段话，他说：哩！舍利弗，真正的求法，不着佛法僧三宝去求，不着于苦集灭道而求。然后他自问自答：
「所以者何？法无戏论。」为什么如此？真正的佛法没有「戏论」。怎么叫戏论？中文的「戏」字本来有两个，看电影、看唱戏的戏字，用的是虚字边加个戈字，表示是虚假的。现在通用这个「戏」字，是小孩子在玩的游戏，是玩耍的。佛法讲戏论，是指小孩子开玩笑的话，玩笑的话不是实际的。什么是戏论？佛法的「空」「有」，主张空是真正的佛法，这就是戏论：讲有，一定要修到什么果，都是有为法，也是戏论。「非空」「非有」还是戏论，非空就是「有」嘛！非有又是「空」嘛！都是文字游戏。
所以清朝的大思想家顾亭林就说，佛经像是一桶水，倒入另一桶中，再倒回来，只有一桶水在两个桶里倒来倒去，一个空的，一个有的。虽然他这是批评佛法，但有他的道理，你如果佛法搞不通，就成了这样。所有的佛法、所有的论辩，在逻辑上离不开这「空」「有」「亦空亦有」「非空非有」四个方向。维摩居士讲真正的菩提大法，要把戏论扫掉。
禅宗讲「离四句绝百非」，就是要离开这四个方向。也有人以为《金刚经》上有好几处四句话，像「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」等，但不是这里所说的四句。这里说「法无戏论」是告诉你，真正的法不在「空」、不在「有」、不在「亦空亦有」、不在「非空非有」的戏论。
——《维摩诘的花雨满天》
性宗讲的是毕竟空，相宗讲的是胜义有。那么，到底是空还是有呢？空也好，有也好，还都是方便，如果拿圆觉境界讲，都是方便。禅宗的最高境界，所谓“离四句、绝百非。”哪四句呢？空，有，非空非有，即空即有；凡着了一边都不是。这些都是说法的方便，言语文字表达的方便，非究竟，不可以执着。明心见性，性从哪里见？无可见处。真无可见处？性从相上见，起用才可以知道他是怎么样一个东西。用过了自然便休，相空了自然见性。有诸性相，无离觉性，不管性宗所讲空的道理或是相宗所讲的有的道理，空也好，有也好，都不离于圆觉自性。
南无阿弥陀佛
南怀瑾先生
佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。
……假使有这样一个人，不要说受持全部的金刚经，只要中间的四句偈，能够真正领悟了，有所领受，而保持境界，然后再来教导别人，为他人解说，这个人的福报，比用全宇宙财宝布施的福报还要大。
这个很严重啊！这样说来，那讲金刚经的人，福报就大的不得了啦，大得没有办法装了，连宇宙都装不下了吧！这个福报是无为之福，清净的福，可不是世间的鸿福。
关于这个四句偈等，前面已经提过，是千古以来研究金刚经经常问的！因为金刚经四句偈不止一个，经里头好的句子，都是四句连起来的，没有说究竟是哪个四句偈，这是一个大问题。
我们可以告诉年轻人作参考，我的话不一定对，你们诸位用自己的般若去参究。佛说过的，他说的话不算数，他的话就是医生开的药方，治你的病，你的病治好以后，如果你还捏著这个药方不放，那你就变疯子了，这是金刚经里他自己讲的。
禅宗各宗各派，经常提到一句话，要「离四句，绝百非」，这样才能够研究佛法。离开了四句，绝掉了百非，一切都不对，都要把它放掉。
离四句绝百非，也就是一切的否定。那四句也在金刚经上，也不在金刚经上，就是「空」「有」「亦空亦有」「非空非有」，这四句。世界上的事情、道理，都是相对的，正，反，不正不反，即正即反。
所以说，离四句绝百非，才是真正受持了金刚经的要义，四句偈的道理，就是这个要义。
这一品是说明无为福的重要，也就是说学佛修道的结果，是求无为之果，中文翻译叫无为，梵文就叫涅槃，涅槃就是无为的意思。无为之道就是最上等的成就。
从这一点说起来，大家在那里打坐做功夫可不是无为啊！相反的，那是非常有为！在那里打坐做功夫，深怕功夫掉了，深怕境界跑了，有时候偶然来一点清净，把清净抓得比七宝还要牢，深怕清净跑掉了。
有些人打坐，两个眼睛看著地下，我在年轻的时候就过来问，你丢了什么东西？他说没有丢什么呀！我说那你为什么老是盯在地上看，好像东西掉了一样。
可见多数人都在有为之中，达不到无为；真达到了无为，那就是成道的境界。
——《金刚经说什么》
维摩居士的第二段话，他说：哩！舍利弗，真正的求法，不着佛法僧三宝去求，不着于苦集灭道而求。然后他自问自答：
「所以者何？法无戏论。」为什么如此？真正的佛法没有「戏论」。怎么叫戏论？中文的「戏」字本来有两个，看电影、看唱戏的戏字，用的是虚字边加个戈字，表示是虚假的。现在通用这个「戏」字，是小孩子在玩的游戏，是玩耍的。佛法讲戏论，是指小孩子开玩笑的话，玩笑的话不是实际的。什么是戏论？佛法的「空」「有」，主张空是真正的佛法，这就是戏论：讲有，一定要修到什么果，都是有为法，也是戏论。「非空」「非有」还是戏论，非空就是「有」嘛！非有又是「空」嘛！都是文字游戏。
所以清朝的大思想家顾亭林就说，佛经像是一桶水，倒入另一桶中，再倒回来，只有一桶水在两个桶里倒来倒去，一个空的，一个有的。虽然他这是批评佛法，但有他的道理，你如果佛法搞不通，就成了这样。所有的佛法、所有的论辩，在逻辑上离不开这「空」「有」「亦空亦有」「非空非有」四个方向。维摩居士讲真正的菩提大法，要把戏论扫掉。
禅宗讲「离四句绝百非」，就是要离开这四个方向。也有人以为《金刚经》上有好几处四句话，像「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」等，但不是这里所说的四句。这里说「法无戏论」是告诉你，真正的法不在「空」、不在「有」、不在「亦空亦有」、不在「非空非有」的戏论。
——《维摩诘的花雨满天》
性宗讲的是毕竟空，相宗讲的是胜义有。那么，到底是空还是有呢？空也好，有也好，还都是方便，如果拿圆觉境界讲，都是方便。禅宗的最高境界，所谓“离四句、绝百非。”哪四句呢？空，有，非空非有，即空即有；凡着了一边都不是。这些都是说法的方便，言语文字表达的方便，非究竟，不可以执着。明心见性，性从哪里见？无可见处。真无可见处？性从相上见，起用才可以知道他是怎么样一个东西。用过了自然便休，相空了自然见性。有诸性相，无离觉性，不管性宗所讲空的道理或是相宗所讲的有的道理，空也好，有也好，都不离于圆觉自性。
南无阿弥陀佛
【如何修行？修行的重點是什麼？有哪些方式】
問：您認為修行的重點是什麼?有哪些方式?
慧律法師答：修行，我認為最重要的是要見性，見到不生不滅的清淨自性。禪宗裡面講：不識本心，學法無益。
我們世間的孝子，首先要體會和理解父母的這顆心，才叫做孝子;學佛的佛弟子，要體會佛的心，才叫做真正的佛弟子。修行分三個角度：無念為宗，無相為體，無住為本。
第一，無念。就是說，凡所有相，皆是虛妄，所有的執著跟分別，都沒有任何的意義，簡單講，我們能緣的心，所緣的境，都是虛幻不實在的。這個無念，不是指沒有念頭，而是指沒有執著的念頭、沒有分別的念頭、沒有顛倒的念頭、沒有無明的念頭，但是，有大智慧的念頭，有慈、悲、喜、捨的念頭。
第二，無相。好好的觀照一下：有一天，我們斷氣了，被送進火葬場，火化以後，就剩下骨灰，人來自於塵，回歸於塵。我們這個世間，徹底的看透了，就是無相，沒有真正的永遠的相，簡單講，你今天長得再莊嚴，你家擁有多少的房地產，到了送進火葬場，煙囪冒煙的時候，就跟這個娑婆世界永遠說再見了。看清楚這個世間，有一天，我們會老、會病、會死，火化以後變成骨灰，這個世間沒有真正永遠存在的相，凡所有相，皆是虛妄。
第三，無住。就是無所住，這個世間沒有一種東西，可以讓你執著的。舉例子來講，就算你們夫妻感情很好，請問，這樣的感情能夠維持幾年?我們現在用佛陀的年齡來計算，八十歲減掉你現在的年齡，你還有幾年可以活?我們對這個世間任何的假相，都應當無所執著，《金剛經》裡面
講：應無所住，而生其心。
問：師父您如何修行?
慧律法師答：我們之所以沒有智慧，是因為我們太執著這個世間，無明掩蓋了我們的清淨自性。所以，有人問師父，您怎麼修行?我修行無念、無相、無住，最後就一心念佛。心，什麼都看得開;心，什麼都放得下;心，什麼都不跟人家計較。我這輩子絕對不去講一句傷害別人自尊心的話，所講出來的每句話，都是鼓勵人家的話，贊嘆人家的話。人與人之間相處，分有緣跟無緣：有緣，我們就說法令解脫;無緣，就合掌令歡喜。師父就是這樣修行的，一心念佛，萬緣放下，百般不計較，計較也沒有用啊，因為一定會死啊。想想看，有一天我們躺在棺材里的時候，那些人民幣要做什麼?能用嗎?帶到閻羅王那邊有什麼用?沒有用的。
所以，哲學家講了一句話：金錢就是大便。金錢如果不佈施出去，放在旁邊就會發臭的。我們的生命來自一個共同體，比如，人的生命起源於水，太陽光照到水，開始有了藻類，有了單細胞，再來有了多細胞，生命它是一種演化，慢慢出現了低等動物、海中動物、兩棲動物、脊椎動物，從以前到現在幾十億年，一直演化到今天，人類的生命就是從水和陽光來的。如果今天沒有太陽了，那麼地球上所有的動植物都不會存活，簡單講，看起來這個生命是個體的，其實是共同的，我們共同生活在這個地球上，我們的身體都是水構成的，我們的能量Energy來自於太陽，我們的生命是來自於共同體的。所以，一個真正的佛弟子要先學會，快樂從懂得分享開始。
如果我們有能力，三餐不缺，那麼，有錢的出錢，有力的出力，有時間的出時間，有空間的出空間，好好的把佛陀的正法傳開來，這輩子就做了非常有意義的工作。師父在大學、研究所畢業以後，就發了一個願：這個佛法這麼好，我一定要把這個正法傳開來。佛法有它的善巧方便，師父尊重每一個法師、每一種法門，念佛也好，持咒也好，做法會也好，師父都隨喜、贊嘆。
但是，佛教的素質跟水準要提高，不能停頓在講講因果、念念佛、做做法會上，佛法有更深奧的義理，有更深的一層慧命，我們要把它激發出來，開採出來，師父願意做提升的工作。
目前，在台灣來講，法師在結夏安居，看的《楞嚴經》，都照著師父所講的，還有各大學佛學社的佛教教材，大部分是採用師父的。師父這輩子所做的工作，就是把佛法講得透徹、深入，講得究竟、徹底，以提高出家人和在家居士的佛教素質和水準。
～慧律法師
問：您認為修行的重點是什麼?有哪些方式?
慧律法師答：修行，我認為最重要的是要見性，見到不生不滅的清淨自性。禪宗裡面講：不識本心，學法無益。
我們世間的孝子，首先要體會和理解父母的這顆心，才叫做孝子;學佛的佛弟子，要體會佛的心，才叫做真正的佛弟子。修行分三個角度：無念為宗，無相為體，無住為本。
第一，無念。就是說，凡所有相，皆是虛妄，所有的執著跟分別，都沒有任何的意義，簡單講，我們能緣的心，所緣的境，都是虛幻不實在的。這個無念，不是指沒有念頭，而是指沒有執著的念頭、沒有分別的念頭、沒有顛倒的念頭、沒有無明的念頭，但是，有大智慧的念頭，有慈、悲、喜、捨的念頭。
第二，無相。好好的觀照一下：有一天，我們斷氣了，被送進火葬場，火化以後，就剩下骨灰，人來自於塵，回歸於塵。我們這個世間，徹底的看透了，就是無相，沒有真正的永遠的相，簡單講，你今天長得再莊嚴，你家擁有多少的房地產，到了送進火葬場，煙囪冒煙的時候，就跟這個娑婆世界永遠說再見了。看清楚這個世間，有一天，我們會老、會病、會死，火化以後變成骨灰，這個世間沒有真正永遠存在的相，凡所有相，皆是虛妄。
第三，無住。就是無所住，這個世間沒有一種東西，可以讓你執著的。舉例子來講，就算你們夫妻感情很好，請問，這樣的感情能夠維持幾年?我們現在用佛陀的年齡來計算，八十歲減掉你現在的年齡，你還有幾年可以活?我們對這個世間任何的假相，都應當無所執著，《金剛經》裡面
講：應無所住，而生其心。
問：師父您如何修行?
慧律法師答：我們之所以沒有智慧，是因為我們太執著這個世間，無明掩蓋了我們的清淨自性。所以，有人問師父，您怎麼修行?我修行無念、無相、無住，最後就一心念佛。心，什麼都看得開;心，什麼都放得下;心，什麼都不跟人家計較。我這輩子絕對不去講一句傷害別人自尊心的話，所講出來的每句話，都是鼓勵人家的話，贊嘆人家的話。人與人之間相處，分有緣跟無緣：有緣，我們就說法令解脫;無緣，就合掌令歡喜。師父就是這樣修行的，一心念佛，萬緣放下，百般不計較，計較也沒有用啊，因為一定會死啊。想想看，有一天我們躺在棺材里的時候，那些人民幣要做什麼?能用嗎?帶到閻羅王那邊有什麼用?沒有用的。
所以，哲學家講了一句話：金錢就是大便。金錢如果不佈施出去，放在旁邊就會發臭的。我們的生命來自一個共同體，比如，人的生命起源於水，太陽光照到水，開始有了藻類，有了單細胞，再來有了多細胞，生命它是一種演化，慢慢出現了低等動物、海中動物、兩棲動物、脊椎動物，從以前到現在幾十億年，一直演化到今天，人類的生命就是從水和陽光來的。如果今天沒有太陽了，那麼地球上所有的動植物都不會存活，簡單講，看起來這個生命是個體的，其實是共同的，我們共同生活在這個地球上，我們的身體都是水構成的，我們的能量Energy來自於太陽，我們的生命是來自於共同體的。所以，一個真正的佛弟子要先學會，快樂從懂得分享開始。
如果我們有能力，三餐不缺，那麼，有錢的出錢，有力的出力，有時間的出時間，有空間的出空間，好好的把佛陀的正法傳開來，這輩子就做了非常有意義的工作。師父在大學、研究所畢業以後，就發了一個願：這個佛法這麼好，我一定要把這個正法傳開來。佛法有它的善巧方便，師父尊重每一個法師、每一種法門，念佛也好，持咒也好，做法會也好，師父都隨喜、贊嘆。
但是，佛教的素質跟水準要提高，不能停頓在講講因果、念念佛、做做法會上，佛法有更深奧的義理，有更深的一層慧命，我們要把它激發出來，開採出來，師父願意做提升的工作。
目前，在台灣來講，法師在結夏安居，看的《楞嚴經》，都照著師父所講的，還有各大學佛學社的佛教教材，大部分是採用師父的。師父這輩子所做的工作，就是把佛法講得透徹、深入，講得究竟、徹底，以提高出家人和在家居士的佛教素質和水準。
～慧律法師
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