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孟子者 七篇止 讲道德 说仁义 作中庸 子思笔 中不偏 庸不易 作大学 乃曾子 自修齐 至治平
【思考】
1、孟子者 七篇止 讲道德说仁义，就是《孟子》一共七篇，它的核心内容是两个，道德、仁义，这是《孟子》的关键词语，用今天比较流行的话来讲。

孟子生活在百家争鸣的战国时代，战国七雄主要采用吴起、商鞅、田忌等人的思想，希望通过武力来雄霸天下。然而孟子却看到了百姓的疾苦，他倡导仁政、爱民的治国理念，是以德治国的思想源泉之一。

孟子主张，坏的君主，不仁义的君主，是可以废掉的，是可以让好的君主替代的。孟子有一句话，经常被我们引用“民为贵，社稷次之，君为轻。”人民是最宝贵的，社稷，江山社稷，社稷第二位，君为轻，国君是最不重要的。国君在人民、社稷、国君三个里边，国君排老三。这在先秦诸子里边真正是可以说是绝无仅有的思想。

和《论语》的这种简约、含蓄相比，《孟子》有非常多的长篇大论，气势磅礴，逻辑严密，尖锐机智，而又从容舒缓，所以《孟子》一直代表着中国传统散文写作的最高峰。

2、中庸原来只是一篇三千多字的小文章，但是宋朝大儒朱熹却把它从《礼记》中提取出来，变成了单独的一部书，并且把它推崇到了极高的地位。

《中庸》的重要性就在于它在儒家典籍里边理论层次最高，理论色彩最为浓厚。也就是“中不偏庸不易”。“中不偏”还比较好讲，就是讲处事、做事不偏不倚，不走极端，中不偏。不要走极端，以一种比较持中的态度来处事，来做事。

“庸不易”中，“庸”代表永恒，中不偏庸不易就是讲中就是不走极端的这种德行，这种品德，是放之四海而皆准的，是永恒的。宋朝的理学大儒程子曾经说过，不偏之为中，不易之为庸。换句话说，“中”不走极端乃是永恒的德行。

3、作大学 乃曾子 自修齐至治平，12个字，修、齐、治、平，用12个字。关于这个书名，我们的前人，也无非是两种说法。一种说大学的意思是什么，就是广博之学的意思。非常广大，非常博大的学问。另一种说法，这个大学是相对于小学讲的，是指君子达到从政之学，那等于讲大学讲的是君子去从政的这么一种学问。无非是这两种说法，换句话说，这也就是古人所谓的大人之学。我想这两种说法其实可以互补的，并不见得就有什么冲突，不必非要否定一种，肯定一种，这两种解释可以并存。

《大学》它的重要就在于，它提出了中国文化史上非常重要的所谓的三纲领和八条目，这两个概念成了中国传统社会的一种核心观念。什么是三纲领呢？那就是《大学》的第一句“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，《大学》的宗旨就是在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧向新，在于使人的道德达到最完善的境界。

什么是八条目呢？这个八条目，《大学》明明白白告诉我们“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知格物。”

《大学》非常强调这个八条目，就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，八个条目。在中国，无论我们今天怎么去认识这八条目，在中国古代传统当中，有无数的仁人志士确实是按照这个八条目去度过他们一生的。有的人付出了生命，有的人付出了整个家族的生命。

那么这个八条目的核心在于“壹是皆以修身为本”，它明白告诉我们，上到天子，下到平民百姓，大家都得以什么以修身为本，你都得修养好自己的品行，这是最中间的一个环节，一个枢纽。其本乱，而末治者否矣，就是说没有听说过本乱了的，你修身修不好的，你别的还能做得到。你自己的品行修不好，你家里还能太平吗？如果每一个家庭或者家族不太平，你这个国家还能太平吗？如果天下每一个国家都不太平，你这世界能太平吗？也就是说你天下能太平吗？这是《大学》告诉我们的中间环节。

你对我的忽视和冷漠，像极了一个被溺爱长大的孩子，在你嘴上只有一句，累了，不要烦我。宇航员[航天员]，这世界上谁人不期待被爱，谁想孤身一人，谁不愿意骄傲的高高在上，谁又愿意卑微的摇首乞怜去博得你的丁点在乎。这种感觉你有过，你却用同样的方式对待别人，我不能像她一样把这归结为你的自私和冷漠，只是我爱的多，所以我输的惨。你该有体会我不用多言，在你这儿，大概我始终没办法做到高高在上美美的样子。只希望有天你会懂，这份卑微，不是你足够优秀，我没办法与你相配。对你的感情，你消耗殆尽也好，不屑一顾也好，理所当然也好，随你罢。这份卑微，是我对待自己感情最大的诚意和忍耐，与你无关。

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“我爱小范大人，他就像你我一样俗气，爱这众生，爱这世界烟火，即佩桃木降妖剑，又会一招不要脸，即练含笑半步癫，也会为你煮碗面。但是他又不似你我，他有着拒绝安排的脾性，他有着对抗不公的勇气，像极了你我渴望重新一次回到少年的样子。少年或许会过去，但少年心气永远不会过去。”