观世音菩萨耳根圆通法门修持心得，浅谈
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从古到今有很多的大德都是修观世音菩萨耳根圆通法门的，成就耳根圆通以后就能够获二殊胜，“忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜。一者上合十方诸佛本觉妙心，与佛如来同一慈力。”就能够与十方诸佛心心相应，所以与佛如来同一慈力，就能够显现三十二应身随类示现而教化众生，就能够普门示现。
观世音菩萨因地之所以成就耳根圆通，是因为修好了这个“闻”字。文殊菩萨在二十五位大菩萨、大阿罗汉说了他们怎么成就的经历，说了他们修行的法门以后，释迦牟尼佛让文殊菩萨来选择，哪个法门是最适合我们娑婆世界的众生修行的法门，文殊菩萨就选了观世音菩萨的耳根圆通。《首楞严经》上说：“此方真教体，清净在音闻，欲取三摩提，实以闻中入。”“反闻闻自性，性成无上道。”
怎么样“闻”呢？观世音菩萨为什么能够寻声救苦呢？在《首楞严经》上观世音菩萨就有说他修行的经历，观世音菩萨说他在无量无量劫以前曾经遇到一尊古佛，也称为观世音佛。观世音佛教导因地的观世音菩萨要发菩提心，从闻思修入三摩地，成就耳根圆通，能够解六结而越三空，破五蕴而超五浊。
那一段经文很短，但是观世音菩萨修行的心要都在其中了：“初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。”
这一段就是观世音菩萨开示我们修耳根圆通的方法。憨山大师曾经在五台山一个小溪边专门按照这个方法来修耳根圆通，后来也因修这个耳根圆通而豁然大悟。这一段分为六个阶次：
第一个是“初于闻中，入流亡所”，最初我们听到声音的时候，比方说我们听到敲钟的声音，这时候我们要“入流亡所”，所是所缘的声尘，不要出流去缘外在的声尘，而要入流，入流来照性，来反观，来参究，我们能够听到声音的这个闻性是什么呢？能够听到声音的主人翁是谁呢？就是我们不生不灭的真心。
第一步是最重要的，能够“入流亡所”就能够解声尘的动结。声音它以一定的震动频率存在，所以我们可以听到，就算是我们听不到的次声波、超声波，它也照样有一定的频率，所以这个都是属于声尘里面的动结。如果能够“入流亡所”，能够解开这个动结，我们听不到外在的声音，但是接下来就会有静结。
因此第二步就是“所入既寂，动静二相，了然不生”，这是解声尘的静结。动结已经解了，这时候非常寂静，但还是声尘的静结，这时候要不住这种寂静的境界之中。声尘的动结、静结都能够解开就可以破色蕴。
第三步是“如是渐增，闻所闻尽”，这是解耳根根结。声尘的动结、静结都已经解开了；尘是与根相对的，尘的动结和静结都解了以后，根结就显出来了；所以能闻的根它随所闻的尘俱尽，没有能闻的根和所闻的尘，没有能受和所受，所以受蕴就破了，解了根结，所以说是“闻所闻尽”。能闻的根结解开了，所闻的尘的动结和静结也解了，受蕴就破了。
那么尘结解了，根结也解了，接下来根和尘相对才会产生识，所以识也就无从生起了，想蕴也就破了。这时候我们证得人空，这时候我们比较粗的三个结就能够解开，就能够断见思惑，就能够证得偏空，能够证得人空——因为尘亡、根尽、识泯，所以人无所依，所以证得人空；根、尘、识的结都解了，所以就能够证得人空。
第四步是“尽闻不住，觉所觉空”，这是解觉结。根尘双泯了，六用不行，但是我们还有一个觉在——我能够知道我的根、尘、识的结都解了，我们能够知道的这个还是有一个觉在；如果我们住在这种境界里面的话，就是沉空滞寂，就是但得人空，未得法空，只是破了人我执，没有破法我执，所以进一步要破法我执，要解开这个觉结。
根尘脱落以后，见思惑断了，清净无边的境界现前。如果是偏于小乘，就会在这个沉空滞寂的境界里面，就不能够圆满成佛。但事实上这种清净无边的境界还只是所觉；能够照这种境界的智慧，能够了知这种境界的智慧，这是能觉；要能觉所觉亦空，这个是“尽闻不住，觉所觉空”。能觉的智慧，所觉的根尘双泯，这些都不住，“觉所觉空”，这个是解觉结。
我们要进一步地来观耳根的闻性，称为“尽闻不住”。不住在这种觉的境界里面，还要一直去追溯，开显耳根能闻的闻性，所以第五步就是解空结。我们空掉能觉和所觉以后还有一个空在，还有一个所空的觉结，还有一个能空的空性；只要你还有能空、所空，那么你所证得的空性并没有圆满，这种空还是结，应该解开空结，这是第五步。也就是“空觉极圆，空所空灭”，能空、所空都灭，这个是解空结。
第六步是“生灭既灭，寂灭现前”。我们解了空结以后，把这个能空、所空的空结也灭掉它，还有最后一个就是灭结，不单单是所空的境和能空的智慧都要灭掉，能够空的这个空也要灭掉。好像我们以前钻木取火一样，以木钻木，然后冒出火花来，火出来以后就把木头也烧尽了，空结已经解了，就是破行蕴。
“生灭既灭，寂灭现前”是解灭结，最后一个还有灭结。我们看，声尘的动结解了就有静结生起来；声尘的静结解了，我们能够闻这个外在音声的这个耳根的根，根结就显出来了；根结解了，我们能够觉的这种觉结也生出来了；觉灭了，就有能灭它的空结产生了；空灭以后还有一个灭结在，所以说动灭静生，静灭根生，根灭觉生，觉灭空生，空灭灭生。要知道解这个灭结，这个灭都还是生灭法，所以不管动结、静结、根结、觉结、空结和灭结，一层一层深入进去，根尘脱落，不生不灭的真心就现前。
前面的六结都是生灭法，所以灭结也要解除，现在六结都解了，色、受、想、行、识五蕴，都能够照见五蕴皆空了，“狂心已歇，歇即菩提”，妄穷真露，我们不生不灭的真心现前了，寂灭的真理现前了，所以说“生灭既灭，寂灭现前。”
这种寂灭，“寂”不是对待与动相对的那种“寂”，而是从无始以来本来不动的“寂”，“何期自性本不动摇”的“寂”；这种寂灭现前的“灭”也不是对待生，与生相对的“灭”，而是从无始以来本来无生的“灭”，是“何期自性本不生灭”的“灭”，都是指我们的自性，“寂灭现前”就是我们能够圆满地显发菩提自性。
这个是观世音菩萨修行的法门，“解六结而越三空”，能够证得人空、法空、并空亦空，能够破人我执、法我执，还有能空的这个空结也解了，能够灭空的灭结也解了，二事空空缘不着，“破五蕴而超五浊”能够破色、受、想、行、识五蕴，能够照见五蕴皆空，就能够超五浊恶世，就能够成就佛陀的三德，所以观世音菩萨他是这样子地修行。
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从古到今有很多的大德都是修观世音菩萨耳根圆通法门的，成就耳根圆通以后就能够获二殊胜，“忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜。一者上合十方诸佛本觉妙心，与佛如来同一慈力。”就能够与十方诸佛心心相应，所以与佛如来同一慈力，就能够显现三十二应身随类示现而教化众生，就能够普门示现。
观世音菩萨因地之所以成就耳根圆通，是因为修好了这个“闻”字。文殊菩萨在二十五位大菩萨、大阿罗汉说了他们怎么成就的经历，说了他们修行的法门以后，释迦牟尼佛让文殊菩萨来选择，哪个法门是最适合我们娑婆世界的众生修行的法门，文殊菩萨就选了观世音菩萨的耳根圆通。《首楞严经》上说：“此方真教体，清净在音闻，欲取三摩提，实以闻中入。”“反闻闻自性，性成无上道。”
怎么样“闻”呢？观世音菩萨为什么能够寻声救苦呢？在《首楞严经》上观世音菩萨就有说他修行的经历，观世音菩萨说他在无量无量劫以前曾经遇到一尊古佛，也称为观世音佛。观世音佛教导因地的观世音菩萨要发菩提心，从闻思修入三摩地，成就耳根圆通，能够解六结而越三空，破五蕴而超五浊。
那一段经文很短，但是观世音菩萨修行的心要都在其中了：“初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。”
这一段就是观世音菩萨开示我们修耳根圆通的方法。憨山大师曾经在五台山一个小溪边专门按照这个方法来修耳根圆通，后来也因修这个耳根圆通而豁然大悟。这一段分为六个阶次：
第一个是“初于闻中，入流亡所”，最初我们听到声音的时候，比方说我们听到敲钟的声音，这时候我们要“入流亡所”，所是所缘的声尘，不要出流去缘外在的声尘，而要入流，入流来照性，来反观，来参究，我们能够听到声音的这个闻性是什么呢？能够听到声音的主人翁是谁呢？就是我们不生不灭的真心。
第一步是最重要的，能够“入流亡所”就能够解声尘的动结。声音它以一定的震动频率存在，所以我们可以听到，就算是我们听不到的次声波、超声波，它也照样有一定的频率，所以这个都是属于声尘里面的动结。如果能够“入流亡所”，能够解开这个动结，我们听不到外在的声音，但是接下来就会有静结。
因此第二步就是“所入既寂，动静二相，了然不生”，这是解声尘的静结。动结已经解了，这时候非常寂静，但还是声尘的静结，这时候要不住这种寂静的境界之中。声尘的动结、静结都能够解开就可以破色蕴。
第三步是“如是渐增，闻所闻尽”，这是解耳根根结。声尘的动结、静结都已经解开了；尘是与根相对的，尘的动结和静结都解了以后，根结就显出来了；所以能闻的根它随所闻的尘俱尽，没有能闻的根和所闻的尘，没有能受和所受，所以受蕴就破了，解了根结，所以说是“闻所闻尽”。能闻的根结解开了，所闻的尘的动结和静结也解了，受蕴就破了。
那么尘结解了，根结也解了，接下来根和尘相对才会产生识，所以识也就无从生起了，想蕴也就破了。这时候我们证得人空，这时候我们比较粗的三个结就能够解开，就能够断见思惑，就能够证得偏空，能够证得人空——因为尘亡、根尽、识泯，所以人无所依，所以证得人空；根、尘、识的结都解了，所以就能够证得人空。
第四步是“尽闻不住，觉所觉空”，这是解觉结。根尘双泯了，六用不行，但是我们还有一个觉在——我能够知道我的根、尘、识的结都解了，我们能够知道的这个还是有一个觉在；如果我们住在这种境界里面的话，就是沉空滞寂，就是但得人空，未得法空，只是破了人我执，没有破法我执，所以进一步要破法我执，要解开这个觉结。
根尘脱落以后，见思惑断了，清净无边的境界现前。如果是偏于小乘，就会在这个沉空滞寂的境界里面，就不能够圆满成佛。但事实上这种清净无边的境界还只是所觉；能够照这种境界的智慧，能够了知这种境界的智慧，这是能觉；要能觉所觉亦空，这个是“尽闻不住，觉所觉空”。能觉的智慧，所觉的根尘双泯，这些都不住，“觉所觉空”，这个是解觉结。
我们要进一步地来观耳根的闻性，称为“尽闻不住”。不住在这种觉的境界里面，还要一直去追溯，开显耳根能闻的闻性，所以第五步就是解空结。我们空掉能觉和所觉以后还有一个空在，还有一个所空的觉结，还有一个能空的空性；只要你还有能空、所空，那么你所证得的空性并没有圆满，这种空还是结，应该解开空结，这是第五步。也就是“空觉极圆，空所空灭”，能空、所空都灭，这个是解空结。
第六步是“生灭既灭，寂灭现前”。我们解了空结以后，把这个能空、所空的空结也灭掉它，还有最后一个就是灭结，不单单是所空的境和能空的智慧都要灭掉，能够空的这个空也要灭掉。好像我们以前钻木取火一样，以木钻木，然后冒出火花来，火出来以后就把木头也烧尽了，空结已经解了，就是破行蕴。
“生灭既灭，寂灭现前”是解灭结，最后一个还有灭结。我们看，声尘的动结解了就有静结生起来；声尘的静结解了，我们能够闻这个外在音声的这个耳根的根，根结就显出来了；根结解了，我们能够觉的这种觉结也生出来了；觉灭了，就有能灭它的空结产生了；空灭以后还有一个灭结在，所以说动灭静生，静灭根生，根灭觉生，觉灭空生，空灭灭生。要知道解这个灭结，这个灭都还是生灭法，所以不管动结、静结、根结、觉结、空结和灭结，一层一层深入进去，根尘脱落，不生不灭的真心就现前。
前面的六结都是生灭法，所以灭结也要解除，现在六结都解了，色、受、想、行、识五蕴，都能够照见五蕴皆空了，“狂心已歇，歇即菩提”，妄穷真露，我们不生不灭的真心现前了，寂灭的真理现前了，所以说“生灭既灭，寂灭现前。”
这种寂灭，“寂”不是对待与动相对的那种“寂”，而是从无始以来本来不动的“寂”，“何期自性本不动摇”的“寂”；这种寂灭现前的“灭”也不是对待生，与生相对的“灭”，而是从无始以来本来无生的“灭”，是“何期自性本不生灭”的“灭”，都是指我们的自性，“寂灭现前”就是我们能够圆满地显发菩提自性。
这个是观世音菩萨修行的法门，“解六结而越三空”，能够证得人空、法空、并空亦空，能够破人我执、法我执，还有能空的这个空结也解了，能够灭空的灭结也解了，二事空空缘不着，“破五蕴而超五浊”能够破色、受、想、行、识五蕴，能够照见五蕴皆空，就能够超五浊恶世，就能够成就佛陀的三德，所以观世音菩萨他是这样子地修行。
佛教是唯心派还是唯物派？
能知之心不是一体也不是多体，不是周遍全身也不是非周遍全身。所以能知之心，即我们的本性，是非一非二，非空非有，非即非离。不可执在一处，执在一处就是妄心，就不能圆融了。
比如，我们现在在一个房间里，如果我们放下一切，心无所住，房间里的一切东西都在我们的视线之内，所有东西我们都看得非常清楚。假如我们心有所住，执着在某样东西上，比如专注于某件工艺品。这样你的眼睛里就只有这个工艺品，而其它东西就看不见了。所以，当我们心有所住的时候，视野就变狭窄了，就看不清世界的本来面目了。
这个世界上有许多哲学家、思想家，但归纳起来只有两大类：一类是唯心派，一类是唯物派。唯心派认为一切唯心造，心是主宰。物质文明就是由于我们的心灵手巧而创造出来的，所以没有心，便没有这个世界。而唯物派则认为心是客观事物在人脑中的反映。心必须受物质客观规律的制约，必须符合物质发展的规律，才能够进行创造发明。两派一直为此争论不休。
事实上，唯心派也好，唯物派也好，是一个事物的两个方面。就象我们的这只手，一面是手心，一面是手背，但两面都是这一只手。只不过从这一面看是手心，从另一面看是手背，角度不同。唯物派与唯心派都是从各自的角度出发，只强调自己的道理，片面地执着在一边，所以不能圆满。
而在佛教中，对这个问题论述得就比较全面。我们前面讲的“由心生故种种法生，由法生故种种心生”就代表了佛教的哲学思想。
“由心生故种种法生”就是说由于我们的心念动，便产生种种事事物物，这句话讲的就是唯心；“由法生故种种心生”就是说由于世间存在种种事事物物，于是便产生种种心念，这句话讲的又是唯物。
有人会问：佛教中不是讲“三界唯心，万法唯识”吗？所以佛教总体上说还是唯心派。其实这是人们对佛教的误解。
我们平常人对心的认识仅仅是指第六意识，因为人们只知道第六意识！实际上，我们人不仅有第六意识，还有第七识、第八识。前面讲过我们的真心，即我们的真如佛性，被无明熏染就变成了识，即：大圆镜智变成第八识，平等性智变成第七识，妙观察智变成第六识，成所作智变成前五识。我们一般人所说的心就是第六识，就是意识。第六识的根子是第七识，而产生这些识的种子就是第八识，有时也称八识心王。
如果可以用一棵大树来作比喻：种子就是第八识，种子发芽生出了根就是第七识；根子吸取营养继续生长，长出了树干就是第六识；树干上长出的枝枝叶叶就是前五识。
上次有人问：前五识有浮尘根和胜义根，不知其它几识的浮尘根在哪？浮尘根就是以四大为体，对取境生识仅起辅助作用的生理器官；胜义根是实际起取境生识作用的能力。
所以前五识的浮尘根我们都知道，就是眼睛、耳朵、鼻子、舌头和身体；而第六识的浮尘根在大脑；第七识的浮尘根在大脑到心脏之间的脉管里面；第八识的浮尘根是在心脏里面。这些在显教里面讲得不是很清楚，在密教里讲得很详细。
密宗中讲：在我们人体的中央，从腹部通过心脏到大脑之间有一条脉管。这里与道教讲的不同，道教讲的是任、督二脉，而这儿讲的是中脉。八识在心脏里面，由五彩光环包裹着，这就是八识心王的王宫。它象太阳一样放射出光明，所以在我们打坐心净的时候就会看到光明，这个光就是你自身发出的，而且是五彩光明，不是单一的颜色。
第七识就在心脏至大脑脉管的中间部位，在六识与八识之间起着通信的作用。第六识就在大脑。中脉通过左右二脉连到两个眼睛上，所以，我们说眼睛是心灵的窗户，通过眼睛我们就可以看到心光。密宗里有一些修法，就可以教我们如何观脉管，如何看光，因为密宗是要灌顶传授的，这里就不公开讲了。
唯心派也好，唯物派也好，他们所说的心，都是指的第六意识。而“由心生故种种法生”和“三界唯心”这两句话中所说的心与他们所说的心不同，不是哲学家们所说的第六意识这个主观的心！这两句话中所说的心是将主观与客观统一在一起的心，这就是我们说的一真法界，就是我们的真如佛性，也就是真心。
在佛教中，“唯心”有两个重要的含义：第一、是说一切东西都是由真心所创造的，都是虚幻不实的。这里“一切东西”就是指一切事事物物，包括我们平常所说的第六意识这个心，也都是空花水月，没有实体。
所以佛教中说：心不自心，因色故心，色不自色，因心故色。“心不自心，因色故心”就是我们前面说的“法生故种种心生”，它说明了心的来处。因为有事事物物才有这个心，假如没有客观物质的反映，就没有这个心。但是，反过来，这个事事物物又是从什么地方来的呢？它不是从天上掉下来的。
因为我们的心能够研究物质发展的客观规律，利用这个客观规律我们就可以进行发明创造，就能创造出种种事事物物，所以说“色不自色，因心故色”。这个色就是心所创造发明的。因此说，心来源于色，色又是心创造的。所以这里的心与色都不是真有实体，都是虚幻不实的，叫妄心、妄色。而创造它们的就是真如佛性，就是真心。这就是佛教中“唯心”的第一个含义。
而佛教中“唯心”的第二个含义就是说，这些妄心、妄色正是我们真心所显现的。真心就是我们的真如佛性，它是创造万物的万能体。世间的一切事事物物，各种各样的心念，都是由它产生的。所以，种种色、种种心的存在，就证明了真心的存在，真心是它们的体，它们便是真心的相、用。没有体就无法产生相、用，没有相、用就不能证明有体！
下面我们举个简单的例子来说明体、相、用之间的关系。比如我们做米饭：首先应加适量的水，水多了饭就稀，水少了饭就硬，水加好后再用大火烧，烧开之后再用小火焖，这样米饭就做好了。如果一直用大火烧，饭就会烧焦。大家都知道，这个道理是没有形象的，但根据这个道理去做，把米饭做出来，就证明这个道理是对的。这个理体就在做米饭的过程中显示出来了，这就叫做理以事显。
理体必须通过一定的相用显示，才能证明有体。如果没有相用，无法显示，就不能证明有体。就象镜子，镜子必定有影子，如果没有影子就不能称其为镜子了。所以理体与事物不是独立的，体、相、用是不可分的。因此我们说体相用就是一个，即一真法界；体相用又是多个，有种种妙用。所以说真心非一非二，亦一亦二。佛教道理讲得比较圆融，它既包含了唯心的思想，又包含了唯物的思想。
―― 摘自元音老人《楞严要解》
能知之心不是一体也不是多体，不是周遍全身也不是非周遍全身。所以能知之心，即我们的本性，是非一非二，非空非有，非即非离。不可执在一处，执在一处就是妄心，就不能圆融了。
比如，我们现在在一个房间里，如果我们放下一切，心无所住，房间里的一切东西都在我们的视线之内，所有东西我们都看得非常清楚。假如我们心有所住，执着在某样东西上，比如专注于某件工艺品。这样你的眼睛里就只有这个工艺品，而其它东西就看不见了。所以，当我们心有所住的时候，视野就变狭窄了，就看不清世界的本来面目了。
这个世界上有许多哲学家、思想家，但归纳起来只有两大类：一类是唯心派，一类是唯物派。唯心派认为一切唯心造，心是主宰。物质文明就是由于我们的心灵手巧而创造出来的，所以没有心，便没有这个世界。而唯物派则认为心是客观事物在人脑中的反映。心必须受物质客观规律的制约，必须符合物质发展的规律，才能够进行创造发明。两派一直为此争论不休。
事实上，唯心派也好，唯物派也好，是一个事物的两个方面。就象我们的这只手，一面是手心，一面是手背，但两面都是这一只手。只不过从这一面看是手心，从另一面看是手背，角度不同。唯物派与唯心派都是从各自的角度出发，只强调自己的道理，片面地执着在一边，所以不能圆满。
而在佛教中，对这个问题论述得就比较全面。我们前面讲的“由心生故种种法生，由法生故种种心生”就代表了佛教的哲学思想。
“由心生故种种法生”就是说由于我们的心念动，便产生种种事事物物，这句话讲的就是唯心；“由法生故种种心生”就是说由于世间存在种种事事物物，于是便产生种种心念，这句话讲的又是唯物。
有人会问：佛教中不是讲“三界唯心，万法唯识”吗？所以佛教总体上说还是唯心派。其实这是人们对佛教的误解。
我们平常人对心的认识仅仅是指第六意识，因为人们只知道第六意识！实际上，我们人不仅有第六意识，还有第七识、第八识。前面讲过我们的真心，即我们的真如佛性，被无明熏染就变成了识，即：大圆镜智变成第八识，平等性智变成第七识，妙观察智变成第六识，成所作智变成前五识。我们一般人所说的心就是第六识，就是意识。第六识的根子是第七识，而产生这些识的种子就是第八识，有时也称八识心王。
如果可以用一棵大树来作比喻：种子就是第八识，种子发芽生出了根就是第七识；根子吸取营养继续生长，长出了树干就是第六识；树干上长出的枝枝叶叶就是前五识。
上次有人问：前五识有浮尘根和胜义根，不知其它几识的浮尘根在哪？浮尘根就是以四大为体，对取境生识仅起辅助作用的生理器官；胜义根是实际起取境生识作用的能力。
所以前五识的浮尘根我们都知道，就是眼睛、耳朵、鼻子、舌头和身体；而第六识的浮尘根在大脑；第七识的浮尘根在大脑到心脏之间的脉管里面；第八识的浮尘根是在心脏里面。这些在显教里面讲得不是很清楚，在密教里讲得很详细。
密宗中讲：在我们人体的中央，从腹部通过心脏到大脑之间有一条脉管。这里与道教讲的不同，道教讲的是任、督二脉，而这儿讲的是中脉。八识在心脏里面，由五彩光环包裹着，这就是八识心王的王宫。它象太阳一样放射出光明，所以在我们打坐心净的时候就会看到光明，这个光就是你自身发出的，而且是五彩光明，不是单一的颜色。
第七识就在心脏至大脑脉管的中间部位，在六识与八识之间起着通信的作用。第六识就在大脑。中脉通过左右二脉连到两个眼睛上，所以，我们说眼睛是心灵的窗户，通过眼睛我们就可以看到心光。密宗里有一些修法，就可以教我们如何观脉管，如何看光，因为密宗是要灌顶传授的，这里就不公开讲了。
唯心派也好，唯物派也好，他们所说的心，都是指的第六意识。而“由心生故种种法生”和“三界唯心”这两句话中所说的心与他们所说的心不同，不是哲学家们所说的第六意识这个主观的心！这两句话中所说的心是将主观与客观统一在一起的心，这就是我们说的一真法界，就是我们的真如佛性，也就是真心。
在佛教中，“唯心”有两个重要的含义：第一、是说一切东西都是由真心所创造的，都是虚幻不实的。这里“一切东西”就是指一切事事物物，包括我们平常所说的第六意识这个心，也都是空花水月，没有实体。
所以佛教中说：心不自心，因色故心，色不自色，因心故色。“心不自心，因色故心”就是我们前面说的“法生故种种心生”，它说明了心的来处。因为有事事物物才有这个心，假如没有客观物质的反映，就没有这个心。但是，反过来，这个事事物物又是从什么地方来的呢？它不是从天上掉下来的。
因为我们的心能够研究物质发展的客观规律，利用这个客观规律我们就可以进行发明创造，就能创造出种种事事物物，所以说“色不自色，因心故色”。这个色就是心所创造发明的。因此说，心来源于色，色又是心创造的。所以这里的心与色都不是真有实体，都是虚幻不实的，叫妄心、妄色。而创造它们的就是真如佛性，就是真心。这就是佛教中“唯心”的第一个含义。
而佛教中“唯心”的第二个含义就是说，这些妄心、妄色正是我们真心所显现的。真心就是我们的真如佛性，它是创造万物的万能体。世间的一切事事物物，各种各样的心念，都是由它产生的。所以，种种色、种种心的存在，就证明了真心的存在，真心是它们的体，它们便是真心的相、用。没有体就无法产生相、用，没有相、用就不能证明有体！
下面我们举个简单的例子来说明体、相、用之间的关系。比如我们做米饭：首先应加适量的水，水多了饭就稀，水少了饭就硬，水加好后再用大火烧，烧开之后再用小火焖，这样米饭就做好了。如果一直用大火烧，饭就会烧焦。大家都知道，这个道理是没有形象的，但根据这个道理去做，把米饭做出来，就证明这个道理是对的。这个理体就在做米饭的过程中显示出来了，这就叫做理以事显。
理体必须通过一定的相用显示，才能证明有体。如果没有相用，无法显示，就不能证明有体。就象镜子，镜子必定有影子，如果没有影子就不能称其为镜子了。所以理体与事物不是独立的，体、相、用是不可分的。因此我们说体相用就是一个，即一真法界；体相用又是多个，有种种妙用。所以说真心非一非二，亦一亦二。佛教道理讲得比较圆融，它既包含了唯心的思想，又包含了唯物的思想。
―― 摘自元音老人《楞严要解》
如何管好生命？
宽运法师：
这个实在是太重要了
宽运法师：
“ 一切无有真，
所见尽非真 ”！
好像我们仰观天日，看到繁星闪闪，
当我们看到发星光的时候，其实发光体可能一早都已经不见了。
人生也是如此。
佛教说 “ 五蕴皆空 ”，
从 “ 文字般若 ”
到 “ 观照般若 ”
到 “ 实相般若 ”。
诸法因缘生，
诸法因缘灭。
佛教有一部《老女人经》，讲 “ 因缘法 ”，它说得非常好。
有个老太太问释迦牟尼佛，生从何来？
生去何方？
老从何来？
老去何方？
病从何来？
病去何方？
死从何来？
死去何方？
我们的眼、耳、鼻、舌、身、意从哪里来？
到哪里去？
因为人的痕养从哪里来到哪里去？
佛说了，一切无所从来也无所从去，
因缘和合就有了，
因缘离散就没有了，
就是条件具足，都是应运而生。
佛陀举了个例子，他说两木摩擦会怎么样啊？
他说两木摩擦会生火，火还烧木，烧了木，火又不见了，请问你火从哪里来？
火到哪里去了？
这个时候，老太太就已经明白了，火无所从来，也无所从去，
因缘和合就有了火，
因缘离散火就灭了，
就是条件具足就有了，条件不具足就没有，所以任何事都是条件具足。
所以，我们今天一切，都是以前的因到今天的果，
而今天的因又是明天的果，因中有果，果中有因。
从理上说，都是幻化、幻化、幻化，人生都是幻化，
佛教说让我们 “ 照见五蕴皆空 ”，
“ 五蕴 ” 就是色、受、想、行、识，佛陀举了五个比喻。
他说 “ 色 ” 比喻什么呢？
比喻 “ 聚沫喻 ” 一切现象界的东西，就好像泡沫一样，一会儿就没有了。
“ 受 ” 比喻水泡，下雨的时候有水泡，水泡很快就破灭了。
有的时候，不是因为热有水泡，泉水也有水泡，所以这就靠我们智慧来分辨。
以前还有个例子，一个王带着军队、带着家眷，在雨天行军。
他有一个女孩，喜欢彩虹下的水泡。
落雨以后就有水泡，她一定让别人把水泡戴在她的头上，当作首饰一样戴在顶上。
当然，大家都知道水泡怎么拿起来呢？
这时候有一个智慧的人说，我可以帮你把水泡带到你顶上当作饰物，怎么拿呢？
他说你先把水泡放到我的手上，我就把手上的再放到你的顶上。
小姑娘拿了半天水泡都会破灭，最后她还是戴她的金银首饰，不用戴这个水泡。
其实我们的感受也是幻化的，色、受、想（ 的 “ 想 ” ）一样，像什么呢？
像阳焰，海市蜃楼，远看像一个城市，近看什么也没有，也是幻化的。
色、受、想、行 （ 的 “ 行 ” ） 比喻什么呢？
芭蕉，芭蕉是空心的，台风一来的时候，风一大一吹，芭蕉也会断了。
色、受、想、行、识 （ 的 “ 识 ” ） 比喻什么呢？
比喻这种幻事。
什么叫幻事？
就是 “ 以巾为马，以草为人 ”。
其实告诉你说，都是假的，这个五蕴都是不实际的。
所以刚才用这个例子举得非常好，其实在般若真空里头没有，一切都无眼、耳、鼻、舌、身、意，都是没有的。
但是在我们的相上说就有。
我们现在活在人间，还要看到这个花真不真实啊！
还是真实的，但是理上说不真实。
佛教就是一个般若智慧。
好像我们有怨、有恨，佛教经常说 “ 八风吹不动 ”，
这个 “ 八风 ” 就是利、衰、称、讥、苦、乐、（ 毁、誉 ） 种种。
怎么样有智慧呢？
就好像茶杯一样，我们现在拿这个杯，喝这个茶，我觉得很好啊，为什么？
它是温的，我们现在把它喝下去，抓着它也很舒服，
如果一直放100度的热水加上去，我们的手就不敢拿这个杯子。
因为它会痛啊！
很多人都说我放不下、我放不下、我放不下。
其实佛教说，在没有痛的时候把它放下，那就是智慧。
所以宇宙的万事万物，都是如此。
佛教让我们追求真实的东西，就跟鲁迅在《野草集》里，有这么一个故事讲的很好，有个小孩满月的时候，摆满月酒，很多的嘉宾都来贺。
这人说这个小孩会发大财，主人家非常高兴，
又一个人说这个小孩会做大官，又很高兴给他赏钱。
有个人就不说话，主人一定要让他去赞叹几句。
他说：“ 我说了怕你不高兴。”
他说：“ 你说吧！
我不会不高兴。”
他说这个小孩将来会死，这主人家很不高兴，拿个棒子把他赶走了。
但是这个人说的是真话，说做大官的、说发财的这是许谎啊！
所以说佛教就是让我们得到真实的智慧啊！
“ 惠以众生真实之利 ”，
我们不但 “ 人生要改善 ”，
我们还要 “ 后世增胜 ”，
我们还要 “ 了生脱死 ”，
还要 “ 法界圆明 ”。
佛教就是从好人、贤人、圣人、罗汉、菩萨到佛，仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实，
我记得汤恩比说得非常好，他说21世纪只有孔孟学说和大乘佛教，也就是大乘佛学，在21世纪能担当它的使命。
在《大同篇》（ 《礼运大同篇》 ）里说得多好，
要 “ 天下为公 ”，这就有佛教的菩萨道精神，
我们经常说 “ 毫不利己，专门利人 ”，
这不就是佛的境界吗？
天下为公，天下为公要做到什么呢？
“ 不独亲其亲，不独子其子 ”，希望怎么做到呢？
希望 “ 老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废疾者，皆有所养 ”，所以我认为 “ 儒教兴，佛教就隆 ”。
儒家提倡仁、义、礼、智、信，佛教提倡 “ 五戒 ”，
五戒就是做人的基础，在人间修行比较快。
佛经里说了，在人间修行一天，等于西方极乐世界100年，
在人间修行10天，等于他方诸佛世界1000年，
因为人就能够反省，你反省的时候，自然苦乐参半，
因为在天上不能成佛，地狱、饿鬼、畜牲也不能成佛，
而且都是在人间成佛。
所以我认为，我们今天疫情也好，遇到种种困难也好，我们每个人都要三省吾身。
有了这种反省以后，佛教里说，宇宙就是成、住、坏、空，周而复始，
人就是生、老、病、死，这样一直循环，
心就在这里头，生、住、异、灭，
佛教不外乎让我们修行，
修行就是修正自己的错误，
佛教就让我们管好自己的生命，
因为我们人为万物之灵，如何管好生命，这个实在是太重要了。
佛教让我们知足，它说知足的人虽卧地上犹如天堂，不知足的人，虽处天上也不称意。
我记得孔子有一次去游泰山，突然他看了一个90岁的老人在弹琴，衣衫褴褛，看得很高兴，他说老人家你很高兴。
是！老人家说我很高兴。
孔子说你为什么高兴呀？
老人家说，我是人不是禽兽，我已经很高兴了。
以前说人过七十古来稀，他说我今天没有夭折，还活着，我也很高兴。
孔子说还有什么高兴的？
以前是男尊女卑，他说我是一个男人，不是女人，他说我已经很高兴了。
孔子又说了，看你衣衫褴褛，你生活并不富裕，你有什么高兴的？
老人家说钱财都是身外之物。
孔子说你不怕死吗？
老人家说上了车就要下车。
我们上车的时候喜欢，
下车的时候就不喜欢，
所以说，上车、下车都能够挥洒自如，那才是我们说 “ 了生脱死 ”。
体现了我们 “ 自在生命 ” 这样的一个基础。
宽运法师：
这个实在是太重要了
宽运法师：
“ 一切无有真，
所见尽非真 ”！
好像我们仰观天日，看到繁星闪闪，
当我们看到发星光的时候，其实发光体可能一早都已经不见了。
人生也是如此。
佛教说 “ 五蕴皆空 ”，
从 “ 文字般若 ”
到 “ 观照般若 ”
到 “ 实相般若 ”。
诸法因缘生，
诸法因缘灭。
佛教有一部《老女人经》，讲 “ 因缘法 ”，它说得非常好。
有个老太太问释迦牟尼佛，生从何来？
生去何方？
老从何来？
老去何方？
病从何来？
病去何方？
死从何来？
死去何方？
我们的眼、耳、鼻、舌、身、意从哪里来？
到哪里去？
因为人的痕养从哪里来到哪里去？
佛说了，一切无所从来也无所从去，
因缘和合就有了，
因缘离散就没有了，
就是条件具足，都是应运而生。
佛陀举了个例子，他说两木摩擦会怎么样啊？
他说两木摩擦会生火，火还烧木，烧了木，火又不见了，请问你火从哪里来？
火到哪里去了？
这个时候，老太太就已经明白了，火无所从来，也无所从去，
因缘和合就有了火，
因缘离散火就灭了，
就是条件具足就有了，条件不具足就没有，所以任何事都是条件具足。
所以，我们今天一切，都是以前的因到今天的果，
而今天的因又是明天的果，因中有果，果中有因。
从理上说，都是幻化、幻化、幻化，人生都是幻化，
佛教说让我们 “ 照见五蕴皆空 ”，
“ 五蕴 ” 就是色、受、想、行、识，佛陀举了五个比喻。
他说 “ 色 ” 比喻什么呢？
比喻 “ 聚沫喻 ” 一切现象界的东西，就好像泡沫一样，一会儿就没有了。
“ 受 ” 比喻水泡，下雨的时候有水泡，水泡很快就破灭了。
有的时候，不是因为热有水泡，泉水也有水泡，所以这就靠我们智慧来分辨。
以前还有个例子，一个王带着军队、带着家眷，在雨天行军。
他有一个女孩，喜欢彩虹下的水泡。
落雨以后就有水泡，她一定让别人把水泡戴在她的头上，当作首饰一样戴在顶上。
当然，大家都知道水泡怎么拿起来呢？
这时候有一个智慧的人说，我可以帮你把水泡带到你顶上当作饰物，怎么拿呢？
他说你先把水泡放到我的手上，我就把手上的再放到你的顶上。
小姑娘拿了半天水泡都会破灭，最后她还是戴她的金银首饰，不用戴这个水泡。
其实我们的感受也是幻化的，色、受、想（ 的 “ 想 ” ）一样，像什么呢？
像阳焰，海市蜃楼，远看像一个城市，近看什么也没有，也是幻化的。
色、受、想、行 （ 的 “ 行 ” ） 比喻什么呢？
芭蕉，芭蕉是空心的，台风一来的时候，风一大一吹，芭蕉也会断了。
色、受、想、行、识 （ 的 “ 识 ” ） 比喻什么呢？
比喻这种幻事。
什么叫幻事？
就是 “ 以巾为马，以草为人 ”。
其实告诉你说，都是假的，这个五蕴都是不实际的。
所以刚才用这个例子举得非常好，其实在般若真空里头没有，一切都无眼、耳、鼻、舌、身、意，都是没有的。
但是在我们的相上说就有。
我们现在活在人间，还要看到这个花真不真实啊！
还是真实的，但是理上说不真实。
佛教就是一个般若智慧。
好像我们有怨、有恨，佛教经常说 “ 八风吹不动 ”，
这个 “ 八风 ” 就是利、衰、称、讥、苦、乐、（ 毁、誉 ） 种种。
怎么样有智慧呢？
就好像茶杯一样，我们现在拿这个杯，喝这个茶，我觉得很好啊，为什么？
它是温的，我们现在把它喝下去，抓着它也很舒服，
如果一直放100度的热水加上去，我们的手就不敢拿这个杯子。
因为它会痛啊！
很多人都说我放不下、我放不下、我放不下。
其实佛教说，在没有痛的时候把它放下，那就是智慧。
所以宇宙的万事万物，都是如此。
佛教让我们追求真实的东西，就跟鲁迅在《野草集》里，有这么一个故事讲的很好，有个小孩满月的时候，摆满月酒，很多的嘉宾都来贺。
这人说这个小孩会发大财，主人家非常高兴，
又一个人说这个小孩会做大官，又很高兴给他赏钱。
有个人就不说话，主人一定要让他去赞叹几句。
他说：“ 我说了怕你不高兴。”
他说：“ 你说吧！
我不会不高兴。”
他说这个小孩将来会死，这主人家很不高兴，拿个棒子把他赶走了。
但是这个人说的是真话，说做大官的、说发财的这是许谎啊！
所以说佛教就是让我们得到真实的智慧啊！
“ 惠以众生真实之利 ”，
我们不但 “ 人生要改善 ”，
我们还要 “ 后世增胜 ”，
我们还要 “ 了生脱死 ”，
还要 “ 法界圆明 ”。
佛教就是从好人、贤人、圣人、罗汉、菩萨到佛，仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实，
我记得汤恩比说得非常好，他说21世纪只有孔孟学说和大乘佛教，也就是大乘佛学，在21世纪能担当它的使命。
在《大同篇》（ 《礼运大同篇》 ）里说得多好，
要 “ 天下为公 ”，这就有佛教的菩萨道精神，
我们经常说 “ 毫不利己，专门利人 ”，
这不就是佛的境界吗？
天下为公，天下为公要做到什么呢？
“ 不独亲其亲，不独子其子 ”，希望怎么做到呢？
希望 “ 老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废疾者，皆有所养 ”，所以我认为 “ 儒教兴，佛教就隆 ”。
儒家提倡仁、义、礼、智、信，佛教提倡 “ 五戒 ”，
五戒就是做人的基础，在人间修行比较快。
佛经里说了，在人间修行一天，等于西方极乐世界100年，
在人间修行10天，等于他方诸佛世界1000年，
因为人就能够反省，你反省的时候，自然苦乐参半，
因为在天上不能成佛，地狱、饿鬼、畜牲也不能成佛，
而且都是在人间成佛。
所以我认为，我们今天疫情也好，遇到种种困难也好，我们每个人都要三省吾身。
有了这种反省以后，佛教里说，宇宙就是成、住、坏、空，周而复始，
人就是生、老、病、死，这样一直循环，
心就在这里头，生、住、异、灭，
佛教不外乎让我们修行，
修行就是修正自己的错误，
佛教就让我们管好自己的生命，
因为我们人为万物之灵，如何管好生命，这个实在是太重要了。
佛教让我们知足，它说知足的人虽卧地上犹如天堂，不知足的人，虽处天上也不称意。
我记得孔子有一次去游泰山，突然他看了一个90岁的老人在弹琴，衣衫褴褛，看得很高兴，他说老人家你很高兴。
是！老人家说我很高兴。
孔子说你为什么高兴呀？
老人家说，我是人不是禽兽，我已经很高兴了。
以前说人过七十古来稀，他说我今天没有夭折，还活着，我也很高兴。
孔子说还有什么高兴的？
以前是男尊女卑，他说我是一个男人，不是女人，他说我已经很高兴了。
孔子又说了，看你衣衫褴褛，你生活并不富裕，你有什么高兴的？
老人家说钱财都是身外之物。
孔子说你不怕死吗？
老人家说上了车就要下车。
我们上车的时候喜欢，
下车的时候就不喜欢，
所以说，上车、下车都能够挥洒自如，那才是我们说 “ 了生脱死 ”。
体现了我们 “ 自在生命 ” 这样的一个基础。
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