喝一口茶是奢侈的，但同时我们可以追求极致的精简。现在的茶道具都在有意无意的追求高度，可是茶毕竟是亲民的，谁都可以喝茶喝好茶。#茶##银壶#
如果条件允许，一定要有一把银壶，可以是老的，也可以慢慢陪它变老。或煮或泡或烧水，常常感恩它使水净澈、柔软，茶汤轻灵明润。
材质高洁，器型素雅，就可以了。
这把金钟型泡茶壶 115g 160ml 价格亲民
两千内 喜欢的来私信
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观世音菩萨耳根圆通法门修持心得，浅谈
#佛法看世间##佛法##佛法在全球#
从古到今有很多的大德都是修观世音菩萨耳根圆通法门的，成就耳根圆通以后就能够获二殊胜，“忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜。一者上合十方诸佛本觉妙心，与佛如来同一慈力。”就能够与十方诸佛心心相应，所以与佛如来同一慈力，就能够显现三十二应身随类示现而教化众生，就能够普门示现。
观世音菩萨因地之所以成就耳根圆通，是因为修好了这个“闻”字。文殊菩萨在二十五位大菩萨、大阿罗汉说了他们怎么成就的经历，说了他们修行的法门以后，释迦牟尼佛让文殊菩萨来选择，哪个法门是最适合我们娑婆世界的众生修行的法门，文殊菩萨就选了观世音菩萨的耳根圆通。《首楞严经》上说：“此方真教体，清净在音闻，欲取三摩提，实以闻中入。”“反闻闻自性，性成无上道。”
怎么样“闻”呢？观世音菩萨为什么能够寻声救苦呢？在《首楞严经》上观世音菩萨就有说他修行的经历，观世音菩萨说他在无量无量劫以前曾经遇到一尊古佛，也称为观世音佛。观世音佛教导因地的观世音菩萨要发菩提心，从闻思修入三摩地，成就耳根圆通，能够解六结而越三空，破五蕴而超五浊。
那一段经文很短，但是观世音菩萨修行的心要都在其中了：“初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。”
这一段就是观世音菩萨开示我们修耳根圆通的方法。憨山大师曾经在五台山一个小溪边专门按照这个方法来修耳根圆通，后来也因修这个耳根圆通而豁然大悟。这一段分为六个阶次：
第一个是“初于闻中，入流亡所”，最初我们听到声音的时候，比方说我们听到敲钟的声音，这时候我们要“入流亡所”，所是所缘的声尘，不要出流去缘外在的声尘，而要入流，入流来照性，来反观，来参究，我们能够听到声音的这个闻性是什么呢？能够听到声音的主人翁是谁呢？就是我们不生不灭的真心。
第一步是最重要的，能够“入流亡所”就能够解声尘的动结。声音它以一定的震动频率存在，所以我们可以听到，就算是我们听不到的次声波、超声波，它也照样有一定的频率，所以这个都是属于声尘里面的动结。如果能够“入流亡所”，能够解开这个动结，我们听不到外在的声音，但是接下来就会有静结。
因此第二步就是“所入既寂，动静二相，了然不生”，这是解声尘的静结。动结已经解了，这时候非常寂静，但还是声尘的静结，这时候要不住这种寂静的境界之中。声尘的动结、静结都能够解开就可以破色蕴。
第三步是“如是渐增，闻所闻尽”，这是解耳根根结。声尘的动结、静结都已经解开了；尘是与根相对的，尘的动结和静结都解了以后，根结就显出来了；所以能闻的根它随所闻的尘俱尽，没有能闻的根和所闻的尘，没有能受和所受，所以受蕴就破了，解了根结，所以说是“闻所闻尽”。能闻的根结解开了，所闻的尘的动结和静结也解了，受蕴就破了。
那么尘结解了，根结也解了，接下来根和尘相对才会产生识，所以识也就无从生起了，想蕴也就破了。这时候我们证得人空，这时候我们比较粗的三个结就能够解开，就能够断见思惑，就能够证得偏空，能够证得人空——因为尘亡、根尽、识泯，所以人无所依，所以证得人空；根、尘、识的结都解了，所以就能够证得人空。
第四步是“尽闻不住，觉所觉空”，这是解觉结。根尘双泯了，六用不行，但是我们还有一个觉在——我能够知道我的根、尘、识的结都解了，我们能够知道的这个还是有一个觉在；如果我们住在这种境界里面的话，就是沉空滞寂，就是但得人空，未得法空，只是破了人我执，没有破法我执，所以进一步要破法我执，要解开这个觉结。
根尘脱落以后，见思惑断了，清净无边的境界现前。如果是偏于小乘，就会在这个沉空滞寂的境界里面，就不能够圆满成佛。但事实上这种清净无边的境界还只是所觉；能够照这种境界的智慧，能够了知这种境界的智慧，这是能觉；要能觉所觉亦空，这个是“尽闻不住，觉所觉空”。能觉的智慧，所觉的根尘双泯，这些都不住，“觉所觉空”，这个是解觉结。
我们要进一步地来观耳根的闻性，称为“尽闻不住”。不住在这种觉的境界里面，还要一直去追溯，开显耳根能闻的闻性，所以第五步就是解空结。我们空掉能觉和所觉以后还有一个空在，还有一个所空的觉结，还有一个能空的空性；只要你还有能空、所空，那么你所证得的空性并没有圆满，这种空还是结，应该解开空结，这是第五步。也就是“空觉极圆，空所空灭”，能空、所空都灭，这个是解空结。
第六步是“生灭既灭，寂灭现前”。我们解了空结以后，把这个能空、所空的空结也灭掉它，还有最后一个就是灭结，不单单是所空的境和能空的智慧都要灭掉，能够空的这个空也要灭掉。好像我们以前钻木取火一样，以木钻木，然后冒出火花来，火出来以后就把木头也烧尽了，空结已经解了，就是破行蕴。
“生灭既灭，寂灭现前”是解灭结，最后一个还有灭结。我们看，声尘的动结解了就有静结生起来；声尘的静结解了，我们能够闻这个外在音声的这个耳根的根，根结就显出来了；根结解了，我们能够觉的这种觉结也生出来了；觉灭了，就有能灭它的空结产生了；空灭以后还有一个灭结在，所以说动灭静生，静灭根生，根灭觉生，觉灭空生，空灭灭生。要知道解这个灭结，这个灭都还是生灭法，所以不管动结、静结、根结、觉结、空结和灭结，一层一层深入进去，根尘脱落，不生不灭的真心就现前。
前面的六结都是生灭法，所以灭结也要解除，现在六结都解了，色、受、想、行、识五蕴，都能够照见五蕴皆空了，“狂心已歇，歇即菩提”，妄穷真露，我们不生不灭的真心现前了，寂灭的真理现前了，所以说“生灭既灭，寂灭现前。”
这种寂灭，“寂”不是对待与动相对的那种“寂”，而是从无始以来本来不动的“寂”，“何期自性本不动摇”的“寂”；这种寂灭现前的“灭”也不是对待生，与生相对的“灭”，而是从无始以来本来无生的“灭”，是“何期自性本不生灭”的“灭”，都是指我们的自性，“寂灭现前”就是我们能够圆满地显发菩提自性。
这个是观世音菩萨修行的法门，“解六结而越三空”，能够证得人空、法空、并空亦空，能够破人我执、法我执，还有能空的这个空结也解了，能够灭空的灭结也解了，二事空空缘不着，“破五蕴而超五浊”能够破色、受、想、行、识五蕴，能够照见五蕴皆空，就能够超五浊恶世，就能够成就佛陀的三德，所以观世音菩萨他是这样子地修行。
#佛法看世间##佛法##佛法在全球#
从古到今有很多的大德都是修观世音菩萨耳根圆通法门的，成就耳根圆通以后就能够获二殊胜，“忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜。一者上合十方诸佛本觉妙心，与佛如来同一慈力。”就能够与十方诸佛心心相应，所以与佛如来同一慈力，就能够显现三十二应身随类示现而教化众生，就能够普门示现。
观世音菩萨因地之所以成就耳根圆通，是因为修好了这个“闻”字。文殊菩萨在二十五位大菩萨、大阿罗汉说了他们怎么成就的经历，说了他们修行的法门以后，释迦牟尼佛让文殊菩萨来选择，哪个法门是最适合我们娑婆世界的众生修行的法门，文殊菩萨就选了观世音菩萨的耳根圆通。《首楞严经》上说：“此方真教体，清净在音闻，欲取三摩提，实以闻中入。”“反闻闻自性，性成无上道。”
怎么样“闻”呢？观世音菩萨为什么能够寻声救苦呢？在《首楞严经》上观世音菩萨就有说他修行的经历，观世音菩萨说他在无量无量劫以前曾经遇到一尊古佛，也称为观世音佛。观世音佛教导因地的观世音菩萨要发菩提心，从闻思修入三摩地，成就耳根圆通，能够解六结而越三空，破五蕴而超五浊。
那一段经文很短，但是观世音菩萨修行的心要都在其中了：“初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。”
这一段就是观世音菩萨开示我们修耳根圆通的方法。憨山大师曾经在五台山一个小溪边专门按照这个方法来修耳根圆通，后来也因修这个耳根圆通而豁然大悟。这一段分为六个阶次：
第一个是“初于闻中，入流亡所”，最初我们听到声音的时候，比方说我们听到敲钟的声音，这时候我们要“入流亡所”，所是所缘的声尘，不要出流去缘外在的声尘，而要入流，入流来照性，来反观，来参究，我们能够听到声音的这个闻性是什么呢？能够听到声音的主人翁是谁呢？就是我们不生不灭的真心。
第一步是最重要的，能够“入流亡所”就能够解声尘的动结。声音它以一定的震动频率存在，所以我们可以听到，就算是我们听不到的次声波、超声波，它也照样有一定的频率，所以这个都是属于声尘里面的动结。如果能够“入流亡所”，能够解开这个动结，我们听不到外在的声音，但是接下来就会有静结。
因此第二步就是“所入既寂，动静二相，了然不生”，这是解声尘的静结。动结已经解了，这时候非常寂静，但还是声尘的静结，这时候要不住这种寂静的境界之中。声尘的动结、静结都能够解开就可以破色蕴。
第三步是“如是渐增，闻所闻尽”，这是解耳根根结。声尘的动结、静结都已经解开了；尘是与根相对的，尘的动结和静结都解了以后，根结就显出来了；所以能闻的根它随所闻的尘俱尽，没有能闻的根和所闻的尘，没有能受和所受，所以受蕴就破了，解了根结，所以说是“闻所闻尽”。能闻的根结解开了，所闻的尘的动结和静结也解了，受蕴就破了。
那么尘结解了，根结也解了，接下来根和尘相对才会产生识，所以识也就无从生起了，想蕴也就破了。这时候我们证得人空，这时候我们比较粗的三个结就能够解开，就能够断见思惑，就能够证得偏空，能够证得人空——因为尘亡、根尽、识泯，所以人无所依，所以证得人空；根、尘、识的结都解了，所以就能够证得人空。
第四步是“尽闻不住，觉所觉空”，这是解觉结。根尘双泯了，六用不行，但是我们还有一个觉在——我能够知道我的根、尘、识的结都解了，我们能够知道的这个还是有一个觉在；如果我们住在这种境界里面的话，就是沉空滞寂，就是但得人空，未得法空，只是破了人我执，没有破法我执，所以进一步要破法我执，要解开这个觉结。
根尘脱落以后，见思惑断了，清净无边的境界现前。如果是偏于小乘，就会在这个沉空滞寂的境界里面，就不能够圆满成佛。但事实上这种清净无边的境界还只是所觉；能够照这种境界的智慧，能够了知这种境界的智慧，这是能觉；要能觉所觉亦空，这个是“尽闻不住，觉所觉空”。能觉的智慧，所觉的根尘双泯，这些都不住，“觉所觉空”，这个是解觉结。
我们要进一步地来观耳根的闻性，称为“尽闻不住”。不住在这种觉的境界里面，还要一直去追溯，开显耳根能闻的闻性，所以第五步就是解空结。我们空掉能觉和所觉以后还有一个空在，还有一个所空的觉结，还有一个能空的空性；只要你还有能空、所空，那么你所证得的空性并没有圆满，这种空还是结，应该解开空结，这是第五步。也就是“空觉极圆，空所空灭”，能空、所空都灭，这个是解空结。
第六步是“生灭既灭，寂灭现前”。我们解了空结以后，把这个能空、所空的空结也灭掉它，还有最后一个就是灭结，不单单是所空的境和能空的智慧都要灭掉，能够空的这个空也要灭掉。好像我们以前钻木取火一样，以木钻木，然后冒出火花来，火出来以后就把木头也烧尽了，空结已经解了，就是破行蕴。
“生灭既灭，寂灭现前”是解灭结，最后一个还有灭结。我们看，声尘的动结解了就有静结生起来；声尘的静结解了，我们能够闻这个外在音声的这个耳根的根，根结就显出来了；根结解了，我们能够觉的这种觉结也生出来了；觉灭了，就有能灭它的空结产生了；空灭以后还有一个灭结在，所以说动灭静生，静灭根生，根灭觉生，觉灭空生，空灭灭生。要知道解这个灭结，这个灭都还是生灭法，所以不管动结、静结、根结、觉结、空结和灭结，一层一层深入进去，根尘脱落，不生不灭的真心就现前。
前面的六结都是生灭法，所以灭结也要解除，现在六结都解了，色、受、想、行、识五蕴，都能够照见五蕴皆空了，“狂心已歇，歇即菩提”，妄穷真露，我们不生不灭的真心现前了，寂灭的真理现前了，所以说“生灭既灭，寂灭现前。”
这种寂灭，“寂”不是对待与动相对的那种“寂”，而是从无始以来本来不动的“寂”，“何期自性本不动摇”的“寂”；这种寂灭现前的“灭”也不是对待生，与生相对的“灭”，而是从无始以来本来无生的“灭”，是“何期自性本不生灭”的“灭”，都是指我们的自性，“寂灭现前”就是我们能够圆满地显发菩提自性。
这个是观世音菩萨修行的法门，“解六结而越三空”，能够证得人空、法空、并空亦空，能够破人我执、法我执，还有能空的这个空结也解了，能够灭空的灭结也解了，二事空空缘不着，“破五蕴而超五浊”能够破色、受、想、行、识五蕴，能够照见五蕴皆空，就能够超五浊恶世，就能够成就佛陀的三德，所以观世音菩萨他是这样子地修行。
佛教是唯心派还是唯物派？
能知之心不是一体也不是多体，不是周遍全身也不是非周遍全身。所以能知之心，即我们的本性，是非一非二，非空非有，非即非离。不可执在一处，执在一处就是妄心，就不能圆融了。
比如，我们现在在一个房间里，如果我们放下一切，心无所住，房间里的一切东西都在我们的视线之内，所有东西我们都看得非常清楚。假如我们心有所住，执着在某样东西上，比如专注于某件工艺品。这样你的眼睛里就只有这个工艺品，而其它东西就看不见了。所以，当我们心有所住的时候，视野就变狭窄了，就看不清世界的本来面目了。
这个世界上有许多哲学家、思想家，但归纳起来只有两大类：一类是唯心派，一类是唯物派。唯心派认为一切唯心造，心是主宰。物质文明就是由于我们的心灵手巧而创造出来的，所以没有心，便没有这个世界。而唯物派则认为心是客观事物在人脑中的反映。心必须受物质客观规律的制约，必须符合物质发展的规律，才能够进行创造发明。两派一直为此争论不休。
事实上，唯心派也好，唯物派也好，是一个事物的两个方面。就象我们的这只手，一面是手心，一面是手背，但两面都是这一只手。只不过从这一面看是手心，从另一面看是手背，角度不同。唯物派与唯心派都是从各自的角度出发，只强调自己的道理，片面地执着在一边，所以不能圆满。
而在佛教中，对这个问题论述得就比较全面。我们前面讲的“由心生故种种法生，由法生故种种心生”就代表了佛教的哲学思想。
“由心生故种种法生”就是说由于我们的心念动，便产生种种事事物物，这句话讲的就是唯心；“由法生故种种心生”就是说由于世间存在种种事事物物，于是便产生种种心念，这句话讲的又是唯物。
有人会问：佛教中不是讲“三界唯心，万法唯识”吗？所以佛教总体上说还是唯心派。其实这是人们对佛教的误解。
我们平常人对心的认识仅仅是指第六意识，因为人们只知道第六意识！实际上，我们人不仅有第六意识，还有第七识、第八识。前面讲过我们的真心，即我们的真如佛性，被无明熏染就变成了识，即：大圆镜智变成第八识，平等性智变成第七识，妙观察智变成第六识，成所作智变成前五识。我们一般人所说的心就是第六识，就是意识。第六识的根子是第七识，而产生这些识的种子就是第八识，有时也称八识心王。
如果可以用一棵大树来作比喻：种子就是第八识，种子发芽生出了根就是第七识；根子吸取营养继续生长，长出了树干就是第六识；树干上长出的枝枝叶叶就是前五识。
上次有人问：前五识有浮尘根和胜义根，不知其它几识的浮尘根在哪？浮尘根就是以四大为体，对取境生识仅起辅助作用的生理器官；胜义根是实际起取境生识作用的能力。
所以前五识的浮尘根我们都知道，就是眼睛、耳朵、鼻子、舌头和身体；而第六识的浮尘根在大脑；第七识的浮尘根在大脑到心脏之间的脉管里面；第八识的浮尘根是在心脏里面。这些在显教里面讲得不是很清楚，在密教里讲得很详细。
密宗中讲：在我们人体的中央，从腹部通过心脏到大脑之间有一条脉管。这里与道教讲的不同，道教讲的是任、督二脉，而这儿讲的是中脉。八识在心脏里面，由五彩光环包裹着，这就是八识心王的王宫。它象太阳一样放射出光明，所以在我们打坐心净的时候就会看到光明，这个光就是你自身发出的，而且是五彩光明，不是单一的颜色。
第七识就在心脏至大脑脉管的中间部位，在六识与八识之间起着通信的作用。第六识就在大脑。中脉通过左右二脉连到两个眼睛上，所以，我们说眼睛是心灵的窗户，通过眼睛我们就可以看到心光。密宗里有一些修法，就可以教我们如何观脉管，如何看光，因为密宗是要灌顶传授的，这里就不公开讲了。
唯心派也好，唯物派也好，他们所说的心，都是指的第六意识。而“由心生故种种法生”和“三界唯心”这两句话中所说的心与他们所说的心不同，不是哲学家们所说的第六意识这个主观的心！这两句话中所说的心是将主观与客观统一在一起的心，这就是我们说的一真法界，就是我们的真如佛性，也就是真心。
在佛教中，“唯心”有两个重要的含义：第一、是说一切东西都是由真心所创造的，都是虚幻不实的。这里“一切东西”就是指一切事事物物，包括我们平常所说的第六意识这个心，也都是空花水月，没有实体。
所以佛教中说：心不自心，因色故心，色不自色，因心故色。“心不自心，因色故心”就是我们前面说的“法生故种种心生”，它说明了心的来处。因为有事事物物才有这个心，假如没有客观物质的反映，就没有这个心。但是，反过来，这个事事物物又是从什么地方来的呢？它不是从天上掉下来的。
因为我们的心能够研究物质发展的客观规律，利用这个客观规律我们就可以进行发明创造，就能创造出种种事事物物，所以说“色不自色，因心故色”。这个色就是心所创造发明的。因此说，心来源于色，色又是心创造的。所以这里的心与色都不是真有实体，都是虚幻不实的，叫妄心、妄色。而创造它们的就是真如佛性，就是真心。这就是佛教中“唯心”的第一个含义。
而佛教中“唯心”的第二个含义就是说，这些妄心、妄色正是我们真心所显现的。真心就是我们的真如佛性，它是创造万物的万能体。世间的一切事事物物，各种各样的心念，都是由它产生的。所以，种种色、种种心的存在，就证明了真心的存在，真心是它们的体，它们便是真心的相、用。没有体就无法产生相、用，没有相、用就不能证明有体！
下面我们举个简单的例子来说明体、相、用之间的关系。比如我们做米饭：首先应加适量的水，水多了饭就稀，水少了饭就硬，水加好后再用大火烧，烧开之后再用小火焖，这样米饭就做好了。如果一直用大火烧，饭就会烧焦。大家都知道，这个道理是没有形象的，但根据这个道理去做，把米饭做出来，就证明这个道理是对的。这个理体就在做米饭的过程中显示出来了，这就叫做理以事显。
理体必须通过一定的相用显示，才能证明有体。如果没有相用，无法显示，就不能证明有体。就象镜子，镜子必定有影子，如果没有影子就不能称其为镜子了。所以理体与事物不是独立的，体、相、用是不可分的。因此我们说体相用就是一个，即一真法界；体相用又是多个，有种种妙用。所以说真心非一非二，亦一亦二。佛教道理讲得比较圆融，它既包含了唯心的思想，又包含了唯物的思想。
―― 摘自元音老人《楞严要解》
能知之心不是一体也不是多体，不是周遍全身也不是非周遍全身。所以能知之心，即我们的本性，是非一非二，非空非有，非即非离。不可执在一处，执在一处就是妄心，就不能圆融了。
比如，我们现在在一个房间里，如果我们放下一切，心无所住，房间里的一切东西都在我们的视线之内，所有东西我们都看得非常清楚。假如我们心有所住，执着在某样东西上，比如专注于某件工艺品。这样你的眼睛里就只有这个工艺品，而其它东西就看不见了。所以，当我们心有所住的时候，视野就变狭窄了，就看不清世界的本来面目了。
这个世界上有许多哲学家、思想家，但归纳起来只有两大类：一类是唯心派，一类是唯物派。唯心派认为一切唯心造，心是主宰。物质文明就是由于我们的心灵手巧而创造出来的，所以没有心，便没有这个世界。而唯物派则认为心是客观事物在人脑中的反映。心必须受物质客观规律的制约，必须符合物质发展的规律，才能够进行创造发明。两派一直为此争论不休。
事实上，唯心派也好，唯物派也好，是一个事物的两个方面。就象我们的这只手，一面是手心，一面是手背，但两面都是这一只手。只不过从这一面看是手心，从另一面看是手背，角度不同。唯物派与唯心派都是从各自的角度出发，只强调自己的道理，片面地执着在一边，所以不能圆满。
而在佛教中，对这个问题论述得就比较全面。我们前面讲的“由心生故种种法生，由法生故种种心生”就代表了佛教的哲学思想。
“由心生故种种法生”就是说由于我们的心念动，便产生种种事事物物，这句话讲的就是唯心；“由法生故种种心生”就是说由于世间存在种种事事物物，于是便产生种种心念，这句话讲的又是唯物。
有人会问：佛教中不是讲“三界唯心，万法唯识”吗？所以佛教总体上说还是唯心派。其实这是人们对佛教的误解。
我们平常人对心的认识仅仅是指第六意识，因为人们只知道第六意识！实际上，我们人不仅有第六意识，还有第七识、第八识。前面讲过我们的真心，即我们的真如佛性，被无明熏染就变成了识，即：大圆镜智变成第八识，平等性智变成第七识，妙观察智变成第六识，成所作智变成前五识。我们一般人所说的心就是第六识，就是意识。第六识的根子是第七识，而产生这些识的种子就是第八识，有时也称八识心王。
如果可以用一棵大树来作比喻：种子就是第八识，种子发芽生出了根就是第七识；根子吸取营养继续生长，长出了树干就是第六识；树干上长出的枝枝叶叶就是前五识。
上次有人问：前五识有浮尘根和胜义根，不知其它几识的浮尘根在哪？浮尘根就是以四大为体，对取境生识仅起辅助作用的生理器官；胜义根是实际起取境生识作用的能力。
所以前五识的浮尘根我们都知道，就是眼睛、耳朵、鼻子、舌头和身体；而第六识的浮尘根在大脑；第七识的浮尘根在大脑到心脏之间的脉管里面；第八识的浮尘根是在心脏里面。这些在显教里面讲得不是很清楚，在密教里讲得很详细。
密宗中讲：在我们人体的中央，从腹部通过心脏到大脑之间有一条脉管。这里与道教讲的不同，道教讲的是任、督二脉，而这儿讲的是中脉。八识在心脏里面，由五彩光环包裹着，这就是八识心王的王宫。它象太阳一样放射出光明，所以在我们打坐心净的时候就会看到光明，这个光就是你自身发出的，而且是五彩光明，不是单一的颜色。
第七识就在心脏至大脑脉管的中间部位，在六识与八识之间起着通信的作用。第六识就在大脑。中脉通过左右二脉连到两个眼睛上，所以，我们说眼睛是心灵的窗户，通过眼睛我们就可以看到心光。密宗里有一些修法，就可以教我们如何观脉管，如何看光，因为密宗是要灌顶传授的，这里就不公开讲了。
唯心派也好，唯物派也好，他们所说的心，都是指的第六意识。而“由心生故种种法生”和“三界唯心”这两句话中所说的心与他们所说的心不同，不是哲学家们所说的第六意识这个主观的心！这两句话中所说的心是将主观与客观统一在一起的心，这就是我们说的一真法界，就是我们的真如佛性，也就是真心。
在佛教中，“唯心”有两个重要的含义：第一、是说一切东西都是由真心所创造的，都是虚幻不实的。这里“一切东西”就是指一切事事物物，包括我们平常所说的第六意识这个心，也都是空花水月，没有实体。
所以佛教中说：心不自心，因色故心，色不自色，因心故色。“心不自心，因色故心”就是我们前面说的“法生故种种心生”，它说明了心的来处。因为有事事物物才有这个心，假如没有客观物质的反映，就没有这个心。但是，反过来，这个事事物物又是从什么地方来的呢？它不是从天上掉下来的。
因为我们的心能够研究物质发展的客观规律，利用这个客观规律我们就可以进行发明创造，就能创造出种种事事物物，所以说“色不自色，因心故色”。这个色就是心所创造发明的。因此说，心来源于色，色又是心创造的。所以这里的心与色都不是真有实体，都是虚幻不实的，叫妄心、妄色。而创造它们的就是真如佛性，就是真心。这就是佛教中“唯心”的第一个含义。
而佛教中“唯心”的第二个含义就是说，这些妄心、妄色正是我们真心所显现的。真心就是我们的真如佛性，它是创造万物的万能体。世间的一切事事物物，各种各样的心念，都是由它产生的。所以，种种色、种种心的存在，就证明了真心的存在，真心是它们的体，它们便是真心的相、用。没有体就无法产生相、用，没有相、用就不能证明有体！
下面我们举个简单的例子来说明体、相、用之间的关系。比如我们做米饭：首先应加适量的水，水多了饭就稀，水少了饭就硬，水加好后再用大火烧，烧开之后再用小火焖，这样米饭就做好了。如果一直用大火烧，饭就会烧焦。大家都知道，这个道理是没有形象的，但根据这个道理去做，把米饭做出来，就证明这个道理是对的。这个理体就在做米饭的过程中显示出来了，这就叫做理以事显。
理体必须通过一定的相用显示，才能证明有体。如果没有相用，无法显示，就不能证明有体。就象镜子，镜子必定有影子，如果没有影子就不能称其为镜子了。所以理体与事物不是独立的，体、相、用是不可分的。因此我们说体相用就是一个，即一真法界；体相用又是多个，有种种妙用。所以说真心非一非二，亦一亦二。佛教道理讲得比较圆融，它既包含了唯心的思想，又包含了唯物的思想。
―― 摘自元音老人《楞严要解》
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