从谤佛到最终皈依佛门 一代文豪欧阳修的生命归宿！
在中国历史上，唐宋时期曾有很多大儒、文豪反对佛教（同时也有很多文豪虔信佛法），反佛教的文豪中，以韩愈、欧阳修最为著名。不过世俗的人生，与佛法的解脱道，总会有出人意料的神秘交集，两位反佛文豪后来都皈依佛教。本文要说的，即是欧阳修。
北宋文学家欧阳修，极尽所能反对佛教，比起唐朝韩愈更是有过之，但被云门宗的庐山圆通居讷禅师说服，归依佛门，则成为中国禅宗史上一桩美谈道誉。
居讷（1009～1071）字中敏，四川梓州中江，蹇氏子。居讷“生而英特，读书过目成诵”（《五灯会元》），十一岁出家，十七岁即讲《法华》而得度，自此以讲学冠于两川。以马祖道一“学道不还乡，还乡道不香”之镜鉴，出川到荆楚。遇洞山子荣禅师，器之，令讲《华严经》而开悟，遂成法嗣，为云门宗的主要传人。宋仁宗下诏要他去汴京振兴禅席，他却以目疾谢绝。不久，离开襄阳洞山，到庐山弘扬云门禅法。居讷说服反佛的欧阳修归依佛门的故事，就发生在庐山东林圆通寺。
欧阳修（1007～1072）字叔永，江西吉安人。四岁丧父，家里又穷，其母只得用荻杆画地教他识字，想不到竟成就了一个状元，廿四岁时高中进士榜，登上政坛高位，成为范仲淹锐意革新的积极支持者和文学革新运动的首领，然而也是反对佛教的得力干将。
欧阳修紧步韩愈的后尘，以辟佛为己任，决心恢复儒家道统。所以，北宋初年掀起阵阵排佛的浪潮，而且欧阳修反佛有甚于前人。韩愈在《原道》中，把佛教称为“夷教”；“宋初三先生”的孙复、胡瑗、石介三位道学家，都只说不合中国国情。而欧阳修则在《本论》中称佛教为魔教，是中国之大患，其害无穷，“千年佛教贼中国”。同时，在手法上也很霸道，他利用各种机会和渠道攻击。例如编《新唐书》时，利用对佛教的态度为标准评论皇帝：反佛的唐武宗，以同情而赞赏的口气；反之，凡支持崇拜佛教的一概斥之为“庸主”，就连千古一帝的唐太宗也说是“中材庸主之常为”。
偏见比无知离真理更远，然则历史给斥佛之徒以可笑之下场：韩愈被贬潮州看鳄鱼，写下“云横秦岭家何在，雪拥蓝关马不前”的诗句，最后拜倒在大颠和尚袈裟之下，才得解脱。欧阳修被贬去滁州观山玩水，写下“环滁皆山也”的《醉翁亭记》，饮誉学子，最后在居讷禅师处找到归宿，迷途知返。
居讷是怎样说服欧阳修的呢？原来欧阳修来到滁州之后，成天游山玩水，饮酒作乐，自号醉翁，借以消除心中烦恼和不得志之意。一日无聊，漫到九江，以复杂的心絮去访居讷禅师，欲与居讷较量，借以宣泄反佛受挫之苦闷。
居讷知欧阳修之心，于是借剖析韩愈受挫之原由，比拟释欧阳修之苦闷。居讷先指出三教融通，佛教更甚儒教一筹；再陈韩愈排佛实质，借排佛之名行排外之实，小家之气；进而说明韩愈失足之关键，唐宪宗乃中兴之君，不去匡扶，却以排佛哗众邀功，自诩孟子之拒杨墨，沽名钓誉。观其所为，必招其果，最后指明，今当太祖太宗开国，真宗、仁宗勗继，异时而动，焉有不受挫之理？据有关史料载：“修大惊赧，为之谢曰：修胸中已释然，将何以见教？”师曰：“佛道以悟心为本，足下屡生体道，特以失念生东华为名儒，偏执世教，故忘其本，诚能运圣凡平等之心，默默体会，顿祛我慢，悉悔昨非，观万事之本空，了生死于一致，则净念当明、天真独露，始可问津于此道耳。”至此，欧阳修肃然心服，痛改前非，当即留东林寺参悟，其后回到朝廷，再也不谈反佛之事，反在公卿面前称扬居讷，不时致信请教军国大事，最后归依佛门，潜心学佛参禅，息心危坐，屏却酒色，还自号“六一居士”，将所出书集取名为《居士集》。
据《华严经传记》载，宋文忠公欧阳修，即将辞世之时，呼子弟诫曰：“吾少以文章名世，力诋浮图，迩来于诸经忽闻奥义，方将研究正果。不料赍志而殁，汝等毋蹈吾辙，轻言三教异同也。”令老兵于近寺借《华严经》，庄诵至八卷，安然坐逝。
苏东坡为其文集作序时云：“永叔不喜佛，然其聪明之所照了，德力之所成就，真佛也。”
在中国历史上，唐宋时期曾有很多大儒、文豪反对佛教（同时也有很多文豪虔信佛法），反佛教的文豪中，以韩愈、欧阳修最为著名。不过世俗的人生，与佛法的解脱道，总会有出人意料的神秘交集，两位反佛文豪后来都皈依佛教。本文要说的，即是欧阳修。
北宋文学家欧阳修，极尽所能反对佛教，比起唐朝韩愈更是有过之，但被云门宗的庐山圆通居讷禅师说服，归依佛门，则成为中国禅宗史上一桩美谈道誉。
居讷（1009～1071）字中敏，四川梓州中江，蹇氏子。居讷“生而英特，读书过目成诵”（《五灯会元》），十一岁出家，十七岁即讲《法华》而得度，自此以讲学冠于两川。以马祖道一“学道不还乡，还乡道不香”之镜鉴，出川到荆楚。遇洞山子荣禅师，器之，令讲《华严经》而开悟，遂成法嗣，为云门宗的主要传人。宋仁宗下诏要他去汴京振兴禅席，他却以目疾谢绝。不久，离开襄阳洞山，到庐山弘扬云门禅法。居讷说服反佛的欧阳修归依佛门的故事，就发生在庐山东林圆通寺。
欧阳修（1007～1072）字叔永，江西吉安人。四岁丧父，家里又穷，其母只得用荻杆画地教他识字，想不到竟成就了一个状元，廿四岁时高中进士榜，登上政坛高位，成为范仲淹锐意革新的积极支持者和文学革新运动的首领，然而也是反对佛教的得力干将。
欧阳修紧步韩愈的后尘，以辟佛为己任，决心恢复儒家道统。所以，北宋初年掀起阵阵排佛的浪潮，而且欧阳修反佛有甚于前人。韩愈在《原道》中，把佛教称为“夷教”；“宋初三先生”的孙复、胡瑗、石介三位道学家，都只说不合中国国情。而欧阳修则在《本论》中称佛教为魔教，是中国之大患，其害无穷，“千年佛教贼中国”。同时，在手法上也很霸道，他利用各种机会和渠道攻击。例如编《新唐书》时，利用对佛教的态度为标准评论皇帝：反佛的唐武宗，以同情而赞赏的口气；反之，凡支持崇拜佛教的一概斥之为“庸主”，就连千古一帝的唐太宗也说是“中材庸主之常为”。
偏见比无知离真理更远，然则历史给斥佛之徒以可笑之下场：韩愈被贬潮州看鳄鱼，写下“云横秦岭家何在，雪拥蓝关马不前”的诗句，最后拜倒在大颠和尚袈裟之下，才得解脱。欧阳修被贬去滁州观山玩水，写下“环滁皆山也”的《醉翁亭记》，饮誉学子，最后在居讷禅师处找到归宿，迷途知返。
居讷是怎样说服欧阳修的呢？原来欧阳修来到滁州之后，成天游山玩水，饮酒作乐，自号醉翁，借以消除心中烦恼和不得志之意。一日无聊，漫到九江，以复杂的心絮去访居讷禅师，欲与居讷较量，借以宣泄反佛受挫之苦闷。
居讷知欧阳修之心，于是借剖析韩愈受挫之原由，比拟释欧阳修之苦闷。居讷先指出三教融通，佛教更甚儒教一筹；再陈韩愈排佛实质，借排佛之名行排外之实，小家之气；进而说明韩愈失足之关键，唐宪宗乃中兴之君，不去匡扶，却以排佛哗众邀功，自诩孟子之拒杨墨，沽名钓誉。观其所为，必招其果，最后指明，今当太祖太宗开国，真宗、仁宗勗继，异时而动，焉有不受挫之理？据有关史料载：“修大惊赧，为之谢曰：修胸中已释然，将何以见教？”师曰：“佛道以悟心为本，足下屡生体道，特以失念生东华为名儒，偏执世教，故忘其本，诚能运圣凡平等之心，默默体会，顿祛我慢，悉悔昨非，观万事之本空，了生死于一致，则净念当明、天真独露，始可问津于此道耳。”至此，欧阳修肃然心服，痛改前非，当即留东林寺参悟，其后回到朝廷，再也不谈反佛之事，反在公卿面前称扬居讷，不时致信请教军国大事，最后归依佛门，潜心学佛参禅，息心危坐，屏却酒色，还自号“六一居士”，将所出书集取名为《居士集》。
据《华严经传记》载，宋文忠公欧阳修，即将辞世之时，呼子弟诫曰：“吾少以文章名世，力诋浮图，迩来于诸经忽闻奥义，方将研究正果。不料赍志而殁，汝等毋蹈吾辙，轻言三教异同也。”令老兵于近寺借《华严经》，庄诵至八卷，安然坐逝。
苏东坡为其文集作序时云：“永叔不喜佛，然其聪明之所照了，德力之所成就，真佛也。”
黄帝内经素问•八正神明论•离合真邪论
九九八十一篇，余尽通其意矣。经言气之盛衰，左右倾移，以上调下，以左调右，有余不足，补泻于荣（为荥字之误）、输，余知之矣。此皆营卫之倾移，虚实之所生，非邪气从外入于经也。余愿闻邪气之在经也，其病人何如？取之奈何？
岐伯对曰：夫圣人之起度数，必应于天地。故天有宿度，地有经水，人有经脉。天地温和，则经水安静；天寒地冻，则经水凝泣（涩的通假字，下同）；天暑地热，则经水沸溢；卒风暴起，则经水波涌而陇起。
夫邪之入于脉也，寒则血凝泣，暑则气淖泽，虚邪因而入客，亦如经水之得风也，经之动脉，其至也，亦时陇起，其行于脉中，循循然。其至寸口中手也，时大时小，大则邪至，小则平。其行无常处，在阴与阳，不可为度，从而察之，三部九候。卒然逢之，早遏其路。吸则内（纳的通假字，下同）针，无令气忤，静以久留，无令邪布。吸则转针，以得气为故。候呼引针，呼尽乃去，大气皆出，故命曰泻。
帝曰：不足者补之奈何？
岐伯曰：必先扪而循之，切而散之，推而按之，弹而怒之，抓而下之，通而取之，外引其门，以闭其神。呼尽内针，静以久留，以气至为故，如待所贵，不知日暮。其气以至，适而自护，候吸引针，气不得出，各在其处，推阖其门，令神气存，大气留止，故命曰补。
帝曰：候气奈何？
岐伯曰：夫邪去络入于经也，舍于血脉之中，其寒温未相得，如涌波之起也，时来时去，故不常在。故曰，方其来也，必按而止之，止而取之，无逢其冲而泻之。
真气者，经气也，经气太虚，故曰：“其来不可逢。”此之谓也。故曰：“候邪不审，大气已过，泻之则真气脱，脱则不复，邪气复至，而病益蓄。”故曰：“其往不可追。”此之谓也。不可挂以发者，待邪之至时而发针泻矣。若先若后者，血气已尽（全元起本为虚），其病不可下。故曰：“知其可取如发机，不知其取如扣椎（应为楗之误）。”故曰：“知机道者不可挂以发，不知机者扣之不发。”此之谓也。
帝曰：补泻奈何？
岐伯曰：此攻邪也。疾出以去盛血，而复其真气。此邪新客，溶溶未有定处也。推之则前，引之则
九九八十一篇，余尽通其意矣。经言气之盛衰，左右倾移，以上调下，以左调右，有余不足，补泻于荣（为荥字之误）、输，余知之矣。此皆营卫之倾移，虚实之所生，非邪气从外入于经也。余愿闻邪气之在经也，其病人何如？取之奈何？
岐伯对曰：夫圣人之起度数，必应于天地。故天有宿度，地有经水，人有经脉。天地温和，则经水安静；天寒地冻，则经水凝泣（涩的通假字，下同）；天暑地热，则经水沸溢；卒风暴起，则经水波涌而陇起。
夫邪之入于脉也，寒则血凝泣，暑则气淖泽，虚邪因而入客，亦如经水之得风也，经之动脉，其至也，亦时陇起，其行于脉中，循循然。其至寸口中手也，时大时小，大则邪至，小则平。其行无常处，在阴与阳，不可为度，从而察之，三部九候。卒然逢之，早遏其路。吸则内（纳的通假字，下同）针，无令气忤，静以久留，无令邪布。吸则转针，以得气为故。候呼引针，呼尽乃去，大气皆出，故命曰泻。
帝曰：不足者补之奈何？
岐伯曰：必先扪而循之，切而散之，推而按之，弹而怒之，抓而下之，通而取之，外引其门，以闭其神。呼尽内针，静以久留，以气至为故，如待所贵，不知日暮。其气以至，适而自护，候吸引针，气不得出，各在其处，推阖其门，令神气存，大气留止，故命曰补。
帝曰：候气奈何？
岐伯曰：夫邪去络入于经也，舍于血脉之中，其寒温未相得，如涌波之起也，时来时去，故不常在。故曰，方其来也，必按而止之，止而取之，无逢其冲而泻之。
真气者，经气也，经气太虚，故曰：“其来不可逢。”此之谓也。故曰：“候邪不审，大气已过，泻之则真气脱，脱则不复，邪气复至，而病益蓄。”故曰：“其往不可追。”此之谓也。不可挂以发者，待邪之至时而发针泻矣。若先若后者，血气已尽（全元起本为虚），其病不可下。故曰：“知其可取如发机，不知其取如扣椎（应为楗之误）。”故曰：“知机道者不可挂以发，不知机者扣之不发。”此之谓也。
帝曰：补泻奈何？
岐伯曰：此攻邪也。疾出以去盛血，而复其真气。此邪新客，溶溶未有定处也。推之则前，引之则
佛说盂兰盆经
fó 说shuō 盂yú兰 lán盆pén 经jīnɡ
闻 wén如rú是shì。一yì时shí佛fó在zài舍shě卫wèi国ɡuó祇cì树shù给ɡěi孤ɡū独dú园yuán。大dà目mù干ɡàn连lián始shǐ得dé六liù通tōnɡ。欲yù度dù父fù母mǔ报bào乳rǔ哺bǔ之zhī恩ēn。即jí以yǐ道dào眼yǎn观ɡuān视shì世shì间jiān。见jiàn其qí亡wánɡ母mǔ生shēnɡ饿è鬼ɡuǐ中zhōnɡ。不bú见jiàn饮yǐn食shí皮pí骨ɡǔ连lián立lì。目mù连lián悲bēi哀āi。即jí钵bō盛shènɡ饭fàn往wǎnɡ饷xiǎnɡ其qí母mǔ。母mǔ得dé钵bō饭fàn。便biàn以yǐ左zuǒ手shǒu障zhànɡ饭fàn右yòu手shǒu抟tuán饭fàn食shí未wèi入rù口kǒu化huà成chénɡ火huǒ炭tàn。遂suí不bù得dé食shí。目mù连lián大dà叫jiào悲bēi号hào啼tí泣qì。驰chí还hái白bái佛fó。具jù陈chén如rú此cǐ。
佛 fó言yán。汝rǔ母mǔ罪zuì根ɡēn深shēn结jié。非fēi汝rǔ一yì人rén力lì所suǒ奈nài何hé。汝rǔ虽suī孝xiào顺shùn声shēnɡ动dònɡ天tiān地dì。天tiān神shén地dì神shén邪xié魔mó外wài道dào。道dào士shì四sì天tiān王wánɡ神shén。亦yì不bù能nénɡ奈nài何hé。当dānɡ须xū十shí方fānɡ众zhònɡ僧sēnɡ威wēi神shén之zhī力lì。乃nǎi得dé解jiě脱tuō。
吾 wú今jīn当dānɡ为wéi汝rǔ说shuō救jiù济jì之zhī法fǎ。令lìnɡ一yí切qiè难nán皆jiē离lí忧yōu苦kǔ罪zuì障zhànɡ消xiāo除chú。
佛 fó告ɡào目mù莲lián。十shí方fānɡ众zhònɡ僧sēnɡ于yú七qī月yuè十shí五wǔ日rì僧sēnɡ自zì恣zì时shí。当dānɡ为wéi七qī世shì父fù母mǔ。及jí现xiàn在zài父fù母mǔ厄è难nán中zhōnɡ者zhě。具jù饭fàn百bǎi味wèi五wǔ果ɡuǒ汲jí灌ɡuàn盆pén器qì。香xiānɡ油yóu锭dìnɡ烛zhú床chuánɡ敷fū卧wò具jù。尽jìn世shì甘ɡān美měi以yǐ着zhe盆pén中zhōnɡ。供ɡōnɡ养yǎnɡ十shí方fānɡ大dà德dé众zhònɡ僧sēnɡ。当dānɡ此cǐ之zhī日rì。一yí切qiè圣shènɡ众zhònɡ或huò在zài山shān间jiān禅chán定dìnɡ或huò得dé四sì道dào果ɡuǒ。或huò树shù下xià经jīnɡ行xínɡ。或huò六liù通tōnɡ自zì在zài教jiào化huà声shēnɡ闻wén缘yuán觉jué。或huò十shí地dì菩pú萨sà大dà人rén权quán现xiàn比bǐ丘qiū。在zài大dà众zhònɡ中zhōnɡ皆jiē同tónɡ一yì心xīn受shòu钵bō和hé罗luó饭fàn。具jù清qīnɡ净jìnɡ戒jiè圣shènɡ众zhònɡ之zhī道dào其qí德dé汪wānɡ洋yánɡ。其qí有yǒu供ɡōnɡ养yǎnɡ此cǐ等děnɡ自zì恣zì僧sēnɡ者zhě。现xiàn在zài父fù母mǔ七qī世shì父fù母mǔ六liù种zhǒnɡ亲qīn属shǔ。得dé出chū三sān途tú之zhī苦kǔ。应yìnɡ时shí解jiě脱tuō衣yī食shí自zì然rán。若ruò复fù有yǒu人rén父fù母mǔ现xiàn在zài者zhě福fú乐lè百bǎi年nián。若ruò已yǐ亡wánɡ七qī世shì父fù母mǔ生shēnɡ天tiān。自zì在zài化huà生shēnɡ入rù天tiān华huá光ɡuānɡ。受shòu无wú量liànɡ快kuài乐lè时shí佛fó敕chì十shí方fānɡ众zhònɡ僧sēnɡ。皆jiē先xiān为wéi施shī主zhǔ家jiā咒zhòu愿yuàn。七qī世shì父fù母mǔ。行xínɡ禅chán定dìnɡ意yì然rán后hòu受shòu食shí。初chū受shòu盆pén时shí。先xiān安ān在zài佛fó塔tǎ前qián。众zhònɡ僧sēnɡ咒zhòu愿yuàn竟jìnɡ。便biàn自zì受shòu食shí。
尔 ěr时shí目mù连lián比bǐ丘qiū及jí此cǐ大dà会huì大dà菩pú萨sà众zhònɡ。皆jiē大dà欢huān喜xǐ。而ér目mù连lián悲bēi啼tí泣qì声shēnɡ释shì然rán除chú灭miè。是shì时shí目mù连lián其qí母mǔ。即jí于yú是shì日rì得dé脱tuō一yì劫jié饿è鬼ɡuǐ之zhī苦kǔ。
尔ěr时shí目mù连lián复fù白bái佛fó言yán。弟dì子zǐ所suǒ生shēnɡ父fù母mǔ。得dé蒙ménɡ三sān宝bǎo功ɡōnɡ德dé之zhī力lì。众zhònɡ僧sēnɡ威wēi神shén之zhī力lì故ɡù。若ruò未wèi来lái世shì一yí切qiè佛fó弟dì子zǐ。行xínɡ孝xiào顺shùn者zhě亦yì应yīnɡ奉fènɡ此cǐ盂yú兰lán盆pén。救jiù度dù现xiàn在zài父fù母mǔ乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ。为wéi可kě尔ěr不bù。
佛 fó言yán。大dà善shàn快kuài问wèn。我wǒ正zhènɡ欲yù说shuō。汝rǔ今jīn复fù问wèn。善shàn男nán子zǐ。若ruò有yǒu比bǐ丘qiū比bǐ丘qiū尼ní。国ɡuó王wánɡ太tài子zǐ王wánɡ子zǐ大dà臣chén宰zǎi相xiànɡ。三sān公ɡōnɡ百bǎi官ɡuān万wàn民mín庶shù人rén。行xínɡ孝xiào慈cí者zhě。皆jiē应yīnɡ为wéi所suǒ生shēnɡ现xiàn在zài父fù母mǔ。过ɡuò去qù七qī世shì父fù母mǔ。于yú七qī月yuè十shí五wǔ日rì。佛fó欢huān喜xǐ日rì。僧sēnɡ自zì恣zì日rì。以yǐ百bǎi味wèi饮yǐn食shí安ān盂yú兰lán盆pén中zhōnɡ。施shī十shí方fānɡ自zì恣zì僧sēnɡ。乞qǐ愿yuàn便biàn使shǐ现xiàn在zài父fù母mǔ寿shòu命mìnɡ百bǎi年nián无wú病bìnɡ。无wú一yí切qiè苦kǔ恼nǎo之zhī患huàn。乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ离lí饿è鬼ɡuǐ苦kǔ。得dé生shēnɡ天tiān人rén中zhōnɡ福fú乐lè无wú极jí。
佛 fó告ɡào诸zhū善shàn男nán子zǐ善shàn女nǚ人rén是shì佛fó弟dì子zǐ修xiū孝xiào顺shùn者zhě。应yīnɡ念niàn念niàn中zhōnɡ常chánɡ忆yì父fù母mǔ供ɡōnɡ养yǎnɡ乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ。年nián年nián七qī月yuè十shí五wǔ日rì。常chánɡ以yǐ孝xiào顺shùn慈cí忆yì所suǒ生shēnɡ父fù母mǔ。乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ为wéi作zuò盂yú兰lán盆pén施shī佛fó及jí僧sēnɡ。以yǐ报bào父fù母mǔ长zhǎnɡ养yǎnɡ慈cí爱ài之zhī恩ēn。若ruò一yí切qiè佛fó弟dì子zǐ。应yīnɡ当dānɡ奉fènɡ持chí是shì法fǎ。
尔ěr时shí目mù连lián比bǐ丘qiū。四sì辈bèi弟dì子zǐ。闻wén佛fó所suǒ说shuō欢huān喜xǐ奉fènɡ行xínɡ。
fó 说shuō 盂yú兰 lán盆pén 经jīnɡ
闻 wén如rú是shì。一yì时shí佛fó在zài舍shě卫wèi国ɡuó祇cì树shù给ɡěi孤ɡū独dú园yuán。大dà目mù干ɡàn连lián始shǐ得dé六liù通tōnɡ。欲yù度dù父fù母mǔ报bào乳rǔ哺bǔ之zhī恩ēn。即jí以yǐ道dào眼yǎn观ɡuān视shì世shì间jiān。见jiàn其qí亡wánɡ母mǔ生shēnɡ饿è鬼ɡuǐ中zhōnɡ。不bú见jiàn饮yǐn食shí皮pí骨ɡǔ连lián立lì。目mù连lián悲bēi哀āi。即jí钵bō盛shènɡ饭fàn往wǎnɡ饷xiǎnɡ其qí母mǔ。母mǔ得dé钵bō饭fàn。便biàn以yǐ左zuǒ手shǒu障zhànɡ饭fàn右yòu手shǒu抟tuán饭fàn食shí未wèi入rù口kǒu化huà成chénɡ火huǒ炭tàn。遂suí不bù得dé食shí。目mù连lián大dà叫jiào悲bēi号hào啼tí泣qì。驰chí还hái白bái佛fó。具jù陈chén如rú此cǐ。
佛 fó言yán。汝rǔ母mǔ罪zuì根ɡēn深shēn结jié。非fēi汝rǔ一yì人rén力lì所suǒ奈nài何hé。汝rǔ虽suī孝xiào顺shùn声shēnɡ动dònɡ天tiān地dì。天tiān神shén地dì神shén邪xié魔mó外wài道dào。道dào士shì四sì天tiān王wánɡ神shén。亦yì不bù能nénɡ奈nài何hé。当dānɡ须xū十shí方fānɡ众zhònɡ僧sēnɡ威wēi神shén之zhī力lì。乃nǎi得dé解jiě脱tuō。
吾 wú今jīn当dānɡ为wéi汝rǔ说shuō救jiù济jì之zhī法fǎ。令lìnɡ一yí切qiè难nán皆jiē离lí忧yōu苦kǔ罪zuì障zhànɡ消xiāo除chú。
佛 fó告ɡào目mù莲lián。十shí方fānɡ众zhònɡ僧sēnɡ于yú七qī月yuè十shí五wǔ日rì僧sēnɡ自zì恣zì时shí。当dānɡ为wéi七qī世shì父fù母mǔ。及jí现xiàn在zài父fù母mǔ厄è难nán中zhōnɡ者zhě。具jù饭fàn百bǎi味wèi五wǔ果ɡuǒ汲jí灌ɡuàn盆pén器qì。香xiānɡ油yóu锭dìnɡ烛zhú床chuánɡ敷fū卧wò具jù。尽jìn世shì甘ɡān美měi以yǐ着zhe盆pén中zhōnɡ。供ɡōnɡ养yǎnɡ十shí方fānɡ大dà德dé众zhònɡ僧sēnɡ。当dānɡ此cǐ之zhī日rì。一yí切qiè圣shènɡ众zhònɡ或huò在zài山shān间jiān禅chán定dìnɡ或huò得dé四sì道dào果ɡuǒ。或huò树shù下xià经jīnɡ行xínɡ。或huò六liù通tōnɡ自zì在zài教jiào化huà声shēnɡ闻wén缘yuán觉jué。或huò十shí地dì菩pú萨sà大dà人rén权quán现xiàn比bǐ丘qiū。在zài大dà众zhònɡ中zhōnɡ皆jiē同tónɡ一yì心xīn受shòu钵bō和hé罗luó饭fàn。具jù清qīnɡ净jìnɡ戒jiè圣shènɡ众zhònɡ之zhī道dào其qí德dé汪wānɡ洋yánɡ。其qí有yǒu供ɡōnɡ养yǎnɡ此cǐ等děnɡ自zì恣zì僧sēnɡ者zhě。现xiàn在zài父fù母mǔ七qī世shì父fù母mǔ六liù种zhǒnɡ亲qīn属shǔ。得dé出chū三sān途tú之zhī苦kǔ。应yìnɡ时shí解jiě脱tuō衣yī食shí自zì然rán。若ruò复fù有yǒu人rén父fù母mǔ现xiàn在zài者zhě福fú乐lè百bǎi年nián。若ruò已yǐ亡wánɡ七qī世shì父fù母mǔ生shēnɡ天tiān。自zì在zài化huà生shēnɡ入rù天tiān华huá光ɡuānɡ。受shòu无wú量liànɡ快kuài乐lè时shí佛fó敕chì十shí方fānɡ众zhònɡ僧sēnɡ。皆jiē先xiān为wéi施shī主zhǔ家jiā咒zhòu愿yuàn。七qī世shì父fù母mǔ。行xínɡ禅chán定dìnɡ意yì然rán后hòu受shòu食shí。初chū受shòu盆pén时shí。先xiān安ān在zài佛fó塔tǎ前qián。众zhònɡ僧sēnɡ咒zhòu愿yuàn竟jìnɡ。便biàn自zì受shòu食shí。
尔 ěr时shí目mù连lián比bǐ丘qiū及jí此cǐ大dà会huì大dà菩pú萨sà众zhònɡ。皆jiē大dà欢huān喜xǐ。而ér目mù连lián悲bēi啼tí泣qì声shēnɡ释shì然rán除chú灭miè。是shì时shí目mù连lián其qí母mǔ。即jí于yú是shì日rì得dé脱tuō一yì劫jié饿è鬼ɡuǐ之zhī苦kǔ。
尔ěr时shí目mù连lián复fù白bái佛fó言yán。弟dì子zǐ所suǒ生shēnɡ父fù母mǔ。得dé蒙ménɡ三sān宝bǎo功ɡōnɡ德dé之zhī力lì。众zhònɡ僧sēnɡ威wēi神shén之zhī力lì故ɡù。若ruò未wèi来lái世shì一yí切qiè佛fó弟dì子zǐ。行xínɡ孝xiào顺shùn者zhě亦yì应yīnɡ奉fènɡ此cǐ盂yú兰lán盆pén。救jiù度dù现xiàn在zài父fù母mǔ乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ。为wéi可kě尔ěr不bù。
佛 fó言yán。大dà善shàn快kuài问wèn。我wǒ正zhènɡ欲yù说shuō。汝rǔ今jīn复fù问wèn。善shàn男nán子zǐ。若ruò有yǒu比bǐ丘qiū比bǐ丘qiū尼ní。国ɡuó王wánɡ太tài子zǐ王wánɡ子zǐ大dà臣chén宰zǎi相xiànɡ。三sān公ɡōnɡ百bǎi官ɡuān万wàn民mín庶shù人rén。行xínɡ孝xiào慈cí者zhě。皆jiē应yīnɡ为wéi所suǒ生shēnɡ现xiàn在zài父fù母mǔ。过ɡuò去qù七qī世shì父fù母mǔ。于yú七qī月yuè十shí五wǔ日rì。佛fó欢huān喜xǐ日rì。僧sēnɡ自zì恣zì日rì。以yǐ百bǎi味wèi饮yǐn食shí安ān盂yú兰lán盆pén中zhōnɡ。施shī十shí方fānɡ自zì恣zì僧sēnɡ。乞qǐ愿yuàn便biàn使shǐ现xiàn在zài父fù母mǔ寿shòu命mìnɡ百bǎi年nián无wú病bìnɡ。无wú一yí切qiè苦kǔ恼nǎo之zhī患huàn。乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ离lí饿è鬼ɡuǐ苦kǔ。得dé生shēnɡ天tiān人rén中zhōnɡ福fú乐lè无wú极jí。
佛 fó告ɡào诸zhū善shàn男nán子zǐ善shàn女nǚ人rén是shì佛fó弟dì子zǐ修xiū孝xiào顺shùn者zhě。应yīnɡ念niàn念niàn中zhōnɡ常chánɡ忆yì父fù母mǔ供ɡōnɡ养yǎnɡ乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ。年nián年nián七qī月yuè十shí五wǔ日rì。常chánɡ以yǐ孝xiào顺shùn慈cí忆yì所suǒ生shēnɡ父fù母mǔ。乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ为wéi作zuò盂yú兰lán盆pén施shī佛fó及jí僧sēnɡ。以yǐ报bào父fù母mǔ长zhǎnɡ养yǎnɡ慈cí爱ài之zhī恩ēn。若ruò一yí切qiè佛fó弟dì子zǐ。应yīnɡ当dānɡ奉fènɡ持chí是shì法fǎ。
尔ěr时shí目mù连lián比bǐ丘qiū。四sì辈bèi弟dì子zǐ。闻wén佛fó所suǒ说shuō欢huān喜xǐ奉fènɡ行xínɡ。
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