佛说盂兰盆经
fó 说shuō 盂yú兰 lán盆pén 经jīnɡ
闻 wén如rú是shì。一yì时shí佛fó在zài舍shě卫wèi国ɡuó祇cì树shù给ɡěi孤ɡū独dú园yuán。大dà目mù干ɡàn连lián始shǐ得dé六liù通tōnɡ。欲yù度dù父fù母mǔ报bào乳rǔ哺bǔ之zhī恩ēn。即jí以yǐ道dào眼yǎn观ɡuān视shì世shì间jiān。见jiàn其qí亡wánɡ母mǔ生shēnɡ饿è鬼ɡuǐ中zhōnɡ。不bú见jiàn饮yǐn食shí皮pí骨ɡǔ连lián立lì。目mù连lián悲bēi哀āi。即jí钵bō盛shènɡ饭fàn往wǎnɡ饷xiǎnɡ其qí母mǔ。母mǔ得dé钵bō饭fàn。便biàn以yǐ左zuǒ手shǒu障zhànɡ饭fàn右yòu手shǒu抟tuán饭fàn食shí未wèi入rù口kǒu化huà成chénɡ火huǒ炭tàn。遂suí不bù得dé食shí。目mù连lián大dà叫jiào悲bēi号hào啼tí泣qì。驰chí还hái白bái佛fó。具jù陈chén如rú此cǐ。
佛 fó言yán。汝rǔ母mǔ罪zuì根ɡēn深shēn结jié。非fēi汝rǔ一yì人rén力lì所suǒ奈nài何hé。汝rǔ虽suī孝xiào顺shùn声shēnɡ动dònɡ天tiān地dì。天tiān神shén地dì神shén邪xié魔mó外wài道dào。道dào士shì四sì天tiān王wánɡ神shén。亦yì不bù能nénɡ奈nài何hé。当dānɡ须xū十shí方fānɡ众zhònɡ僧sēnɡ威wēi神shén之zhī力lì。乃nǎi得dé解jiě脱tuō。
吾 wú今jīn当dānɡ为wéi汝rǔ说shuō救jiù济jì之zhī法fǎ。令lìnɡ一yí切qiè难nán皆jiē离lí忧yōu苦kǔ罪zuì障zhànɡ消xiāo除chú。
佛 fó告ɡào目mù莲lián。十shí方fānɡ众zhònɡ僧sēnɡ于yú七qī月yuè十shí五wǔ日rì僧sēnɡ自zì恣zì时shí。当dānɡ为wéi七qī世shì父fù母mǔ。及jí现xiàn在zài父fù母mǔ厄è难nán中zhōnɡ者zhě。具jù饭fàn百bǎi味wèi五wǔ果ɡuǒ汲jí灌ɡuàn盆pén器qì。香xiānɡ油yóu锭dìnɡ烛zhú床chuánɡ敷fū卧wò具jù。尽jìn世shì甘ɡān美měi以yǐ着zhe盆pén中zhōnɡ。供ɡōnɡ养yǎnɡ十shí方fānɡ大dà德dé众zhònɡ僧sēnɡ。当dānɡ此cǐ之zhī日rì。一yí切qiè圣shènɡ众zhònɡ或huò在zài山shān间jiān禅chán定dìnɡ或huò得dé四sì道dào果ɡuǒ。或huò树shù下xià经jīnɡ行xínɡ。或huò六liù通tōnɡ自zì在zài教jiào化huà声shēnɡ闻wén缘yuán觉jué。或huò十shí地dì菩pú萨sà大dà人rén权quán现xiàn比bǐ丘qiū。在zài大dà众zhònɡ中zhōnɡ皆jiē同tónɡ一yì心xīn受shòu钵bō和hé罗luó饭fàn。具jù清qīnɡ净jìnɡ戒jiè圣shènɡ众zhònɡ之zhī道dào其qí德dé汪wānɡ洋yánɡ。其qí有yǒu供ɡōnɡ养yǎnɡ此cǐ等děnɡ自zì恣zì僧sēnɡ者zhě。现xiàn在zài父fù母mǔ七qī世shì父fù母mǔ六liù种zhǒnɡ亲qīn属shǔ。得dé出chū三sān途tú之zhī苦kǔ。应yìnɡ时shí解jiě脱tuō衣yī食shí自zì然rán。若ruò复fù有yǒu人rén父fù母mǔ现xiàn在zài者zhě福fú乐lè百bǎi年nián。若ruò已yǐ亡wánɡ七qī世shì父fù母mǔ生shēnɡ天tiān。自zì在zài化huà生shēnɡ入rù天tiān华huá光ɡuānɡ。受shòu无wú量liànɡ快kuài乐lè时shí佛fó敕chì十shí方fānɡ众zhònɡ僧sēnɡ。皆jiē先xiān为wéi施shī主zhǔ家jiā咒zhòu愿yuàn。七qī世shì父fù母mǔ。行xínɡ禅chán定dìnɡ意yì然rán后hòu受shòu食shí。初chū受shòu盆pén时shí。先xiān安ān在zài佛fó塔tǎ前qián。众zhònɡ僧sēnɡ咒zhòu愿yuàn竟jìnɡ。便biàn自zì受shòu食shí。
尔 ěr时shí目mù连lián比bǐ丘qiū及jí此cǐ大dà会huì大dà菩pú萨sà众zhònɡ。皆jiē大dà欢huān喜xǐ。而ér目mù连lián悲bēi啼tí泣qì声shēnɡ释shì然rán除chú灭miè。是shì时shí目mù连lián其qí母mǔ。即jí于yú是shì日rì得dé脱tuō一yì劫jié饿è鬼ɡuǐ之zhī苦kǔ。
尔ěr时shí目mù连lián复fù白bái佛fó言yán。弟dì子zǐ所suǒ生shēnɡ父fù母mǔ。得dé蒙ménɡ三sān宝bǎo功ɡōnɡ德dé之zhī力lì。众zhònɡ僧sēnɡ威wēi神shén之zhī力lì故ɡù。若ruò未wèi来lái世shì一yí切qiè佛fó弟dì子zǐ。行xínɡ孝xiào顺shùn者zhě亦yì应yīnɡ奉fènɡ此cǐ盂yú兰lán盆pén。救jiù度dù现xiàn在zài父fù母mǔ乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ。为wéi可kě尔ěr不bù。
佛 fó言yán。大dà善shàn快kuài问wèn。我wǒ正zhènɡ欲yù说shuō。汝rǔ今jīn复fù问wèn。善shàn男nán子zǐ。若ruò有yǒu比bǐ丘qiū比bǐ丘qiū尼ní。国ɡuó王wánɡ太tài子zǐ王wánɡ子zǐ大dà臣chén宰zǎi相xiànɡ。三sān公ɡōnɡ百bǎi官ɡuān万wàn民mín庶shù人rén。行xínɡ孝xiào慈cí者zhě。皆jiē应yīnɡ为wéi所suǒ生shēnɡ现xiàn在zài父fù母mǔ。过ɡuò去qù七qī世shì父fù母mǔ。于yú七qī月yuè十shí五wǔ日rì。佛fó欢huān喜xǐ日rì。僧sēnɡ自zì恣zì日rì。以yǐ百bǎi味wèi饮yǐn食shí安ān盂yú兰lán盆pén中zhōnɡ。施shī十shí方fānɡ自zì恣zì僧sēnɡ。乞qǐ愿yuàn便biàn使shǐ现xiàn在zài父fù母mǔ寿shòu命mìnɡ百bǎi年nián无wú病bìnɡ。无wú一yí切qiè苦kǔ恼nǎo之zhī患huàn。乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ离lí饿è鬼ɡuǐ苦kǔ。得dé生shēnɡ天tiān人rén中zhōnɡ福fú乐lè无wú极jí。
佛 fó告ɡào诸zhū善shàn男nán子zǐ善shàn女nǚ人rén是shì佛fó弟dì子zǐ修xiū孝xiào顺shùn者zhě。应yīnɡ念niàn念niàn中zhōnɡ常chánɡ忆yì父fù母mǔ供ɡōnɡ养yǎnɡ乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ。年nián年nián七qī月yuè十shí五wǔ日rì。常chánɡ以yǐ孝xiào顺shùn慈cí忆yì所suǒ生shēnɡ父fù母mǔ。乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ为wéi作zuò盂yú兰lán盆pén施shī佛fó及jí僧sēnɡ。以yǐ报bào父fù母mǔ长zhǎnɡ养yǎnɡ慈cí爱ài之zhī恩ēn。若ruò一yí切qiè佛fó弟dì子zǐ。应yīnɡ当dānɡ奉fènɡ持chí是shì法fǎ。
尔ěr时shí目mù连lián比bǐ丘qiū。四sì辈bèi弟dì子zǐ。闻wén佛fó所suǒ说shuō欢huān喜xǐ奉fènɡ行xínɡ。
fó 说shuō 盂yú兰 lán盆pén 经jīnɡ
闻 wén如rú是shì。一yì时shí佛fó在zài舍shě卫wèi国ɡuó祇cì树shù给ɡěi孤ɡū独dú园yuán。大dà目mù干ɡàn连lián始shǐ得dé六liù通tōnɡ。欲yù度dù父fù母mǔ报bào乳rǔ哺bǔ之zhī恩ēn。即jí以yǐ道dào眼yǎn观ɡuān视shì世shì间jiān。见jiàn其qí亡wánɡ母mǔ生shēnɡ饿è鬼ɡuǐ中zhōnɡ。不bú见jiàn饮yǐn食shí皮pí骨ɡǔ连lián立lì。目mù连lián悲bēi哀āi。即jí钵bō盛shènɡ饭fàn往wǎnɡ饷xiǎnɡ其qí母mǔ。母mǔ得dé钵bō饭fàn。便biàn以yǐ左zuǒ手shǒu障zhànɡ饭fàn右yòu手shǒu抟tuán饭fàn食shí未wèi入rù口kǒu化huà成chénɡ火huǒ炭tàn。遂suí不bù得dé食shí。目mù连lián大dà叫jiào悲bēi号hào啼tí泣qì。驰chí还hái白bái佛fó。具jù陈chén如rú此cǐ。
佛 fó言yán。汝rǔ母mǔ罪zuì根ɡēn深shēn结jié。非fēi汝rǔ一yì人rén力lì所suǒ奈nài何hé。汝rǔ虽suī孝xiào顺shùn声shēnɡ动dònɡ天tiān地dì。天tiān神shén地dì神shén邪xié魔mó外wài道dào。道dào士shì四sì天tiān王wánɡ神shén。亦yì不bù能nénɡ奈nài何hé。当dānɡ须xū十shí方fānɡ众zhònɡ僧sēnɡ威wēi神shén之zhī力lì。乃nǎi得dé解jiě脱tuō。
吾 wú今jīn当dānɡ为wéi汝rǔ说shuō救jiù济jì之zhī法fǎ。令lìnɡ一yí切qiè难nán皆jiē离lí忧yōu苦kǔ罪zuì障zhànɡ消xiāo除chú。
佛 fó告ɡào目mù莲lián。十shí方fānɡ众zhònɡ僧sēnɡ于yú七qī月yuè十shí五wǔ日rì僧sēnɡ自zì恣zì时shí。当dānɡ为wéi七qī世shì父fù母mǔ。及jí现xiàn在zài父fù母mǔ厄è难nán中zhōnɡ者zhě。具jù饭fàn百bǎi味wèi五wǔ果ɡuǒ汲jí灌ɡuàn盆pén器qì。香xiānɡ油yóu锭dìnɡ烛zhú床chuánɡ敷fū卧wò具jù。尽jìn世shì甘ɡān美měi以yǐ着zhe盆pén中zhōnɡ。供ɡōnɡ养yǎnɡ十shí方fānɡ大dà德dé众zhònɡ僧sēnɡ。当dānɡ此cǐ之zhī日rì。一yí切qiè圣shènɡ众zhònɡ或huò在zài山shān间jiān禅chán定dìnɡ或huò得dé四sì道dào果ɡuǒ。或huò树shù下xià经jīnɡ行xínɡ。或huò六liù通tōnɡ自zì在zài教jiào化huà声shēnɡ闻wén缘yuán觉jué。或huò十shí地dì菩pú萨sà大dà人rén权quán现xiàn比bǐ丘qiū。在zài大dà众zhònɡ中zhōnɡ皆jiē同tónɡ一yì心xīn受shòu钵bō和hé罗luó饭fàn。具jù清qīnɡ净jìnɡ戒jiè圣shènɡ众zhònɡ之zhī道dào其qí德dé汪wānɡ洋yánɡ。其qí有yǒu供ɡōnɡ养yǎnɡ此cǐ等děnɡ自zì恣zì僧sēnɡ者zhě。现xiàn在zài父fù母mǔ七qī世shì父fù母mǔ六liù种zhǒnɡ亲qīn属shǔ。得dé出chū三sān途tú之zhī苦kǔ。应yìnɡ时shí解jiě脱tuō衣yī食shí自zì然rán。若ruò复fù有yǒu人rén父fù母mǔ现xiàn在zài者zhě福fú乐lè百bǎi年nián。若ruò已yǐ亡wánɡ七qī世shì父fù母mǔ生shēnɡ天tiān。自zì在zài化huà生shēnɡ入rù天tiān华huá光ɡuānɡ。受shòu无wú量liànɡ快kuài乐lè时shí佛fó敕chì十shí方fānɡ众zhònɡ僧sēnɡ。皆jiē先xiān为wéi施shī主zhǔ家jiā咒zhòu愿yuàn。七qī世shì父fù母mǔ。行xínɡ禅chán定dìnɡ意yì然rán后hòu受shòu食shí。初chū受shòu盆pén时shí。先xiān安ān在zài佛fó塔tǎ前qián。众zhònɡ僧sēnɡ咒zhòu愿yuàn竟jìnɡ。便biàn自zì受shòu食shí。
尔 ěr时shí目mù连lián比bǐ丘qiū及jí此cǐ大dà会huì大dà菩pú萨sà众zhònɡ。皆jiē大dà欢huān喜xǐ。而ér目mù连lián悲bēi啼tí泣qì声shēnɡ释shì然rán除chú灭miè。是shì时shí目mù连lián其qí母mǔ。即jí于yú是shì日rì得dé脱tuō一yì劫jié饿è鬼ɡuǐ之zhī苦kǔ。
尔ěr时shí目mù连lián复fù白bái佛fó言yán。弟dì子zǐ所suǒ生shēnɡ父fù母mǔ。得dé蒙ménɡ三sān宝bǎo功ɡōnɡ德dé之zhī力lì。众zhònɡ僧sēnɡ威wēi神shén之zhī力lì故ɡù。若ruò未wèi来lái世shì一yí切qiè佛fó弟dì子zǐ。行xínɡ孝xiào顺shùn者zhě亦yì应yīnɡ奉fènɡ此cǐ盂yú兰lán盆pén。救jiù度dù现xiàn在zài父fù母mǔ乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ。为wéi可kě尔ěr不bù。
佛 fó言yán。大dà善shàn快kuài问wèn。我wǒ正zhènɡ欲yù说shuō。汝rǔ今jīn复fù问wèn。善shàn男nán子zǐ。若ruò有yǒu比bǐ丘qiū比bǐ丘qiū尼ní。国ɡuó王wánɡ太tài子zǐ王wánɡ子zǐ大dà臣chén宰zǎi相xiànɡ。三sān公ɡōnɡ百bǎi官ɡuān万wàn民mín庶shù人rén。行xínɡ孝xiào慈cí者zhě。皆jiē应yīnɡ为wéi所suǒ生shēnɡ现xiàn在zài父fù母mǔ。过ɡuò去qù七qī世shì父fù母mǔ。于yú七qī月yuè十shí五wǔ日rì。佛fó欢huān喜xǐ日rì。僧sēnɡ自zì恣zì日rì。以yǐ百bǎi味wèi饮yǐn食shí安ān盂yú兰lán盆pén中zhōnɡ。施shī十shí方fānɡ自zì恣zì僧sēnɡ。乞qǐ愿yuàn便biàn使shǐ现xiàn在zài父fù母mǔ寿shòu命mìnɡ百bǎi年nián无wú病bìnɡ。无wú一yí切qiè苦kǔ恼nǎo之zhī患huàn。乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ离lí饿è鬼ɡuǐ苦kǔ。得dé生shēnɡ天tiān人rén中zhōnɡ福fú乐lè无wú极jí。
佛 fó告ɡào诸zhū善shàn男nán子zǐ善shàn女nǚ人rén是shì佛fó弟dì子zǐ修xiū孝xiào顺shùn者zhě。应yīnɡ念niàn念niàn中zhōnɡ常chánɡ忆yì父fù母mǔ供ɡōnɡ养yǎnɡ乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ。年nián年nián七qī月yuè十shí五wǔ日rì。常chánɡ以yǐ孝xiào顺shùn慈cí忆yì所suǒ生shēnɡ父fù母mǔ。乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ为wéi作zuò盂yú兰lán盆pén施shī佛fó及jí僧sēnɡ。以yǐ报bào父fù母mǔ长zhǎnɡ养yǎnɡ慈cí爱ài之zhī恩ēn。若ruò一yí切qiè佛fó弟dì子zǐ。应yīnɡ当dānɡ奉fènɡ持chí是shì法fǎ。
尔ěr时shí目mù连lián比bǐ丘qiū。四sì辈bèi弟dì子zǐ。闻wén佛fó所suǒ说shuō欢huān喜xǐ奉fènɡ行xínɡ。
《心灯录》之十九 悟后起修【诸恶莫作 众善奉行】 切不可妄以上智自命，而不屑屑于此，则自暴自弃矣。【悟后仍专心，今既知此我，而一切不为不求，诸恶莫作，众善奉行】，则出入三界，自在逍遥，何乐如之？安坐成佛，上同如来，下同众生。
当下明此我 大家本具的自己唯一的共同共通的能明辨是非、善恶，可以交流的【觉观之前】的一直都在须臾不离的不生不灭的不增不减无形无相能明辨的 就是此我
不是要做果，而是要做树
如树般无事、无为、
处下、不争【此我本平常】 神通和屙屎溺尿 极平常人人都能 同一神通。平常即是大道、不具神通而端居佛位。从这个角度换言之 屙屎溺尿 极平常人人都能 就是神通 就是极平常 极平常就是神通 此我、万事、极平常就是神通 初明此我明此起点以此起点不离，功夫到了自然才有更神通
【清风度耳】：是无住，非不学不听，是不起对抗心，是不思议不思维，此我会自动思维判断，此我会自动明辨
【一真法界】推此我之真，则此身亦真，此手亦真，此花亦真。则无往而不真，岂非端然一佛乎。此我在处皆真，在三千大千皆真。
《心灯录》此我是诸佛之母 #菩提，万善之总持也，【即此我】也。 #三藐三，【正觉】也。
#多罗，【正等】。#阿耨 （nou四声），【无上】也。
【全提】有相上事上悟，事理皆兼【此我当下便见】【于事上亦有所见，而理上未安，则根本不立】，是故要理事双融。悟其理而不悟其事，则遇境有碍。问其理则不知根本，问其事则莫知所措，而竟曰悟矣。
【入佛界则堕入佛界，其余可知】此我本极平常 极平常和神通同一神通，极平常亦神通，不住神通【能超能堕才全，方为此我】 此我能超能堕 此我能超能堕【要相应】，能超能堕才全。无生无灭，乃为此我 惟此我于十法界能出能入 惟见此我 惟应此我 心相应【会】得此无生之我 只可会，只可应，也只须会，只须应
《心灯录》当下明此我 【觉观之前】 道在日用 【悟此我最易】，只要傻傻地信，傻傻地行，越行越玄，以至于“玄之又玄”。我们的问题在于一开始就求玄，结果终不得悟。
惟求相应此我，相应无所住，玄之又玄是附带自然产物
万事万物都是刹那生灭、因缘聚合，连自己都是刹那生灭，唯有一【觉观之前】的共同共通唯一本自具足、不生不灭、不增不减、无形无相、如如不动、须臾未离的自己此我在明辨、【当下刹那生灭、只是因缘聚合】，【诸行无常】，本一无可得，本无所住，本出离，自然【出离】，自然【歇】、自然【应无所住】、自然【无事】、自然【如如不动】、自然【历历孤明】、自然【众善奉行、诸恶莫作】
悟后起修《心灯录》〖此我具神变 鬼神觑不见〗【歇即菩提】 就是不懂时，只要不对抗，就先歇，一歇，【歇即菩提】，【歇】就是【此我】，此我自动明辨。不分时候回到【歇】，回到在【歇】中专心众善奉行诸恶莫作，不分时候回到【无事】，回到在【无事】中专心众善奉行诸恶莫作
〖此我乃天下第一义〗 【末后句】就是【向上一路】，就是此我妙用，随缘度日。【信位】是信得此我不动摇。【人位】是熟此我后如如不动，历历孤明。
〖生死事大 无常迅速〗 悟后全要相应 当时时留心，只有一我，【歇】，【无事】，
【保任，无事去】，生死事大、无常迅速，不分时候回到【歇】，【歇】中即【无事】中专心诸恶莫作、众善奉行。
〖不明此我无所谓机用〗而能要茶都是此我，当机当用，对此机用，能要茶，能让明要茶，能明要茶而送茶，能共同共通交流明辨的共有的其实就是觉观之前的不生不灭、不增不减、本自具足、唯一、共同的自性、自心、自己此我，就是大机大用。人皆错过，都因这一大字。
【回向】愿以此功德回向累生累劫父母兄弟冤亲债主及法界众生，普愿无量圣真，大悲住世，正法弘传，明师辈出，众生苦难以此消灭，随其如法所求悉皆圆满，早遇明师，得印正法，同证三藐三菩提！
《佛道一如道德经》、《擦亮心灯》进而《心灯录》，每天提醒自己不动思维只是读，不认识的字也不用查，【不明的、一时不认同的也放放】，【心里不起对抗】继续往下读，可正坐、微收下颌、舌顶下颚（舌轻轻触而不离下颚）、腹部发声读
【先看读几遍再反复听】，自己看读书和听音频是不一样的[太阳]
可以边读、边作为背景音乐般播放 【喜马拉雅】应用程序app里的 搜 山顶洞人的《佛道一如道德经》音频，以读为主[太阳]
进而《六祖坛经》、《达摩祖师正法论集》 （达摩入道四行观、达摩血脉论、达摩悟性论、达摩破相论、达摩无心论、达摩息诤论、达摩绝观论、达摩四行论、达摩安心法门、达摩禅师观门、心经颂）
【兀兀】不【修】善、【腾腾】不造恶、【寂寂】断见闻、【荡荡】心无著
#六祖坛经##保任##达摩血脉论##食母##无住##应无所住##此我##歇##观自在##觉性##觉# #觉真开心##兀兀##腾腾##寂寂##荡荡##佛道一如道德经##擦亮心灯##心灯录#
【哪怕我只能再活一天，也要为别人做点什么；哪怕我再穷，我也要帮助比我更穷的人；哪怕我成不了佛，我也愿所有众生成佛！】
当下明此我 大家本具的自己唯一的共同共通的能明辨是非、善恶，可以交流的【觉观之前】的一直都在须臾不离的不生不灭的不增不减无形无相能明辨的 就是此我
不是要做果，而是要做树
如树般无事、无为、
处下、不争【此我本平常】 神通和屙屎溺尿 极平常人人都能 同一神通。平常即是大道、不具神通而端居佛位。从这个角度换言之 屙屎溺尿 极平常人人都能 就是神通 就是极平常 极平常就是神通 此我、万事、极平常就是神通 初明此我明此起点以此起点不离，功夫到了自然才有更神通
【清风度耳】：是无住，非不学不听，是不起对抗心，是不思议不思维，此我会自动思维判断，此我会自动明辨
【一真法界】推此我之真，则此身亦真，此手亦真，此花亦真。则无往而不真，岂非端然一佛乎。此我在处皆真，在三千大千皆真。
《心灯录》此我是诸佛之母 #菩提，万善之总持也，【即此我】也。 #三藐三，【正觉】也。
#多罗，【正等】。#阿耨 （nou四声），【无上】也。
【全提】有相上事上悟，事理皆兼【此我当下便见】【于事上亦有所见，而理上未安，则根本不立】，是故要理事双融。悟其理而不悟其事，则遇境有碍。问其理则不知根本，问其事则莫知所措，而竟曰悟矣。
【入佛界则堕入佛界，其余可知】此我本极平常 极平常和神通同一神通，极平常亦神通，不住神通【能超能堕才全，方为此我】 此我能超能堕 此我能超能堕【要相应】，能超能堕才全。无生无灭，乃为此我 惟此我于十法界能出能入 惟见此我 惟应此我 心相应【会】得此无生之我 只可会，只可应，也只须会，只须应
《心灯录》当下明此我 【觉观之前】 道在日用 【悟此我最易】，只要傻傻地信，傻傻地行，越行越玄，以至于“玄之又玄”。我们的问题在于一开始就求玄，结果终不得悟。
惟求相应此我，相应无所住，玄之又玄是附带自然产物
万事万物都是刹那生灭、因缘聚合，连自己都是刹那生灭，唯有一【觉观之前】的共同共通唯一本自具足、不生不灭、不增不减、无形无相、如如不动、须臾未离的自己此我在明辨、【当下刹那生灭、只是因缘聚合】，【诸行无常】，本一无可得，本无所住，本出离，自然【出离】，自然【歇】、自然【应无所住】、自然【无事】、自然【如如不动】、自然【历历孤明】、自然【众善奉行、诸恶莫作】
悟后起修《心灯录》〖此我具神变 鬼神觑不见〗【歇即菩提】 就是不懂时，只要不对抗，就先歇，一歇，【歇即菩提】，【歇】就是【此我】，此我自动明辨。不分时候回到【歇】，回到在【歇】中专心众善奉行诸恶莫作，不分时候回到【无事】，回到在【无事】中专心众善奉行诸恶莫作
〖此我乃天下第一义〗 【末后句】就是【向上一路】，就是此我妙用，随缘度日。【信位】是信得此我不动摇。【人位】是熟此我后如如不动，历历孤明。
〖生死事大 无常迅速〗 悟后全要相应 当时时留心，只有一我，【歇】，【无事】，
【保任，无事去】，生死事大、无常迅速，不分时候回到【歇】，【歇】中即【无事】中专心诸恶莫作、众善奉行。
〖不明此我无所谓机用〗而能要茶都是此我，当机当用，对此机用，能要茶，能让明要茶，能明要茶而送茶，能共同共通交流明辨的共有的其实就是觉观之前的不生不灭、不增不减、本自具足、唯一、共同的自性、自心、自己此我，就是大机大用。人皆错过，都因这一大字。
【回向】愿以此功德回向累生累劫父母兄弟冤亲债主及法界众生，普愿无量圣真，大悲住世，正法弘传，明师辈出，众生苦难以此消灭，随其如法所求悉皆圆满，早遇明师，得印正法，同证三藐三菩提！
《佛道一如道德经》、《擦亮心灯》进而《心灯录》，每天提醒自己不动思维只是读，不认识的字也不用查，【不明的、一时不认同的也放放】，【心里不起对抗】继续往下读，可正坐、微收下颌、舌顶下颚（舌轻轻触而不离下颚）、腹部发声读
【先看读几遍再反复听】，自己看读书和听音频是不一样的[太阳]
可以边读、边作为背景音乐般播放 【喜马拉雅】应用程序app里的 搜 山顶洞人的《佛道一如道德经》音频，以读为主[太阳]
进而《六祖坛经》、《达摩祖师正法论集》 （达摩入道四行观、达摩血脉论、达摩悟性论、达摩破相论、达摩无心论、达摩息诤论、达摩绝观论、达摩四行论、达摩安心法门、达摩禅师观门、心经颂）
【兀兀】不【修】善、【腾腾】不造恶、【寂寂】断见闻、【荡荡】心无著
#六祖坛经##保任##达摩血脉论##食母##无住##应无所住##此我##歇##观自在##觉性##觉# #觉真开心##兀兀##腾腾##寂寂##荡荡##佛道一如道德经##擦亮心灯##心灯录#
【哪怕我只能再活一天，也要为别人做点什么；哪怕我再穷，我也要帮助比我更穷的人；哪怕我成不了佛，我也愿所有众生成佛！】
《心灯录》之十八 当下明此我 大家本具的自己唯一的共同共通的能明辨是非、善恶，可以交流的【觉观之前】的一直都在须臾不离的不生不灭的不增不减无形无相能明辨的 就是此我
不是要做果，而是要做树
如树般无事、无为、
处下、不争【此我本平常】 神通和屙屎溺尿 极平常人人都能 同一神通。平常即是大道、不具神通而端居佛位。从这个角度换言之 屙屎溺尿 极平常人人都能 就是神通 就是极平常 极平常就是神通 此我、万事、极平常就是神通 初明此我明此起点以此起点不离，功夫到了自然才有更神通
【清风度耳】：是无住，非不学不听，是不起对抗心，是不思议不思维，此我会自动思维判断，此我会自动明辨
【一真法界】推此我之真，则此身亦真，此手亦真，此花亦真。则无往而不真，岂非端然一佛乎。此我在处皆真，在三千大千皆真。
《心灯录》此我是诸佛之母 #菩提，万善之总持也，【即此我】也。 #三藐三，【正觉】也。
#多罗，【正等】。#阿耨 （nou四声），【无上】也。
【全提】有相上事上悟，事理皆兼【此我当下便见】【于事上亦有所见，而理上未安，则根本不立】，是故要理事双融。悟其理而不悟其事，则遇境有碍。问其理则不知根本，问其事则莫知所措，而竟曰悟矣。
【入佛界则堕入佛界，其余可知】此我本极平常 极平常和神通同一神通，极平常亦神通，不住神通【能超能堕才全，方为此我】 此我能超能堕 此我能超能堕【要相应】，能超能堕才全。无生无灭，乃为此我 惟此我于十法界能出能入 惟见此我 惟应此我 心相应【会】得此无生之我 只可会，只可应，也只须会，只须应
《心灯录》当下明此我 【觉观之前】 道在日用 【悟此我最易】，只要傻傻地信，傻傻地行，越行越玄，以至于“玄之又玄”。我们的问题在于一开始就求玄，结果终不得悟。
惟求相应此我，相应无所住，玄之又玄是附带自然产物
悟后起修【诸恶莫作 众善奉行】 切不可妄以上智自命，而不屑屑于此，则自暴自弃矣。【悟后仍专心，今既知此我，而一切不为不求，诸恶莫作，众善奉行】，则出入三界，自在逍遥，何乐如之？安坐成佛，上同如来，下同众生。
万事万物都是刹那生灭、因缘聚合，连自己都是刹那生灭，唯有一【觉观之前】的共同共通唯一本自具足、不生不灭、不增不减、无形无相、如如不动、须臾未离的自己此我在明辨、【当下刹那生灭、只是因缘聚合】，【诸行无常】，本一无可得，本无所住，本出离，自然【出离】，自然【歇】、自然【应无所住】、自然【无事】、自然【如如不动】、自然【历历孤明】、自然【众善奉行、诸恶莫作】
悟后起修《心灯录》〖此我具神变 鬼神觑不见〗【歇即菩提】 就是不懂时，只要不对抗，就先歇，一歇，【歇即菩提】，【歇】就是【此我】，此我自动明辨。不分时候回到【歇】，回到在【歇】中专心众善奉行诸恶莫作，不分时候回到【无事】，回到在【无事】中专心众善奉行诸恶莫作
〖此我乃天下第一义〗 【末后句】就是【向上一路】，就是此我妙用，随缘度日。【信位】是信得此我不动摇。【人位】是熟此我后如如不动，历历孤明。
〖生死事大 无常迅速〗 悟后全要相应 当时时留心，只有一我，【歇】，【无事】，
【保任，无事去】，生死事大、无常迅速，不分时候回到【歇】，【歇】中即【无事】中专心诸恶莫作、众善奉行。
〖不明此我无所谓机用〗而能要茶都是此我，当机当用，对此机用，能要茶，能让明要茶，能明要茶而送茶，能共同共通交流明辨的共有的其实就是觉观之前的不生不灭、不增不减、本自具足、唯一、共同的自性、自心、自己此我，就是大机大用。人皆错过，都因这一大字。
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【兀兀】不【修】善、【腾腾】不造恶、【寂寂】断见闻、【荡荡】心无著
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处下、不争【此我本平常】 神通和屙屎溺尿 极平常人人都能 同一神通。平常即是大道、不具神通而端居佛位。从这个角度换言之 屙屎溺尿 极平常人人都能 就是神通 就是极平常 极平常就是神通 此我、万事、极平常就是神通 初明此我明此起点以此起点不离，功夫到了自然才有更神通
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【一真法界】推此我之真，则此身亦真，此手亦真，此花亦真。则无往而不真，岂非端然一佛乎。此我在处皆真，在三千大千皆真。
《心灯录》此我是诸佛之母 #菩提，万善之总持也，【即此我】也。 #三藐三，【正觉】也。
#多罗，【正等】。#阿耨 （nou四声），【无上】也。
【全提】有相上事上悟，事理皆兼【此我当下便见】【于事上亦有所见，而理上未安，则根本不立】，是故要理事双融。悟其理而不悟其事，则遇境有碍。问其理则不知根本，问其事则莫知所措，而竟曰悟矣。
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万事万物都是刹那生灭、因缘聚合，连自己都是刹那生灭，唯有一【觉观之前】的共同共通唯一本自具足、不生不灭、不增不减、无形无相、如如不动、须臾未离的自己此我在明辨、【当下刹那生灭、只是因缘聚合】，【诸行无常】，本一无可得，本无所住，本出离，自然【出离】，自然【歇】、自然【应无所住】、自然【无事】、自然【如如不动】、自然【历历孤明】、自然【众善奉行、诸恶莫作】
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