一般人听到佛教在讲“修道”、“证道”，都以为是一门高深莫测的玄理，更谈不上进入“道”的境界。有些人对《妙法莲华经》的“一称南无佛，皆共成佛道”都难以理解，其实如果我们真正明白佛教的道理，进而细心体察人生，品味生活，都会意外地发现原来道不仅仅在高山深处，亦不单单在寺院道场，而是在日常生活中的每一件事中，大至大千世界，小至一花一草，同样能体会到“道”的妙谛和意境，正所谓“佛法遍一切处，无处不是道”。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
谛闲法师：若生从糊涂来，死随糊涂去，如何是好——普贤十大愿王别释之广修供养、忏悔业障
丙、广修供养愿
第三大愿：广修供养。所供之境，有竖有横：竖则指过去现未三世一切佛，横则言尽法界遍虚空十方一切佛。普贤菩萨修行，无论三世十方一切诸佛，悉皆供养，愿亦如是。至所供养者，究竟何物？不外乎财供养与法供养。
初释财供养：人以自己无金钱，即不能行此供养；然外财供养用金钱，而内财供养不用金钱。《法华经》云：用身口意三业恭敬供养，即礼拜赞叹供养，是为竖供养；若出门随时随处供养，为横供养也。至于外财供养，有财当施；有财若不施，是名悭贪，为生死根。
吾人悭贪之心一起，即反对慈悲，则背宇宙布施之妙用矣。修行者，具大慈悲心故，随缘施舍，尽心供养；即一香一华，亦称理成就。有偈曰：
愿此香华云，遍满十方界。
供养一切佛，菩萨二乘僧。
供养过去佛，若释迦如来；供养未来佛，若弥勒如来。唯现在无佛时代，从何供养？即《十六观经》云：“孝顺父母，奉侍师长。”愿吾人对于生我父育我母，必孝必顺；对于师长，服劳奉养。至如女子之嫁也，对于公婆克尽妇道，殷勤侍奉，是皆供养现在佛也。倘不供养家中活佛，将供养何人？近佛不拜，遑论远佛？是皆吾人所当注意者也。
即如现前大众，当体有成佛性，特未修耳，修则迟早必定成佛。人人皆是未来诸佛，知此则彼此谦恭，道德相尚，乃真实共和平等，无结内排外，贵自贱他，不为名利臣奴，不随潮流胥溺，故佛法最适于今日之共和时代。
但修行之人，不仅对人类而礼敬之、供养之，即牛羊犬豕等众生，亦以戒杀放生为重。何以故？一切众生具佛性故，当来必定成佛故，即恭敬供养未来诸佛故。如是供养，缘慈悲心，起慈悲心，可拔一切业障根本。随地随时修此供养，是名广修供养。
次释法供养：如法师说正法，以转迷启悟为主旨。众生在迷，法师本慈悲心，为开众生觉路故，用法布施，即以法供养法界也。然法师既能以法供养，非法师亦可修此供养。即以“南无阿弥陀佛”六字万德洪名，逢人即劝，逢人即念，亦可法供养也。
凡广修供养者，对于财法二施，均由小至大；先劝一家，由一家及他家，从一方及十方。其实普贤缘性起修，一字一句周遍法界，知佛法者，无待赘述。
丁、忏悔业障愿
第四大愿：忏悔业障。业障不忏悔，则广供不广供，赞叹不赞叹，礼敬不礼敬，皆为业所障。
如说八苦，从苦入苦。在睡眠中，梦想颠倒，早起则妄想愈多，殆被业障所牵身。总之，善业少而恶业多。恶业何来？皆从心造。心能止恶，心能修善。吾人所以行善恶者，皆以身与口与意三者之故，谓之身业、口业、意业。此三业正，则善自然而修，恶自然而止；此三业不谨，则恶事乃成。
所谓成恶事者，身三、口四、意三。身三者，即杀生、偷盗、邪淫是，皆由身所成之恶事也。口四者，即妄言、绮语、恶口、两舌是，皆由口所作之恶事也。意三者，悭贪、嗔恚、邪见是，此由贪、嗔、痴三毒而成，为一切恶业之本也。由三业而造出十恶，止此十恶，而守不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄言、不绮语、不恶口、不两舌、不悭贪、不嗔恚、不邪见之十戒，是为十善。
吾人作恶，当堕恶道，行善则功德无量，当生善道。殊不知善业障心，难出三界。如作上品五逆十恶身，感地狱道身；行中品五逆十恶身，感畜生道身；作下品五逆十恶身，感饿鬼道身。作下品十善者，感修罗道身；行中品十善者，感人道身；单修上品十善，得生四天王及忉利天宫；修上品十善兼坐未到定，得生欲界空居四天。
色界四禅，共十八天：初禅三天，难逃火灾。二禅三天，未离水灾。三禅三天，犹遭风灾。四禅九天，无云、福生、广果三天，凡夫住处，修禅者得生其中；无想天外道所居；无烦、无热、善现、善见、色究竟五天，第三果居处，未得四果，尚有分段生死。以上十八天，离欲粗散，未出色笼，故名色界。
上来三途是恶业，欲界六天是善业，色无色界，是不动业。此三种业皆能障心，均不免为生死牢笼；所以云三界皆苦，无一可乐。若要竖出三界，实难之难！是故劝他念佛不肯念，求生净土不肯求，头出头没，生生死死，轮回六趣，无有尽期。古德云：“万般皆是苦，唯有业随身。”
或言我一生皆行善事，何业障之有？独不知无始以来，从身、语、意所生一切业障，诚难覼述。故《行愿品》云：“若此恶业有体相，尽虚空界，不能容受。”吾人既有业障，必当早求忏悔。
忏者，忏其前愆；悔者，悔其后过。然忏悔之法亦多端矣，念“南无阿弥陀佛”，亦忏悔之最好法门。经云“念佛一声，能灭八十亿劫生死重罪”，又云“拔一切业障根本得生净土陀罗尼”，故人能念佛持咒，则业障自除，事理自然明了。
若生从糊涂来，死随糊涂去，如何是好？但生者已生，死时当求正念分明。欲求正念分明，须要至诚恳切，用身、语、意三业忏悔。盖因自己一切业障，从三业来，亦当从三业去也。奉劝大众，信得真，愿得切，老实念佛，横超三界，带业往生。无论利根钝根，业轻业重，但肯信愿持名，无不往生极乐。故古德偈云“六欲诸天受五衰，三禅尚自有风灾。假饶修到非非想，不及西方归去来”，不我欺也。#佛教##佛法看世间##佛学大智慧##修行#
丙、广修供养愿
第三大愿：广修供养。所供之境，有竖有横：竖则指过去现未三世一切佛，横则言尽法界遍虚空十方一切佛。普贤菩萨修行，无论三世十方一切诸佛，悉皆供养，愿亦如是。至所供养者，究竟何物？不外乎财供养与法供养。
初释财供养：人以自己无金钱，即不能行此供养；然外财供养用金钱，而内财供养不用金钱。《法华经》云：用身口意三业恭敬供养，即礼拜赞叹供养，是为竖供养；若出门随时随处供养，为横供养也。至于外财供养，有财当施；有财若不施，是名悭贪，为生死根。
吾人悭贪之心一起，即反对慈悲，则背宇宙布施之妙用矣。修行者，具大慈悲心故，随缘施舍，尽心供养；即一香一华，亦称理成就。有偈曰：
愿此香华云，遍满十方界。
供养一切佛，菩萨二乘僧。
供养过去佛，若释迦如来；供养未来佛，若弥勒如来。唯现在无佛时代，从何供养？即《十六观经》云：“孝顺父母，奉侍师长。”愿吾人对于生我父育我母，必孝必顺；对于师长，服劳奉养。至如女子之嫁也，对于公婆克尽妇道，殷勤侍奉，是皆供养现在佛也。倘不供养家中活佛，将供养何人？近佛不拜，遑论远佛？是皆吾人所当注意者也。
即如现前大众，当体有成佛性，特未修耳，修则迟早必定成佛。人人皆是未来诸佛，知此则彼此谦恭，道德相尚，乃真实共和平等，无结内排外，贵自贱他，不为名利臣奴，不随潮流胥溺，故佛法最适于今日之共和时代。
但修行之人，不仅对人类而礼敬之、供养之，即牛羊犬豕等众生，亦以戒杀放生为重。何以故？一切众生具佛性故，当来必定成佛故，即恭敬供养未来诸佛故。如是供养，缘慈悲心，起慈悲心，可拔一切业障根本。随地随时修此供养，是名广修供养。
次释法供养：如法师说正法，以转迷启悟为主旨。众生在迷，法师本慈悲心，为开众生觉路故，用法布施，即以法供养法界也。然法师既能以法供养，非法师亦可修此供养。即以“南无阿弥陀佛”六字万德洪名，逢人即劝，逢人即念，亦可法供养也。
凡广修供养者，对于财法二施，均由小至大；先劝一家，由一家及他家，从一方及十方。其实普贤缘性起修，一字一句周遍法界，知佛法者，无待赘述。
丁、忏悔业障愿
第四大愿：忏悔业障。业障不忏悔，则广供不广供，赞叹不赞叹，礼敬不礼敬，皆为业所障。
如说八苦，从苦入苦。在睡眠中，梦想颠倒，早起则妄想愈多，殆被业障所牵身。总之，善业少而恶业多。恶业何来？皆从心造。心能止恶，心能修善。吾人所以行善恶者，皆以身与口与意三者之故，谓之身业、口业、意业。此三业正，则善自然而修，恶自然而止；此三业不谨，则恶事乃成。
所谓成恶事者，身三、口四、意三。身三者，即杀生、偷盗、邪淫是，皆由身所成之恶事也。口四者，即妄言、绮语、恶口、两舌是，皆由口所作之恶事也。意三者，悭贪、嗔恚、邪见是，此由贪、嗔、痴三毒而成，为一切恶业之本也。由三业而造出十恶，止此十恶，而守不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄言、不绮语、不恶口、不两舌、不悭贪、不嗔恚、不邪见之十戒，是为十善。
吾人作恶，当堕恶道，行善则功德无量，当生善道。殊不知善业障心，难出三界。如作上品五逆十恶身，感地狱道身；行中品五逆十恶身，感畜生道身；作下品五逆十恶身，感饿鬼道身。作下品十善者，感修罗道身；行中品十善者，感人道身；单修上品十善，得生四天王及忉利天宫；修上品十善兼坐未到定，得生欲界空居四天。
色界四禅，共十八天：初禅三天，难逃火灾。二禅三天，未离水灾。三禅三天，犹遭风灾。四禅九天，无云、福生、广果三天，凡夫住处，修禅者得生其中；无想天外道所居；无烦、无热、善现、善见、色究竟五天，第三果居处，未得四果，尚有分段生死。以上十八天，离欲粗散，未出色笼，故名色界。
上来三途是恶业，欲界六天是善业，色无色界，是不动业。此三种业皆能障心，均不免为生死牢笼；所以云三界皆苦，无一可乐。若要竖出三界，实难之难！是故劝他念佛不肯念，求生净土不肯求，头出头没，生生死死，轮回六趣，无有尽期。古德云：“万般皆是苦，唯有业随身。”
或言我一生皆行善事，何业障之有？独不知无始以来，从身、语、意所生一切业障，诚难覼述。故《行愿品》云：“若此恶业有体相，尽虚空界，不能容受。”吾人既有业障，必当早求忏悔。
忏者，忏其前愆；悔者，悔其后过。然忏悔之法亦多端矣，念“南无阿弥陀佛”，亦忏悔之最好法门。经云“念佛一声，能灭八十亿劫生死重罪”，又云“拔一切业障根本得生净土陀罗尼”，故人能念佛持咒，则业障自除，事理自然明了。
若生从糊涂来，死随糊涂去，如何是好？但生者已生，死时当求正念分明。欲求正念分明，须要至诚恳切，用身、语、意三业忏悔。盖因自己一切业障，从三业来，亦当从三业去也。奉劝大众，信得真，愿得切，老实念佛，横超三界，带业往生。无论利根钝根，业轻业重，但肯信愿持名，无不往生极乐。故古德偈云“六欲诸天受五衰，三禅尚自有风灾。假饶修到非非想，不及西方归去来”，不我欺也。#佛教##佛法看世间##佛学大智慧##修行#
王骧陆大鉴禅师法宝坛经述旨
妙行品第五
师示众云：此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄，知心如幻，〔一〕故无所著也。若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净，起心著净，却生净妄，〔二〕妄无处所，著者是妄，净无形相，却立净相，言是工夫，作此见者，障自本性，却被净缚。善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。〔三〕若著心著净，即障道也。
师示众云：善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐，内见自性不动，名为禅。〔四〕善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定，外若著相，内心即乱，外若离相，心即不乱，本性自净自定，只为见境思境即乱，若见诸境心不乱者，是真定也。善知识，外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定。菩萨戒经云：我本性元自清净。善知识，于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。〔五〕
注释：
〔一〕行而曰妙，其圆可知，圆者，圆于心也，心能通达，行自无滞，体用同圆，斯即名妙，众生与佛，一切相同，而独不妙者，则自障之也。但既云自障，应可自通，障为众生，通即成佛，只一间耳。未修人不知有障，已修人知而执取，执取者，非同世人之贪取也，乃厌恶之也，厌恶亦执取也，以厌恶故存一喜净之心，此净即成为妄。"净妄"二字甚奇，初修人安得不惊怖而疑之，要知此乃极究竟处，非明本来，断不能圆通其义也。心不可得，性若虚空，此中不著妄亦不著净。如珠鉴照，汉来汉现，胡来胡现，然只一现耳，终不留影而碍及珠体也。人事纷纭，行行无碍，善恶是非，不是不知，应付随缘，心无罣碍，此名不见，亦名不动。当下谓之坐，寂然名为禅，此品以妙行为名，乃一相三昧体中，起一行三昧之用耳。此二三昧，下再详释之。
〔二〕第一品言但用此心，此品正释用心之妙，当参一"妙"字，云何名妙，云何方妙，悟解妙义，即属妙行。妙者圆通也，惟通斯圆，惟圆斯妙，苟有半点著，即属碍而不通。此品妙在"净妄""净缚"等字，劣慧却要生疑，不知妄无处所，净亦安有处所，妄无形相，净亦安有形相，著者是妄，即著净亦妄也，此四字斩金截铁，痛快淋漓，盖著则不管是净是妄，都属于妄。初用功人，原不可不带几分专心，而专心与执著不同，如舟人行舟引牵，不是不著，不是不动，到即放下，舟到尽头，虽欲不放下，亦不可得矣。故知在在处处，皆属妙行，可以悟道，知心如幻下，若再加"此知亦幻"四字，其义较圆，以本净是妙体，不著是妙用，体用两不著，净妄都不立，亦不是不动，不动者不废一切而无住也。不即不离，乃名曰妙。又云：不见人之是非善恶过患，即是自性不动，此一段应改云：虽见人之是非善恶过患，却不立是非善恶过患等见，自性仍是不动，较为清晰，以"不见"二字，世人每误作为不见不闻解，易落断灭，是以见仍是见，惟见而心不执取我见耳，过影不留，不是无影，随见随空，法自圆净，斯名正见妙行。
〔三〕道者，非道理之谓也，本也，体也，性也，凡未见道者，观其多诤，即知之矣，应自凛觉矣。所谓不立文字者，以一切皆属分外事，徒障道眼，故不取也，今正论道时，当如医家论病配药，用过即舍，斯与道合，会么。
〔四〕心念不起名为坐，内证自性不动名为禅，见境而动，与见境而不起，同一边见，此不起云者，动静不二，都无所染之谓也。坐者，言即如是也，切不可再加言说分别，稍著则坐又变为如何而起矣。内见之"见"字，最难形容，谓眼见耶，慧见耶，说见已是动矣。谓不见耶，或无所见耶，说不见则又已动矣。此"见"字如改为"证"字，较为活泛，然有可言说，已非第一义谛，是在自证有力，真到无著无住之境，于念念中自见清净自性，自成佛道。
〔五〕著力在四个"自"字，可知求佛无益也。
妙行品第五
师示众云：此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄，知心如幻，〔一〕故无所著也。若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净，起心著净，却生净妄，〔二〕妄无处所，著者是妄，净无形相，却立净相，言是工夫，作此见者，障自本性，却被净缚。善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。〔三〕若著心著净，即障道也。
师示众云：善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐，内见自性不动，名为禅。〔四〕善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定，外若著相，内心即乱，外若离相，心即不乱，本性自净自定，只为见境思境即乱，若见诸境心不乱者，是真定也。善知识，外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定。菩萨戒经云：我本性元自清净。善知识，于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。〔五〕
注释：
〔一〕行而曰妙，其圆可知，圆者，圆于心也，心能通达，行自无滞，体用同圆，斯即名妙，众生与佛，一切相同，而独不妙者，则自障之也。但既云自障，应可自通，障为众生，通即成佛，只一间耳。未修人不知有障，已修人知而执取，执取者，非同世人之贪取也，乃厌恶之也，厌恶亦执取也，以厌恶故存一喜净之心，此净即成为妄。"净妄"二字甚奇，初修人安得不惊怖而疑之，要知此乃极究竟处，非明本来，断不能圆通其义也。心不可得，性若虚空，此中不著妄亦不著净。如珠鉴照，汉来汉现，胡来胡现，然只一现耳，终不留影而碍及珠体也。人事纷纭，行行无碍，善恶是非，不是不知，应付随缘，心无罣碍，此名不见，亦名不动。当下谓之坐，寂然名为禅，此品以妙行为名，乃一相三昧体中，起一行三昧之用耳。此二三昧，下再详释之。
〔二〕第一品言但用此心，此品正释用心之妙，当参一"妙"字，云何名妙，云何方妙，悟解妙义，即属妙行。妙者圆通也，惟通斯圆，惟圆斯妙，苟有半点著，即属碍而不通。此品妙在"净妄""净缚"等字，劣慧却要生疑，不知妄无处所，净亦安有处所，妄无形相，净亦安有形相，著者是妄，即著净亦妄也，此四字斩金截铁，痛快淋漓，盖著则不管是净是妄，都属于妄。初用功人，原不可不带几分专心，而专心与执著不同，如舟人行舟引牵，不是不著，不是不动，到即放下，舟到尽头，虽欲不放下，亦不可得矣。故知在在处处，皆属妙行，可以悟道，知心如幻下，若再加"此知亦幻"四字，其义较圆，以本净是妙体，不著是妙用，体用两不著，净妄都不立，亦不是不动，不动者不废一切而无住也。不即不离，乃名曰妙。又云：不见人之是非善恶过患，即是自性不动，此一段应改云：虽见人之是非善恶过患，却不立是非善恶过患等见，自性仍是不动，较为清晰，以"不见"二字，世人每误作为不见不闻解，易落断灭，是以见仍是见，惟见而心不执取我见耳，过影不留，不是无影，随见随空，法自圆净，斯名正见妙行。
〔三〕道者，非道理之谓也，本也，体也，性也，凡未见道者，观其多诤，即知之矣，应自凛觉矣。所谓不立文字者，以一切皆属分外事，徒障道眼，故不取也，今正论道时，当如医家论病配药，用过即舍，斯与道合，会么。
〔四〕心念不起名为坐，内证自性不动名为禅，见境而动，与见境而不起，同一边见，此不起云者，动静不二，都无所染之谓也。坐者，言即如是也，切不可再加言说分别，稍著则坐又变为如何而起矣。内见之"见"字，最难形容，谓眼见耶，慧见耶，说见已是动矣。谓不见耶，或无所见耶，说不见则又已动矣。此"见"字如改为"证"字，较为活泛，然有可言说，已非第一义谛，是在自证有力，真到无著无住之境，于念念中自见清净自性，自成佛道。
〔五〕著力在四个"自"字，可知求佛无益也。
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