在舍卫城中住着一位婆罗门，大家知道，婆罗门就是当年在印度的有地位的贵族。他天生聪颖灵敏、心思缜密，而且拥有无数的财宝（非常有钱），富可敌国（就是非常地有钱）。一生当中，几乎没有他想要而得不到的东西。城中的居民，大家看见他，都是百般地羡慕他。他非常地排斥佛法，他经常说一句话“布施是浪费金钱，行善是无义之举。” （你看看，一点点佛根都没有）。
有一天正午，舍利弗尊者现了神足通——就从很远的地方（神足通）就到了他面前、到了这个婆罗门面前。舍利弗手持着这个瓦钵立定不动，突然之间站在他面前不动了。这时候，正准备坐下来用餐的婆罗门，见到突然而来的舍利弗尊者，他勃然大怒、他想发脾气。他平时就看不起乞食行者，正准备要骂人，但是在他张口的时候，突然他心生一计：他要让这个出家众自讨没趣。于是婆罗门转身坐下，就对舍利弗尊者，像看见都没看见他一样，眼睛都不瞅他一下，既不驱逐，也不表示欢迎，理都不理他，自顾自地就用餐了。过了好一会儿，这个婆罗门吃饱了，他原本要用来净手漱口的水，他一看，“来吧”，就把这一碗水倒入了舍利弗尊者的钵中 （本来要洗手的，他就倒到钵中了），并说：“这就是我所要施舍的，给你的东西今天的，你可以走了。” （他羞辱他）没想到舍利弗尊者竟一点都不生气，反而慈悲地祝愿他说：“愿您今日的诚心的供养，使您百劫千生受无量的福报。”说完，舍利弗转身慢慢地离去。如果用现代人的想法，这句话你们首先想到的就是讽刺他，而舍利弗那是真心的，觉得你供养一碗水，我都是这么地感恩。婆罗门看着尊者渐渐远行的身影，突然心中当下竟不知不觉地起了恐惧的念头，他一边走一边想着：“倘若这沙门将我的举动到处去说、张扬出去，那人们定会认为，我是一个毫无恭敬之心的吝啬鬼。”婆罗门越想越不放心，于是就派个佣人去将舍利佛尊者追回来。
舍利佛尊者离去之后就直接回到了精舍，他思考着“我今天托钵回来的这一钵水，我要使这个施主得到最大的利益”（就是让它成为一个功德）。不一会儿，他就想出了一个方法，他将这个钵中的水倒入一块泥地当中。因为过去的泥非常地坚硬，他倒入泥地当中混合搅拌均匀，然后把这个泥跟这个水非常柔软地再取出来，他铺在了佛陀平时所经行之处。大家都知道，佛陀当年他们都是光脚的，如果一块泥跟水一揉合，走上去还软软的。然后他就向佛陀说：“佛陀，这位施主生性悭吝，只愿意布施这些水，然而为了令他免堕三涂恶道，因此我将这钵水和泥为您铺了一点路；伏愿佛陀慈悲，在这块地上行走，使这位婆罗门永生永世得大福报。”你看看，我们这位舍利弗尊者，他都是真心的，他希望佛陀走过他所铺的这块泥，软软的，这样就会让这位婆罗门得到大福报。佛陀听了舍利弗尊者的演讲之后，非常慈愍地接受了舍利弗的要求，然后入正定（就是佛陀走路，入正定就是人放正），然后在泥地上步行（就走过去，这泥还不少）。这时候，婆罗门所派遣的佣人看到了事情的经过，他在边上深受感动，立刻返回婆罗门家中，向婆罗门具陈其事（就是马上把这个情况告诉了婆罗门）：“婆罗门啊，至高无上的佛陀本为一国王子，如今他舍弃了人人羡慕的转轮圣王之位，他率领着弟子修行，持钵乞食。他没有食物吗？他有啊，他无非就是为了让众生修福报，增长善根的机会。他是慈悲，实在不是为了自己的利益而来做这些乞讨的事。”婆罗门听了，对原先自己的恶行恶念惭愧无比，于是他就带着全家大小，一起到精舍向佛陀求哀悔过，希望佛陀能够原谅自己的愚痴。佛陀就为他传授了三皈依并说法，婆罗门当下化除了心中的种种烦恼，得道证果。
这个故事就是告诉我们，所有的人要懂得体谅理解别人。一个人生活，就是一种对别人的体谅和理解：你懂得体谅理解别人，你就会宽容别人，你自己的日子就会过得温馨，你的人生就会安宁，所以很多烦恼就是来自于我们不能体谅别人。人有旦夕祸福，天有不测风云，每个人的情绪都会有变化，我们不能过分在意自己的主张和执著，多能够理解别人。有些人就是互不理解，才造成了互不相让，才会伤害了对方。我们人应该认识：这个世界一切都是有进有退的；如果你懂得退让，你才会发现，平常心那是多么地重要。“有什么了不起的”，平常心啊，人生何处不欢乐？没有必要跟自己的执著过不去，没有必要让自己的执著跟别人过不去。人需要一生得到的是一颗理解别人的心、一颗童心、一颗纯洁的心、一个信念、一个健康的身体、一个平衡的心态。我们人还有一份安稳的睡眠和一份展望未来、享受生活、知足的心。所以真正能够理解佛法的人，他是看得到未来、看得到光明的人。所以让我们好好地学fo修心，去除贪瞋痴慢疑，用一颗佛心每天在精进、在忍辱当中，能够走向菩提，走向光明。 https://t.cn/RJ2lQYH
有一天正午，舍利弗尊者现了神足通——就从很远的地方（神足通）就到了他面前、到了这个婆罗门面前。舍利弗手持着这个瓦钵立定不动，突然之间站在他面前不动了。这时候，正准备坐下来用餐的婆罗门，见到突然而来的舍利弗尊者，他勃然大怒、他想发脾气。他平时就看不起乞食行者，正准备要骂人，但是在他张口的时候，突然他心生一计：他要让这个出家众自讨没趣。于是婆罗门转身坐下，就对舍利弗尊者，像看见都没看见他一样，眼睛都不瞅他一下，既不驱逐，也不表示欢迎，理都不理他，自顾自地就用餐了。过了好一会儿，这个婆罗门吃饱了，他原本要用来净手漱口的水，他一看，“来吧”，就把这一碗水倒入了舍利弗尊者的钵中 （本来要洗手的，他就倒到钵中了），并说：“这就是我所要施舍的，给你的东西今天的，你可以走了。” （他羞辱他）没想到舍利弗尊者竟一点都不生气，反而慈悲地祝愿他说：“愿您今日的诚心的供养，使您百劫千生受无量的福报。”说完，舍利弗转身慢慢地离去。如果用现代人的想法，这句话你们首先想到的就是讽刺他，而舍利弗那是真心的，觉得你供养一碗水，我都是这么地感恩。婆罗门看着尊者渐渐远行的身影，突然心中当下竟不知不觉地起了恐惧的念头，他一边走一边想着：“倘若这沙门将我的举动到处去说、张扬出去，那人们定会认为，我是一个毫无恭敬之心的吝啬鬼。”婆罗门越想越不放心，于是就派个佣人去将舍利佛尊者追回来。
舍利佛尊者离去之后就直接回到了精舍，他思考着“我今天托钵回来的这一钵水，我要使这个施主得到最大的利益”（就是让它成为一个功德）。不一会儿，他就想出了一个方法，他将这个钵中的水倒入一块泥地当中。因为过去的泥非常地坚硬，他倒入泥地当中混合搅拌均匀，然后把这个泥跟这个水非常柔软地再取出来，他铺在了佛陀平时所经行之处。大家都知道，佛陀当年他们都是光脚的，如果一块泥跟水一揉合，走上去还软软的。然后他就向佛陀说：“佛陀，这位施主生性悭吝，只愿意布施这些水，然而为了令他免堕三涂恶道，因此我将这钵水和泥为您铺了一点路；伏愿佛陀慈悲，在这块地上行走，使这位婆罗门永生永世得大福报。”你看看，我们这位舍利弗尊者，他都是真心的，他希望佛陀走过他所铺的这块泥，软软的，这样就会让这位婆罗门得到大福报。佛陀听了舍利弗尊者的演讲之后，非常慈愍地接受了舍利弗的要求，然后入正定（就是佛陀走路，入正定就是人放正），然后在泥地上步行（就走过去，这泥还不少）。这时候，婆罗门所派遣的佣人看到了事情的经过，他在边上深受感动，立刻返回婆罗门家中，向婆罗门具陈其事（就是马上把这个情况告诉了婆罗门）：“婆罗门啊，至高无上的佛陀本为一国王子，如今他舍弃了人人羡慕的转轮圣王之位，他率领着弟子修行，持钵乞食。他没有食物吗？他有啊，他无非就是为了让众生修福报，增长善根的机会。他是慈悲，实在不是为了自己的利益而来做这些乞讨的事。”婆罗门听了，对原先自己的恶行恶念惭愧无比，于是他就带着全家大小，一起到精舍向佛陀求哀悔过，希望佛陀能够原谅自己的愚痴。佛陀就为他传授了三皈依并说法，婆罗门当下化除了心中的种种烦恼，得道证果。
这个故事就是告诉我们，所有的人要懂得体谅理解别人。一个人生活，就是一种对别人的体谅和理解：你懂得体谅理解别人，你就会宽容别人，你自己的日子就会过得温馨，你的人生就会安宁，所以很多烦恼就是来自于我们不能体谅别人。人有旦夕祸福，天有不测风云，每个人的情绪都会有变化，我们不能过分在意自己的主张和执著，多能够理解别人。有些人就是互不理解，才造成了互不相让，才会伤害了对方。我们人应该认识：这个世界一切都是有进有退的；如果你懂得退让，你才会发现，平常心那是多么地重要。“有什么了不起的”，平常心啊，人生何处不欢乐？没有必要跟自己的执著过不去，没有必要让自己的执著跟别人过不去。人需要一生得到的是一颗理解别人的心、一颗童心、一颗纯洁的心、一个信念、一个健康的身体、一个平衡的心态。我们人还有一份安稳的睡眠和一份展望未来、享受生活、知足的心。所以真正能够理解佛法的人，他是看得到未来、看得到光明的人。所以让我们好好地学fo修心，去除贪瞋痴慢疑，用一颗佛心每天在精进、在忍辱当中，能够走向菩提，走向光明。 https://t.cn/RJ2lQYH
有个地主去拜访一位部落首领。
首领说，你从这儿向西走，做一个标记，只要你能在太阳落山之前回来，从这儿到那个标记之间的地都是你的了。
太阳落山了，地主没有走回来，因为走得太远，他累死在路上。
庄子说：物物而不物于物。
人生在世，要驾驭外物，而不为物欲所驱使。
人心有限，欲望无穷。
沉沦在名利中的人，只能一步步滑向深渊。
庄子说：鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。
鸟只要一个树枝就可以安家，偃鼠喝水，最多也不过是喝饱。
祸莫大于不知足；咎莫大于欲得；故知足之足常足矣。
在物质极大丰富的今天，放下贪念，懂得知足，才是善身之道。
首领说，你从这儿向西走，做一个标记，只要你能在太阳落山之前回来，从这儿到那个标记之间的地都是你的了。
太阳落山了，地主没有走回来，因为走得太远，他累死在路上。
庄子说：物物而不物于物。
人生在世，要驾驭外物，而不为物欲所驱使。
人心有限，欲望无穷。
沉沦在名利中的人，只能一步步滑向深渊。
庄子说：鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。
鸟只要一个树枝就可以安家，偃鼠喝水，最多也不过是喝饱。
祸莫大于不知足；咎莫大于欲得；故知足之足常足矣。
在物质极大丰富的今天，放下贪念，懂得知足，才是善身之道。
#微博问道# [作揖][作揖]知足是不思进取的表现吗？
《道德经》中说：“知足不辱，知止不殆。”知足是一种积极乐观的生活态度，是要人们有适可而止的精神，而并不是安于现状、不思进取、固步自封的表现。正因为知足，才懂得得到有多么的不容易；正因为知止，才知道适可而止是为了以后的发展铺下道路。
理性的进取应当以知足的心态去制约内心的贪欲，《道德经》中说：“咎莫大于可欲，祸莫大于不知足。”不知足，往往导致人们违背自然法则去得到贪欲的短暂满足，而更大的灾害隐藏在背后。如同当今社会亟待解决的环保问题，大肆破坏森林植被、过度开采矿藏势必会令资源极度匮乏，从而引发各种灾难，这也正是没有适可而止的观念和知足常乐的心态而造成的。所以老子说：“知足之足，常足矣。”
《道德经》中说：“知足不辱，知止不殆。”知足是一种积极乐观的生活态度，是要人们有适可而止的精神，而并不是安于现状、不思进取、固步自封的表现。正因为知足，才懂得得到有多么的不容易；正因为知止，才知道适可而止是为了以后的发展铺下道路。
理性的进取应当以知足的心态去制约内心的贪欲，《道德经》中说：“咎莫大于可欲，祸莫大于不知足。”不知足，往往导致人们违背自然法则去得到贪欲的短暂满足，而更大的灾害隐藏在背后。如同当今社会亟待解决的环保问题，大肆破坏森林植被、过度开采矿藏势必会令资源极度匮乏，从而引发各种灾难，这也正是没有适可而止的观念和知足常乐的心态而造成的。所以老子说：“知足之足，常足矣。”
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