子贡问曰:“乡人皆好之,何如?”子曰:“未可也。"“乡人皆恶之,何如?”子曰:“未可也。不如乡人之善者好之,其不善者恶之。”
【翻译】
子贡问道:“乡里人都喜欢他,这个人怎么样?”孔子说:“还不行。”“乡里人都厌恶他,这个人怎么样?”孔子说:“还不行。最好是乡里的好人都喜欢他,乡里的坏人都厌恶他。”
【解读】
如何正确对待公论
日常生活中,我们不可避免地要与身边的人们打交道,这一过程中,他人就会给我们一系列的评价,这就是公论。如何看待这些公论?在致力于追求君子之道的孔子看来,子贡提出的“乡人皆好之”和“乡人皆恶之”的这两种观点都有失偏颇,所以孔子说“未可也”。孔子认为,真正的贤者应该是“乡人之善者好之,其不善者恶之”。
【翻译】
子贡问道:“乡里人都喜欢他,这个人怎么样?”孔子说:“还不行。”“乡里人都厌恶他,这个人怎么样?”孔子说:“还不行。最好是乡里的好人都喜欢他,乡里的坏人都厌恶他。”
【解读】
如何正确对待公论
日常生活中,我们不可避免地要与身边的人们打交道,这一过程中,他人就会给我们一系列的评价,这就是公论。如何看待这些公论?在致力于追求君子之道的孔子看来,子贡提出的“乡人皆好之”和“乡人皆恶之”的这两种观点都有失偏颇,所以孔子说“未可也”。孔子认为,真正的贤者应该是“乡人之善者好之,其不善者恶之”。
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美妃黛儿:弘扬君子精神 倡导君子风范
文/美妃黛儿
我们所有的人,并不是从一生下来就是一个完人,只是在成长的过程中不断的进步。在每一个成长的阶段,知道什么事情应该做、什么事情不应该做,并且做到了相应的担当,勇敢承担起应该承担的责任,这才算是一个真正意义上的人。
所谓“生当作人杰,死亦为鬼雄”。做人,就要力争做一个有智慧的人,做一个优秀的人,做一个对家人、对社会有作为、有贡献的人。
从古至今,中国传统文化一直在教育着中国人为人当有“君子风范”!而“君子”就是指人格高尚、道德、品行兼优的人。这其实就是教育我们如何做一个“优秀的人”。
“君子”是我们立身处世的根本准则,也是我们作为一个“优秀”人的形象。“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。”这是对“君子”为人处世的人生方法最直接的要求。就是希望每个人,为人处世当如“君子”——君子处世,应当坚强刚毅,努力进步,发愤图强,永不停息;应该有宽厚的美德,容载万物。
先做人,后做事,只有做人到位,才能做事成功。孔子曾说君子有九思:视思明,听思聪,色思温,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思问,忿思难,见得叙。中国历代文人墨客无不是以此“君子之道”自勉作为一种行为规范。同时,在自勉之时,努力奋斗精进——在不同境遇中努力奋斗,与不同时代努力奋斗,于各种经验努力奋斗……不甘平庸,用自己的智慧与才华成就一个不一样的“做人”风范,更好的来服务于人,这才是人生的重要内容。
做人要做“君子”,要在内心深处,修养一种淡定从容的“君子风范”。漫漫人生路,时刻知道自己人生在每一个阶段坐标系上的位置,做好职责之内的事情,担负起时代给予的责任。不以物喜,不以己悲,认真本分、恪守职责地做好每一件事,行好每一段路,堂堂正正做一个胸有大志,胸怀天下,有所作为,有价值的人。
随附:君子者——
权重者不媚之,势盛者不附之,
倾城者不奉之,貌恶者不讳之,
强者不畏之,弱者不欺之,
从善者友之,好恶者弃之,
长则尊之,幼则庇之,
为民者安其居,为官者司其职,
穷不失义,达不离道,
此君子行事之准。
美妃黛儿:弘扬君子精神 倡导君子风范
文/美妃黛儿
我们所有的人,并不是从一生下来就是一个完人,只是在成长的过程中不断的进步。在每一个成长的阶段,知道什么事情应该做、什么事情不应该做,并且做到了相应的担当,勇敢承担起应该承担的责任,这才算是一个真正意义上的人。
所谓“生当作人杰,死亦为鬼雄”。做人,就要力争做一个有智慧的人,做一个优秀的人,做一个对家人、对社会有作为、有贡献的人。
从古至今,中国传统文化一直在教育着中国人为人当有“君子风范”!而“君子”就是指人格高尚、道德、品行兼优的人。这其实就是教育我们如何做一个“优秀的人”。
“君子”是我们立身处世的根本准则,也是我们作为一个“优秀”人的形象。“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。”这是对“君子”为人处世的人生方法最直接的要求。就是希望每个人,为人处世当如“君子”——君子处世,应当坚强刚毅,努力进步,发愤图强,永不停息;应该有宽厚的美德,容载万物。
先做人,后做事,只有做人到位,才能做事成功。孔子曾说君子有九思:视思明,听思聪,色思温,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思问,忿思难,见得叙。中国历代文人墨客无不是以此“君子之道”自勉作为一种行为规范。同时,在自勉之时,努力奋斗精进——在不同境遇中努力奋斗,与不同时代努力奋斗,于各种经验努力奋斗……不甘平庸,用自己的智慧与才华成就一个不一样的“做人”风范,更好的来服务于人,这才是人生的重要内容。
做人要做“君子”,要在内心深处,修养一种淡定从容的“君子风范”。漫漫人生路,时刻知道自己人生在每一个阶段坐标系上的位置,做好职责之内的事情,担负起时代给予的责任。不以物喜,不以己悲,认真本分、恪守职责地做好每一件事,行好每一段路,堂堂正正做一个胸有大志,胸怀天下,有所作为,有价值的人。
随附:君子者——
权重者不媚之,势盛者不附之,
倾城者不奉之,貌恶者不讳之,
强者不畏之,弱者不欺之,
从善者友之,好恶者弃之,
长则尊之,幼则庇之,
为民者安其居,为官者司其职,
穷不失义,达不离道,
此君子行事之准。
#中国哲学智慧#
中国文化的动原在孔子所说的人之所以为人之本质与主宰的“仁”,即内在于我们生命中为我们生命之根本与主宰的道德创造性(Moral creativity),亦即那个“於穆不已”的“天命”在我们生命中的呈现。人就凭借这内在于自己心中的道德创造性知孝、能孝、知忠、能忠。所以孟子又称之为良知、良能。我们“内圣”成己,“外王”成物,而且还都要尽善尽美地成之,其动原全在这内在的道德创造性。故《大学》说:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。”在这里,尧舜、常人、桀纣并无差别;差别只在有没有自觉地去实践和实践多少而已。所以,就儒者的立场说,一个人如能真实无妄地“践仁”,为国家社会做事尽其忠心,侍奉父母尽其孝心,与朋友交尽其信实之心,在兄弟姊妹之间尽其友爱之心,在夫妇之间尽其和顺之心,便是“心安理得”。说得救,这“心安理得”就是得救,说解脱,这“心安理得”就是解脱;说消遥自在,这“心安理得”就是逍遥自在。能这样“心安理得”,现实世界就是天堂,现实世界就是极乐世界。否则,没有这“心安理得”,便永远不能解脱,不得逍遥,现实世界就是地狱。所以,孔子要说:“未知生,焉知死?”又说:“不能事人,焉能事鬼?”当孔子病疾,子路要为他老人家祷于上下神祗之时,孔子马上便拒绝了,说:“丘之祷久矣?”这就是孔子为我们中国人开启出来的既不同于西方也不同于印度的文化动原。一切都是尽其在我,故“反身而诚,乐莫大焉。”人能尽其在我,便能无愧于天,便是参天地赞化育,故曰:“君子之道,造端乎夫妇;及其至也,察乎天地。”这便是中国人之所以为中国人的终极关心问题。所以,我们无论在社会上从事于什么行业,无论是什么地位,都应念兹在兹在这问题上。因为,我们在社会上,事业、成绩、地位不管有多么的不同,但人要做一个人,成就自己的品德,一定是完全相同的。所以,这问题是具有究极性与普遍性的。
而引导中国文化的“动原”问题,是中国文化大动脉中空灵性的内容,空灵性的文化内容是“理”,现实性的文化内容是“事”。一个民族的文化活动,不能只有“事”而没有“理”,也不能只有“理”而没有“事”。凡事都是经验的,必当随着时代的需要作适当的调整与变动。此即古人所说:“不可与民变易者也”。理是超越的,定然的。千百年前的人生而即当孝、悌、忠、信。今天的人生而即当孝、悌、忠、信,千百年以后的人也是生而即当孝、悌、忠、信。既无所谓调整,也无所谓变动。这即古人所说“不可与民变易者也”。为人之道怎么可以随便变易呢?这不仅中国文化是如此,西方也是如此。
中国文化的动原在孔子所说的人之所以为人之本质与主宰的“仁”,即内在于我们生命中为我们生命之根本与主宰的道德创造性(Moral creativity),亦即那个“於穆不已”的“天命”在我们生命中的呈现。人就凭借这内在于自己心中的道德创造性知孝、能孝、知忠、能忠。所以孟子又称之为良知、良能。我们“内圣”成己,“外王”成物,而且还都要尽善尽美地成之,其动原全在这内在的道德创造性。故《大学》说:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。”在这里,尧舜、常人、桀纣并无差别;差别只在有没有自觉地去实践和实践多少而已。所以,就儒者的立场说,一个人如能真实无妄地“践仁”,为国家社会做事尽其忠心,侍奉父母尽其孝心,与朋友交尽其信实之心,在兄弟姊妹之间尽其友爱之心,在夫妇之间尽其和顺之心,便是“心安理得”。说得救,这“心安理得”就是得救,说解脱,这“心安理得”就是解脱;说消遥自在,这“心安理得”就是逍遥自在。能这样“心安理得”,现实世界就是天堂,现实世界就是极乐世界。否则,没有这“心安理得”,便永远不能解脱,不得逍遥,现实世界就是地狱。所以,孔子要说:“未知生,焉知死?”又说:“不能事人,焉能事鬼?”当孔子病疾,子路要为他老人家祷于上下神祗之时,孔子马上便拒绝了,说:“丘之祷久矣?”这就是孔子为我们中国人开启出来的既不同于西方也不同于印度的文化动原。一切都是尽其在我,故“反身而诚,乐莫大焉。”人能尽其在我,便能无愧于天,便是参天地赞化育,故曰:“君子之道,造端乎夫妇;及其至也,察乎天地。”这便是中国人之所以为中国人的终极关心问题。所以,我们无论在社会上从事于什么行业,无论是什么地位,都应念兹在兹在这问题上。因为,我们在社会上,事业、成绩、地位不管有多么的不同,但人要做一个人,成就自己的品德,一定是完全相同的。所以,这问题是具有究极性与普遍性的。
而引导中国文化的“动原”问题,是中国文化大动脉中空灵性的内容,空灵性的文化内容是“理”,现实性的文化内容是“事”。一个民族的文化活动,不能只有“事”而没有“理”,也不能只有“理”而没有“事”。凡事都是经验的,必当随着时代的需要作适当的调整与变动。此即古人所说:“不可与民变易者也”。理是超越的,定然的。千百年前的人生而即当孝、悌、忠、信。今天的人生而即当孝、悌、忠、信,千百年以后的人也是生而即当孝、悌、忠、信。既无所谓调整,也无所谓变动。这即古人所说“不可与民变易者也”。为人之道怎么可以随便变易呢?这不仅中国文化是如此,西方也是如此。
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