#孙思邈千金方中记载的修仙方法#: 行气
凡欲求仙，大法有三：保精，引气，服饵。凡此三事，亦阶浅至深，不遇至人，不涉勤苦，亦不可卒知之也。然保精之术，列叙百数；服饵之方，略有千种，皆以勤劳不强为务。故行气可以治百病，可以去瘟疫，可以禁蛇兽，可以止疮血，可以居水中，可以辟靠剩可以延年命。其大要者，胎息而已。胎息者，不复以口鼻嘘吸，如在胞胎之中，则道成矣。
夫善用气者，嘘水，水为逆流；嘘火，火为灭炎；嘘虎豹，虎豹为之伏匿；嘘疮血，疮血则止。闻有毒虫所中，虽不见其人，便遥为嘘咒我手，男左女右，彼虽百里之外，皆愈矣。又中毒卒病，但吞三九。九当作九之气，亦登时善也。但人性多躁，少能安静，所以修道难成。
凡行气之道，其法当在密室闭户，安卧暖席，枕高二寸半。正身偃卧，瞑目闭气，自止於胸隔，以鸿毛著鼻上，毛不动，经三百息，耳无所闻，目无所见，心无所思，当以渐除之耳。若食生冷、五辛、鱼肉及喜怒忧恚而引气者，非止无益，更增气病，上气放逆也。不能闭之，即稍学之。初起三息、五息、七息、九息而一舒气，更噏之。能十二息气，是小通也。百二十息不舒气，是大通也。此治身之大要也。常以夜半之後生气时闭气，以心中数数，令耳不闻，恐有误乱，以手下筹，能至於千，即去仙不远矣。
凡吐气，令人多出少，入恒以鼻入口吐。若天大雾、恶风、猛寒，勿行气，但闭之，为要妙也。
彭祖曰：至道不烦，但不思念一切，则心常不劳。又复导引、行气、胎息，真尔可得千岁。更服金丹大药，可以毕天不朽。清斋休粮，存日月在口中，昼存日，夜存月，令大如环，日赤色，有紫光九芒，月黄色，有白光十芒，存咽服光芒之液，常密行之无数。若修存之时，恒令日月还面明堂中，日在左，月在右，令二景与目瞳合，气相通也。所以倚运生精，理利魂神，六丁奉侍，天兵卫护，此真道也。凡夜行及眠卧心有恐者，存日月还入明堂中，须臾百邪自灭，山居恒尔。凡月五日夜半，存日象在心中，日从口入，使照一身之内，与日共光相合会。当觉心腹霞光映照。毕，咽液九遍。到十五日、二十五日，亦如是。自得百关通畅，面有玉光。又男服日象，女服月象，一日勿废，使人聪明朗彻，五脏生华。
守一
夫守一之道，眉中却行一寸为明堂，二寸为洞房，三寸为上丹田。中丹田者，心也。下丹田者，脐下一寸二分是也。一有服色姓名（出《黄庭经》中），男子长九分，女子长六分。
昔黄帝到峨嵋山，见皇人於玉堂中。帝请问真一之道，皇人曰：长生飞仙，则唯金丹；守形却老，则独真一。故仙重焉。凡诸思存，乃有千数，以自卫率多，烦杂劳人，若知守一之道，则一切不须也。
仙师曰：凡服金丹大药，虽未去世，百邪不敢近人。若服草木小药，饵八石，适可除病延年，不足以禳外祸，或为百鬼所枉，或为太山横召，或为山神所轻，或为精魅所侵。唯有真一，可以一切不畏也守一法，具在《皇人守一经》中。
太清存神炼气五时七候诀
夫身为神气，为窟宅。神气若存，身康力健；神气若散，身乃谢焉。若欲存身，先安神气。即气为神母，神为气子。神气若具，长生不死。若欲安神，须炼元气。气在身内，神安气海；气海充盈，心安神定。若神气不散，身心凝静，静至定俱，身存年永，常住道元，自然成圣。气通神境，神通性慧，命注身存，合於真性。日月斋龄，道成究竟。依铭炼气，欲学此术，先须绝粒，安心气海，存神丹田，摄心净虑。气海若俱，自然饱矣。专心修者，百日小成，三年大成。初入五时，後通七候，神灵变化，出没自存，峭壁千里，去住无碍，气若不散，即气海充盈，神静丹田，身心永固，自然佳兆，变体成仙，隐显自由，通灵百变，名曰度世，号曰真人，天地齐年，日月同寿。此法不服气，不咽津，不辛苦，要吃但吃，须休即休，自在自由，无碍五时七候，入胎定观耳。
五时
第一时，心动多静少，思缘万境，取舍无常，念虑度量，犹如野马，常人心也。
第二时，心静少动多，摄动入心，而心散逸，难可制伏，摄之动策，进道之始。
第三时，心动静相半，心静似摄，未能常静，静散相半，用心勤策，渐见调熟。
第四时，心静多动少，摄心渐熟，动即摄之，专注一境，失而遽得。
第五时，心一向纯静，有事触亦不动，由摄心熟，坚固准定矣。
从此已後，处显而入七候，任运自得，非关作矣。
七候
第一候，宿疾并销，身轻心畅，停心在内，神静气安，四大适然，六情沉寂，心安玄竟，抱一守中，喜悦日新，名为得道。
第二候，超过常限，色返童颜，形悦心安，通灵彻视。移居别郡，拣地而安，邻里之人，勿令旧识。
第三候，延年千载，名曰蚻人。游诸名山，飞行自在，青童侍卫，玉女歌扬，腾蹑眕霞，彩云捧足。
第四候，炼身成气，气绕身光，名曰真人。存亡自在，光明自照，昼夜常明，游诸洞宫，诸仙侍立。
第五候，炼气为神，名曰神人。变通自在，作用无穷，力动乾坤，移山竭海。
第六候，炼神合色，名曰至人。神既通灵，色形不定，对机施化，应物现形。
第七候，高超物外，迥出常伦，大道玉皇，共居灵境，贤圣集会，弘演至真。
造化通灵，物无不达。修行至此，方到道源，万行休停，名曰究竟。
今时之人，学道日浅，曾无一候，何得通灵？但守愚情，保持秽质，四时迁运，形委色衰，体谢归空，称为得道，谬矣！此胎息定观，乃是留神驻形，真元祖师相传至此。最初真人传此术，术在口诀，凡书在文，有德志人方遇此法，细详留意，必获无疑，贤智之人，逢斯圣文矣。
凡欲求仙，大法有三：保精，引气，服饵。凡此三事，亦阶浅至深，不遇至人，不涉勤苦，亦不可卒知之也。然保精之术，列叙百数；服饵之方，略有千种，皆以勤劳不强为务。故行气可以治百病，可以去瘟疫，可以禁蛇兽，可以止疮血，可以居水中，可以辟靠剩可以延年命。其大要者，胎息而已。胎息者，不复以口鼻嘘吸，如在胞胎之中，则道成矣。
夫善用气者，嘘水，水为逆流；嘘火，火为灭炎；嘘虎豹，虎豹为之伏匿；嘘疮血，疮血则止。闻有毒虫所中，虽不见其人，便遥为嘘咒我手，男左女右，彼虽百里之外，皆愈矣。又中毒卒病，但吞三九。九当作九之气，亦登时善也。但人性多躁，少能安静，所以修道难成。
凡行气之道，其法当在密室闭户，安卧暖席，枕高二寸半。正身偃卧，瞑目闭气，自止於胸隔，以鸿毛著鼻上，毛不动，经三百息，耳无所闻，目无所见，心无所思，当以渐除之耳。若食生冷、五辛、鱼肉及喜怒忧恚而引气者，非止无益，更增气病，上气放逆也。不能闭之，即稍学之。初起三息、五息、七息、九息而一舒气，更噏之。能十二息气，是小通也。百二十息不舒气，是大通也。此治身之大要也。常以夜半之後生气时闭气，以心中数数，令耳不闻，恐有误乱，以手下筹，能至於千，即去仙不远矣。
凡吐气，令人多出少，入恒以鼻入口吐。若天大雾、恶风、猛寒，勿行气，但闭之，为要妙也。
彭祖曰：至道不烦，但不思念一切，则心常不劳。又复导引、行气、胎息，真尔可得千岁。更服金丹大药，可以毕天不朽。清斋休粮，存日月在口中，昼存日，夜存月，令大如环，日赤色，有紫光九芒，月黄色，有白光十芒，存咽服光芒之液，常密行之无数。若修存之时，恒令日月还面明堂中，日在左，月在右，令二景与目瞳合，气相通也。所以倚运生精，理利魂神，六丁奉侍，天兵卫护，此真道也。凡夜行及眠卧心有恐者，存日月还入明堂中，须臾百邪自灭，山居恒尔。凡月五日夜半，存日象在心中，日从口入，使照一身之内，与日共光相合会。当觉心腹霞光映照。毕，咽液九遍。到十五日、二十五日，亦如是。自得百关通畅，面有玉光。又男服日象，女服月象，一日勿废，使人聪明朗彻，五脏生华。
守一
夫守一之道，眉中却行一寸为明堂，二寸为洞房，三寸为上丹田。中丹田者，心也。下丹田者，脐下一寸二分是也。一有服色姓名（出《黄庭经》中），男子长九分，女子长六分。
昔黄帝到峨嵋山，见皇人於玉堂中。帝请问真一之道，皇人曰：长生飞仙，则唯金丹；守形却老，则独真一。故仙重焉。凡诸思存，乃有千数，以自卫率多，烦杂劳人，若知守一之道，则一切不须也。
仙师曰：凡服金丹大药，虽未去世，百邪不敢近人。若服草木小药，饵八石，适可除病延年，不足以禳外祸，或为百鬼所枉，或为太山横召，或为山神所轻，或为精魅所侵。唯有真一，可以一切不畏也守一法，具在《皇人守一经》中。
太清存神炼气五时七候诀
夫身为神气，为窟宅。神气若存，身康力健；神气若散，身乃谢焉。若欲存身，先安神气。即气为神母，神为气子。神气若具，长生不死。若欲安神，须炼元气。气在身内，神安气海；气海充盈，心安神定。若神气不散，身心凝静，静至定俱，身存年永，常住道元，自然成圣。气通神境，神通性慧，命注身存，合於真性。日月斋龄，道成究竟。依铭炼气，欲学此术，先须绝粒，安心气海，存神丹田，摄心净虑。气海若俱，自然饱矣。专心修者，百日小成，三年大成。初入五时，後通七候，神灵变化，出没自存，峭壁千里，去住无碍，气若不散，即气海充盈，神静丹田，身心永固，自然佳兆，变体成仙，隐显自由，通灵百变，名曰度世，号曰真人，天地齐年，日月同寿。此法不服气，不咽津，不辛苦，要吃但吃，须休即休，自在自由，无碍五时七候，入胎定观耳。
五时
第一时，心动多静少，思缘万境，取舍无常，念虑度量，犹如野马，常人心也。
第二时，心静少动多，摄动入心，而心散逸，难可制伏，摄之动策，进道之始。
第三时，心动静相半，心静似摄，未能常静，静散相半，用心勤策，渐见调熟。
第四时，心静多动少，摄心渐熟，动即摄之，专注一境，失而遽得。
第五时，心一向纯静，有事触亦不动，由摄心熟，坚固准定矣。
从此已後，处显而入七候，任运自得，非关作矣。
七候
第一候，宿疾并销，身轻心畅，停心在内，神静气安，四大适然，六情沉寂，心安玄竟，抱一守中，喜悦日新，名为得道。
第二候，超过常限，色返童颜，形悦心安，通灵彻视。移居别郡，拣地而安，邻里之人，勿令旧识。
第三候，延年千载，名曰蚻人。游诸名山，飞行自在，青童侍卫，玉女歌扬，腾蹑眕霞，彩云捧足。
第四候，炼身成气，气绕身光，名曰真人。存亡自在，光明自照，昼夜常明，游诸洞宫，诸仙侍立。
第五候，炼气为神，名曰神人。变通自在，作用无穷，力动乾坤，移山竭海。
第六候，炼神合色，名曰至人。神既通灵，色形不定，对机施化，应物现形。
第七候，高超物外，迥出常伦，大道玉皇，共居灵境，贤圣集会，弘演至真。
造化通灵，物无不达。修行至此，方到道源，万行休停，名曰究竟。
今时之人，学道日浅，曾无一候，何得通灵？但守愚情，保持秽质，四时迁运，形委色衰，体谢归空，称为得道，谬矣！此胎息定观，乃是留神驻形，真元祖师相传至此。最初真人传此术，术在口诀，凡书在文，有德志人方遇此法，细详留意，必获无疑，贤智之人，逢斯圣文矣。
华严 广 说
佛法即心法
修行修什么呢？修行就是修心。修心的过程就是心经，心经是从心上下功夫。止观是心经的入手法，心经即心法，心里心静，从心上入手，也就是从意识上入手，这叫做舍识用智。
舍识即指六识，从六识上行深叫做行深般若。忍住念头不生，叫忍辱波罗蜜。有念头就是侮辱自性叫做染污。止念就叫做忍住念头不生，叫做忍辱，止住念头就修成功了。
经是径也，即是成佛的路径，即是观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时。行深观自在菩萨即能照出功夫。
照见什么？照见色受想行识五十阴魔，照见五蕴才叫认识五蕴。认识五蕴，以及应无所住来对治五蕴，久久自然就产生舍利子。
听华严笫一重要
华严讲堂宗旨:
以佛为师 以戒为师
依了义 不依不了义
依大善知识为指导方向 回归佛陀原经。
华严讲堂目标:
节约时间今生成佛
华严讲堂《华严经》
佛法即心法
修行修什么呢？修行就是修心。修心的过程就是心经，心经是从心上下功夫。止观是心经的入手法，心经即心法，心里心静，从心上入手，也就是从意识上入手，这叫做舍识用智。
舍识即指六识，从六识上行深叫做行深般若。忍住念头不生，叫忍辱波罗蜜。有念头就是侮辱自性叫做染污。止念就叫做忍住念头不生，叫做忍辱，止住念头就修成功了。
经是径也，即是成佛的路径，即是观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时。行深观自在菩萨即能照出功夫。
照见什么？照见色受想行识五十阴魔，照见五蕴才叫认识五蕴。认识五蕴，以及应无所住来对治五蕴，久久自然就产生舍利子。
听华严笫一重要
华严讲堂宗旨:
以佛为师 以戒为师
依了义 不依不了义
依大善知识为指导方向 回归佛陀原经。
华严讲堂目标:
节约时间今生成佛
华严讲堂《华严经》
净慧老和尚：
怎样对治昏沉和妄想
打坐经常要注意的两个问题，就是昏沉和妄想。整个修行过程当中，反复要去对治的，就这两件事。这两件事每个人都差不多，不过是有些人妄想多一点，有些人昏沉多一点。妄想多或昏沉多，与年龄有关，与身体有关。年轻力壮的人往往昏沉多，年老体衰的人往往妄想多，这是一种情况。还有就是初用功的人妄想多，久用功的人，心静得下来，昏沉多。
对治的方法，就是止和观。妄想多，用止来对治；昏沉多，用观来对治。怎么止呢？停止，不打妄想。怎么观呢？觉察，不要让它睡觉。止和观，是定和慧的另一种说法。也就是说，妄想多了，用定的方法；昏沉多了，用慧的方法。定和慧，是对治昏沉与妄想的根本方法。对于用功夫深一点的人，那就不是把定和慧分开，而是同时在用，用止的时候观在其中，用观的时候止在其中。对治昏沉，同时也就对治了妄想；对治了妄想，同时也就对治了昏沉。两种方法对治两种毛病，不能截然分开，也没有先后次第，不过是根据具体情况，分别有所侧重。
怎样用止（定）的方法去掉妄想呢？在心态上怎样处理这个问题？因为妄想一起来，起心去对治，往往是妄上又加妄。总是像这样用一个妄想除另一个妄想，除一个妄想又起一个妄想，念头总在生灭不停地翻涌，生生灭灭，灭灭生生，何时有个了期呢？古代的祖师告诉我们，不要起心去遣除妄想。你起心去遣除妄想、排除妄想，那本身也是一个妄想。妄上加妄，头上安头，不但没有停掉妄想，反而增加了妄想。妄想从哪里来？妄想从分别来。分别什么东西呢？世界上的一切事，无非两大类。所谓“凡情”“圣解”，就这两类。修禅定用功夫，往往我们有一个心，说我要了生死，要从凡夫的位置跨越到圣贤的位置。你的这个心好不好呢？从人生的努力方向来讲，这个心应该说一点也没错，但是从用功夫来说，有趋向的心还是妄想。
赵州和尚在开始用功的时候，向他的师父南泉普愿请教如何是道。南泉和尚回答说：“平常心是道。”平常心就是道。赵州进一步问：“如何趣向道？”如何靠近、走近道？南泉告诉赵州：“拟向即乖。”你想靠近道，老早就错了。平常心在什么地方？平常心就在当下，你从来没有离开过道，你又想去接近道，本身就错了。赵州和尚进一步地问：“不拟争知是道？”我不接近道，怎么晓得那种境界就是道呢？南泉和尚说：“道不属知，也不属不知。”就在这一言之下，赵州和尚豁然开悟。
这说明一个什么问题呢，就是说，起心对妄，就妄上加妄。当下息却分别心，当下就返妄归真。返妄归真，跟舍迷归悟一个样，它是没有距离的，一切都在当下。有距离，真和妄就是两件事。实际上真和妄是一件事，是一件事物的两个方面，它一点距离也没有。有距离，烦恼就不能转变为菩提，迷失的生命就不能转变成为觉悟的生命。迷失的生命和觉悟的生命，是一个生命。
所以修行这件事，有意去做很重要，懂得一些道理更重要。懂得这些道理，才会少走弯路，更加有助于从理上去明白，从事上去落实。所谓“理上悟，事上修”，或者叫“理上明，事上行”。只有认清了方向，找到了道路，才不会走错路。世俗上讲理论与实践，知与行，佛教是“信解行证”。信在首位，从信生解，从解起行，由行得证，这个修行的次第非常科学。在正式用功的时候，需要把凡情圣解抛开；但是在刚刚进入的时候，一定要明理。有信有解，然后才有行有证。
从禅宗的根本来讲，信解行证已经是多余的事。为什么呢？那是次第法门，不是顿超法门。在祖师门中，没有那么多规矩，没有那么多闲家具。它是“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”。直指什么呢？直截了当地叫你认识自己是佛，叫你承当你自己就是佛。承当了以后，按照佛的标准、佛的要求去做，就行了。直指就是这么直截了当。
但是在今天的环境下，佛法衰微，人心不古。即使按照信解行证的次第进入佛法也不容易，何况直指呢！所以这两种途径因人而异。大多数人可以根据信解行证次第法门来修，极个别的上根利智之士可以根据“直指人心，见性成佛”进入修行的境界。能够直接地领会契入，就无所谓妄想不妄想，一切都转变了。只要根本上转变了，枝枝节节的问题也就随着转变了。根本的转变就是心的转变，当下一念心就是佛心，与佛祖同一鼻孔出气，还有什么真真妄妄呢？一切都消融了，一切都转变了，“一真一切真，一佛一切佛，一了一切了”。
“直指人心，见性成佛”这个法门，最殊胜，但是难度最大。一方面成佛最容易，另一方面也最容易造成失误。为什么呢？如果不是真的见道了，用不上。见道了还要用得上才是真的见道。在什么地方用得上呢？就是我第一天讲的，在无私无欲、无人无我、无是无非、无牵无挂，这上面用得上，就是真的。在这个地方用不上，那就是口头禅而已。
所以用功、修行、止妄、除昏沉，都要真真实实地去做。理虽顿悟，事要渐除。对于道理，只要明白了，那很容易；但是烦恼要对治，要一点点地消磨，所以事要渐除。修什么呢？还是修这两个东西：除妄想、治昏沉。妄想代表贪和嗔，昏沉代表痴。对治的总根子、总烦恼就是三毒，三毒具体表现在做功夫上，就是妄想和昏沉，或者说掉举和昏沉。我们起心动念哪一念不是在三毒当中呢？不是贪就是嗔，不是嗔就是痴，只有把三毒烦恼去掉，修行才能成就。
我们这一念清净心在什么地方？所谓净心在妄中，当下一念妄心转变了，当下就是净心。烦恼若歇，歇即菩提。道在当下，净在妄中。不要到遥远的地方去寻找，一切都现现成成。明白这个道理，每一念的观照就非常亲切，就会想到一切都本自具足，不要向外驰求。向外驰求是越求越远，坐在家中找家，就是迷失的表现。所以在用功的时候，不要起心遣妄，遣妄之心也是妄。妄想本来没有根，只要不分别，自然无妄。分别什么呢？分别凡情圣解。只要凡圣情尽，妄想自除。但尽凡情，别无圣解，一切现成。希望每个人时时刻刻观照此心，回光返照。一切都本自具足，不要向外驰求。
怎样对治昏沉和妄想
打坐经常要注意的两个问题，就是昏沉和妄想。整个修行过程当中，反复要去对治的，就这两件事。这两件事每个人都差不多，不过是有些人妄想多一点，有些人昏沉多一点。妄想多或昏沉多，与年龄有关，与身体有关。年轻力壮的人往往昏沉多，年老体衰的人往往妄想多，这是一种情况。还有就是初用功的人妄想多，久用功的人，心静得下来，昏沉多。
对治的方法，就是止和观。妄想多，用止来对治；昏沉多，用观来对治。怎么止呢？停止，不打妄想。怎么观呢？觉察，不要让它睡觉。止和观，是定和慧的另一种说法。也就是说，妄想多了，用定的方法；昏沉多了，用慧的方法。定和慧，是对治昏沉与妄想的根本方法。对于用功夫深一点的人，那就不是把定和慧分开，而是同时在用，用止的时候观在其中，用观的时候止在其中。对治昏沉，同时也就对治了妄想；对治了妄想，同时也就对治了昏沉。两种方法对治两种毛病，不能截然分开，也没有先后次第，不过是根据具体情况，分别有所侧重。
怎样用止（定）的方法去掉妄想呢？在心态上怎样处理这个问题？因为妄想一起来，起心去对治，往往是妄上又加妄。总是像这样用一个妄想除另一个妄想，除一个妄想又起一个妄想，念头总在生灭不停地翻涌，生生灭灭，灭灭生生，何时有个了期呢？古代的祖师告诉我们，不要起心去遣除妄想。你起心去遣除妄想、排除妄想，那本身也是一个妄想。妄上加妄，头上安头，不但没有停掉妄想，反而增加了妄想。妄想从哪里来？妄想从分别来。分别什么东西呢？世界上的一切事，无非两大类。所谓“凡情”“圣解”，就这两类。修禅定用功夫，往往我们有一个心，说我要了生死，要从凡夫的位置跨越到圣贤的位置。你的这个心好不好呢？从人生的努力方向来讲，这个心应该说一点也没错，但是从用功夫来说，有趋向的心还是妄想。
赵州和尚在开始用功的时候，向他的师父南泉普愿请教如何是道。南泉和尚回答说：“平常心是道。”平常心就是道。赵州进一步问：“如何趣向道？”如何靠近、走近道？南泉告诉赵州：“拟向即乖。”你想靠近道，老早就错了。平常心在什么地方？平常心就在当下，你从来没有离开过道，你又想去接近道，本身就错了。赵州和尚进一步地问：“不拟争知是道？”我不接近道，怎么晓得那种境界就是道呢？南泉和尚说：“道不属知，也不属不知。”就在这一言之下，赵州和尚豁然开悟。
这说明一个什么问题呢，就是说，起心对妄，就妄上加妄。当下息却分别心，当下就返妄归真。返妄归真，跟舍迷归悟一个样，它是没有距离的，一切都在当下。有距离，真和妄就是两件事。实际上真和妄是一件事，是一件事物的两个方面，它一点距离也没有。有距离，烦恼就不能转变为菩提，迷失的生命就不能转变成为觉悟的生命。迷失的生命和觉悟的生命，是一个生命。
所以修行这件事，有意去做很重要，懂得一些道理更重要。懂得这些道理，才会少走弯路，更加有助于从理上去明白，从事上去落实。所谓“理上悟，事上修”，或者叫“理上明，事上行”。只有认清了方向，找到了道路，才不会走错路。世俗上讲理论与实践，知与行，佛教是“信解行证”。信在首位，从信生解，从解起行，由行得证，这个修行的次第非常科学。在正式用功的时候，需要把凡情圣解抛开；但是在刚刚进入的时候，一定要明理。有信有解，然后才有行有证。
从禅宗的根本来讲，信解行证已经是多余的事。为什么呢？那是次第法门，不是顿超法门。在祖师门中，没有那么多规矩，没有那么多闲家具。它是“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”。直指什么呢？直截了当地叫你认识自己是佛，叫你承当你自己就是佛。承当了以后，按照佛的标准、佛的要求去做，就行了。直指就是这么直截了当。
但是在今天的环境下，佛法衰微，人心不古。即使按照信解行证的次第进入佛法也不容易，何况直指呢！所以这两种途径因人而异。大多数人可以根据信解行证次第法门来修，极个别的上根利智之士可以根据“直指人心，见性成佛”进入修行的境界。能够直接地领会契入，就无所谓妄想不妄想，一切都转变了。只要根本上转变了，枝枝节节的问题也就随着转变了。根本的转变就是心的转变，当下一念心就是佛心，与佛祖同一鼻孔出气，还有什么真真妄妄呢？一切都消融了，一切都转变了，“一真一切真，一佛一切佛，一了一切了”。
“直指人心，见性成佛”这个法门，最殊胜，但是难度最大。一方面成佛最容易，另一方面也最容易造成失误。为什么呢？如果不是真的见道了，用不上。见道了还要用得上才是真的见道。在什么地方用得上呢？就是我第一天讲的，在无私无欲、无人无我、无是无非、无牵无挂，这上面用得上，就是真的。在这个地方用不上，那就是口头禅而已。
所以用功、修行、止妄、除昏沉，都要真真实实地去做。理虽顿悟，事要渐除。对于道理，只要明白了，那很容易；但是烦恼要对治，要一点点地消磨，所以事要渐除。修什么呢？还是修这两个东西：除妄想、治昏沉。妄想代表贪和嗔，昏沉代表痴。对治的总根子、总烦恼就是三毒，三毒具体表现在做功夫上，就是妄想和昏沉，或者说掉举和昏沉。我们起心动念哪一念不是在三毒当中呢？不是贪就是嗔，不是嗔就是痴，只有把三毒烦恼去掉，修行才能成就。
我们这一念清净心在什么地方？所谓净心在妄中，当下一念妄心转变了，当下就是净心。烦恼若歇，歇即菩提。道在当下，净在妄中。不要到遥远的地方去寻找，一切都现现成成。明白这个道理，每一念的观照就非常亲切，就会想到一切都本自具足，不要向外驰求。向外驰求是越求越远，坐在家中找家，就是迷失的表现。所以在用功的时候，不要起心遣妄，遣妄之心也是妄。妄想本来没有根，只要不分别，自然无妄。分别什么呢？分别凡情圣解。只要凡圣情尽，妄想自除。但尽凡情，别无圣解，一切现成。希望每个人时时刻刻观照此心，回光返照。一切都本自具足，不要向外驰求。
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