【第363颗钻石】
རྩོད་བཟློག་ལས།གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅས་འགའ་ཡོད།།དེས་ན་ང་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད།།ང་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན།།ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན།།ཅེས་གསུངས།
《回诤论》： 若我有少宗，则我有彼过，
我无立宗故，唯我为无过。
一切万法无自性生
一、观因缘品
丁一、(观因缘品)分二：一、经部关联；二、品关联。
戊一、(经部关联)：
《无热恼龙王请问经》云：“何者缘生则无生，不具彼生之自性，何依缘起则空性，若知空性不放逸。”《般若经》中也以：“色法无生”等详细阐释了无生之理。
戊二、(品关联)：
前面顶礼句中已经将无生的了义之理，以理证进行了宣讲，以下各品均以此二关联进行详细阐述。
(品关联)分三：一、破四边生；二、别破他生；三、破缘之能立。
己一、(破四边生)：
诸法不自生，亦不从他生，
不共不无因，是故知无生。
任何法都不是从自己而生，如果是自己产生的，则有无义生、无穷生的过失；也不是从他法而生，否则，即有火焰生黑暗等一切生一切的太过；也不是从自他二者中产生，因为有前两种过失的缘故；也不是无因生，否则有结果恒时存在或恒时无有，以及因缘之勤作无有意义的过失。
所以，自宗如此立宗：“能依的一切法，所依的一切环境，无论何时、何宗皆无生。”
清辨论师则认为：“一切万法，于何时、何地、何宗皆无有自性生，因于胜义中无有自生故”等等，以承许自续派的观点而立宗。
月称菩萨云：“一切万法，于何时、何地、何宗皆应无生，因无有自生等故。”并由无有自生等立宗，依次建立了无有四生的论点。
对此，佛护论师提出：若有生，则可用无义生之过患进行驳斥。
清辨论师又认为：“此宗的安立，有不具备能立及譬喻之过患。”
月称菩萨对此反驳道：“此宗之能立及譬喻，乃用对方自宗已承认之观点进行破斥，故无须能立及譬喻。”
并于《显句论》中引用教证对加上胜义简别的观点进行了破斥：“若为中观派，则不能以自之比量推测而立宗，以未承认他法之故。
圣天论师云：‘有非有俱非，一非一双泯，随次应配属，智者达非真。’《回诤论》亦云：‘若我有少宗，则我有彼过，我无立宗故，唯我为无过。’”
--《中论释》原文
因和缘都是空
一、观因缘品
本品观察因缘。一般人都认为因缘聚合产生了果法，但这只是一种迷乱的执著，因为在真实的胜义中并不存在所谓的因缘。
《无热恼龙王请问经》云：“何者缘生则无生，不具彼生之自性，何依缘起则空性，若知空性不放逸。”
意思是说，任何一个法如果是依靠因缘而生那必定是无生，因为并不存在具有自性的生，所以任何依靠因缘聚合而现起的法必定是空性，而菩萨了知这一空性的道理后，他的行为就不会放逸。
《般若经》亦云：“色法无生……”即色法乃至一切法都是无生。（因和缘都是空）
我们要知道，解释一个观点时理证和教证都是必需的。教证就是作为立论之依据的佛经论典中的词句；而理证则是有理有据的推理，比如因明和中观中的推断，它们并不是毫无依据的凭空想像，都有确凿充分的理由。
在本品中，龙猛菩萨凭自力以理证作抉择，并辅以教证，圆满地宣说了产生万法的因缘是空性的道理。
戊一、（观因缘品）分二：一、以理证广说；二、以教证总结。
己一、（以理证广说）分二：一、总破四生；二、别破他生。
庚一、（总破四生）：一切因缘产生的法都在胜义不存在
诸法不自生，亦不从他生，
不共不无因，是故知无生。
诸法不是自生，也不是从他法而生，不从自他共生，更不会从无因而生，由此可知诸法无生。
名言中，依因缘而生的万事万物之假相是成立的，佛陀在经中也对这些法安立了具体的法相；但在胜义中，不管是轮回还是涅槃，不管是世间还是出世间，任何法都是无生的。
“诸法不自生”，数论外道认为诸法自生，是自性变现了一切万法，但这是不合理的。因为如果是自己产生自己，则有无义生（无有意义）、无穷生的过失。
“亦不从他生”，在果仁巴大师的《中论释》里讲承许他生观点的是外道和内道的有实宗，但他们的观点不合理，因为承许他生有火焰生黑暗等一切生一切的过失。
人们一般认为因和非因之间存在差别（“因”指某法的真因，“非因”指非某法的真因），但因果如果真正是自相的“他体”，从对果法同样起不到作用这一点来看，因和非因就不会有任何差别。
在佛护论师的注释中，即以此因——因与非因相同的根据相同之类推因来遮破他生。这个推理在慈诚罗珠堪布的讲义中有讲解，大家可以参阅。（入中论--一切产生一切的过失）
“不共”，裸体外道许自他共生，即由自生与他生共同产生万法。但共生不仅不能避免上述过失，反而会同时具有这两种过失。（中观庄严论）
“不无因”，顺世外道认为诸法无因而生。但无因生是最下劣的见解，有果法恒时存在或者恒时无有等诸多过失。（结果横时存在，横时无有的过失或因缘之勤作无有意义的过失）
由此可知，一切诸法不是自生、不是他生、不是共生、不是无因生，而是无生。
全知麦彭仁波切在《智者入门》里说：破四边生在《入中论》里讲得很广；离一多的观察方法在《中观庄严论释》里讲得很广。如果对《入中论》的观察方式还不熟，那么本颂的真正含义恐怕也难以掌握。《入中论》是趋入《中论》的阶梯，是从意义上解释《中论》的殊胜论典，大家也要好好学。
由于对本颂的不同解释，在印度出现了中观应成派和中观自续派，这在印度佛教和藏传佛教的历史典籍中都有详细记载。
龙猛菩萨的《中观根本慧论》和圣天菩萨的《中观四百论》被称为母中观，因为这两部论不属于自续派，也不属于应成派，而是二派的来源。
《中观四百论》主要讲中观的修行，所以两派对此论的辩论不是很大；而《中观根本慧论》主要讲见解，后代中观论师依据对本论的不同解释建立了各自的宗派。
应成派的代表人物有佛护论师、月称论师、寂天论师等；自续派的代表人物有清辩论师、静命论师、智藏论师等。
佛护论师虽然早于月称论师，但并没有像月称论师那样作广大的破立，所以并不是应成派的真正开创者。而月称论师在破清辩论师观点的同时，建立了圆满的中观应成派。
中观二派的差别
那么，二派究竟有何差别呢？
首先，佛护论师在解释这一颂的时候直接说：一切万法无自生、无他生……也就是说，任何一个法不论在任何情况下都不会有真实的产生。
对此，清辩论师造《般若灯论释》予以辩驳：宣说一切法无生一定要加胜义简别，不加胜义简别就不合理。
意思是说，名言中的柱子等是存在的，如果一概说“柱子等无生”就有诽谤名言的过失。所以《般若灯论释》说：一切万法在胜义中无自生、无他生……
之后，月称论师在《显句论》中驳斥了清辩论师的观点，认为加胜义简别没有必要，因为说胜义中不生已间接说明在名言中可以有自性生，但这是不合理的。所以，在抉择胜义谛的时候直接说“一切万法不存在”就够了，不必加胜义简别。
佛护论师曾提出：若有生，则可用无义生之过患进行驳斥，意思是以“无义生之过患”来遮破自生。
对此，清辩论师认为：“此宗的安立有不具备能立及譬喻之过患。”自续派以三相推理成立无生，认为凡是推理必须具足能立及比喻。
比如“声是无常，所作故，如同柱子。”其中“声”是有法，“无常”是所立法，“所作”是能立的因，因所成立的是立宗，“柱子”是比喻。以“所作”的因推断有法的“声”是“无常”，再加上一个同品的比喻“柱子”，就圆满了一个推理。
其中能立是主要的根据，比喻是支分的根据，缺了这两项完整的推理就不成立。
月称论师反驳道：“此宗之能立及譬喻，乃用对方自宗已承认之观点进行破斥，故无须能立及譬喻。”意思是：对方承许一切万法实有存在，其比喻、能立和立宗之间必定存在自相矛盾的地方，要破斥对方的观点，只要指出其矛盾之处就可以了，故中观宗无须能立及比喻。
我们应当知道，自续派着重建立相似胜义，其使用的理论是自续推理。所谓自续推理，其宗法、能立、比喻都是自他共同承许的，比如“柱子无常，所作故，如瓶。”
其中柱子、所作、瓶都是自他共许的法。和自续派不同的是，在应成派面前柱子根本不成立，只不过随顺他宗的承许而展开应成推理。
月称论师于《显句论》中引用教证对加胜义简别的观点进行了破斥：“若为中观派，则不能以自之比量推测而立宗，以未承认他法之故。圣天论师云：‘有非有俱非，一非一双泯，随次应配属，智者达非真。’《回诤论》亦云：‘若我有少宗，则我有彼过，我无立宗故，唯我为无过。’”
以上我们简单介绍了应成派和自续派分派的情况以及二派的主要区别。现在汉地和国外的有些人讲：“藏传佛教的中观应成派和自续派的说法不合理……”
他们认为是藏传佛教把中观分成了两派。这说明他们根本不懂中观教义，更不懂佛教历史，只是想当然地随便乱说。
其实，应成派与自续派的分派及辩论在印度一直存在，这在印度的历史典籍以及布敦大师的《印度佛教史》中都有清晰的记载，全知麦彭仁波切在《澄清宝珠论》中对此也作了说明。
--《中论讲记》
རྩོད་བཟློག་ལས།གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅས་འགའ་ཡོད།།དེས་ན་ང་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད།།ང་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན།།ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན།།ཅེས་གསུངས།
《回诤论》： 若我有少宗，则我有彼过，
我无立宗故，唯我为无过。
一切万法无自性生
一、观因缘品
丁一、(观因缘品)分二：一、经部关联；二、品关联。
戊一、(经部关联)：
《无热恼龙王请问经》云：“何者缘生则无生，不具彼生之自性，何依缘起则空性，若知空性不放逸。”《般若经》中也以：“色法无生”等详细阐释了无生之理。
戊二、(品关联)：
前面顶礼句中已经将无生的了义之理，以理证进行了宣讲，以下各品均以此二关联进行详细阐述。
(品关联)分三：一、破四边生；二、别破他生；三、破缘之能立。
己一、(破四边生)：
诸法不自生，亦不从他生，
不共不无因，是故知无生。
任何法都不是从自己而生，如果是自己产生的，则有无义生、无穷生的过失；也不是从他法而生，否则，即有火焰生黑暗等一切生一切的太过；也不是从自他二者中产生，因为有前两种过失的缘故；也不是无因生，否则有结果恒时存在或恒时无有，以及因缘之勤作无有意义的过失。
所以，自宗如此立宗：“能依的一切法，所依的一切环境，无论何时、何宗皆无生。”
清辨论师则认为：“一切万法，于何时、何地、何宗皆无有自性生，因于胜义中无有自生故”等等，以承许自续派的观点而立宗。
月称菩萨云：“一切万法，于何时、何地、何宗皆应无生，因无有自生等故。”并由无有自生等立宗，依次建立了无有四生的论点。
对此，佛护论师提出：若有生，则可用无义生之过患进行驳斥。
清辨论师又认为：“此宗的安立，有不具备能立及譬喻之过患。”
月称菩萨对此反驳道：“此宗之能立及譬喻，乃用对方自宗已承认之观点进行破斥，故无须能立及譬喻。”
并于《显句论》中引用教证对加上胜义简别的观点进行了破斥：“若为中观派，则不能以自之比量推测而立宗，以未承认他法之故。
圣天论师云：‘有非有俱非，一非一双泯，随次应配属，智者达非真。’《回诤论》亦云：‘若我有少宗，则我有彼过，我无立宗故，唯我为无过。’”
--《中论释》原文
因和缘都是空
一、观因缘品
本品观察因缘。一般人都认为因缘聚合产生了果法，但这只是一种迷乱的执著，因为在真实的胜义中并不存在所谓的因缘。
《无热恼龙王请问经》云：“何者缘生则无生，不具彼生之自性，何依缘起则空性，若知空性不放逸。”
意思是说，任何一个法如果是依靠因缘而生那必定是无生，因为并不存在具有自性的生，所以任何依靠因缘聚合而现起的法必定是空性，而菩萨了知这一空性的道理后，他的行为就不会放逸。
《般若经》亦云：“色法无生……”即色法乃至一切法都是无生。（因和缘都是空）
我们要知道，解释一个观点时理证和教证都是必需的。教证就是作为立论之依据的佛经论典中的词句；而理证则是有理有据的推理，比如因明和中观中的推断，它们并不是毫无依据的凭空想像，都有确凿充分的理由。
在本品中，龙猛菩萨凭自力以理证作抉择，并辅以教证，圆满地宣说了产生万法的因缘是空性的道理。
戊一、（观因缘品）分二：一、以理证广说；二、以教证总结。
己一、（以理证广说）分二：一、总破四生；二、别破他生。
庚一、（总破四生）：一切因缘产生的法都在胜义不存在
诸法不自生，亦不从他生，
不共不无因，是故知无生。
诸法不是自生，也不是从他法而生，不从自他共生，更不会从无因而生，由此可知诸法无生。
名言中，依因缘而生的万事万物之假相是成立的，佛陀在经中也对这些法安立了具体的法相；但在胜义中，不管是轮回还是涅槃，不管是世间还是出世间，任何法都是无生的。
“诸法不自生”，数论外道认为诸法自生，是自性变现了一切万法，但这是不合理的。因为如果是自己产生自己，则有无义生（无有意义）、无穷生的过失。
“亦不从他生”，在果仁巴大师的《中论释》里讲承许他生观点的是外道和内道的有实宗，但他们的观点不合理，因为承许他生有火焰生黑暗等一切生一切的过失。
人们一般认为因和非因之间存在差别（“因”指某法的真因，“非因”指非某法的真因），但因果如果真正是自相的“他体”，从对果法同样起不到作用这一点来看，因和非因就不会有任何差别。
在佛护论师的注释中，即以此因——因与非因相同的根据相同之类推因来遮破他生。这个推理在慈诚罗珠堪布的讲义中有讲解，大家可以参阅。（入中论--一切产生一切的过失）
“不共”，裸体外道许自他共生，即由自生与他生共同产生万法。但共生不仅不能避免上述过失，反而会同时具有这两种过失。（中观庄严论）
“不无因”，顺世外道认为诸法无因而生。但无因生是最下劣的见解，有果法恒时存在或者恒时无有等诸多过失。（结果横时存在，横时无有的过失或因缘之勤作无有意义的过失）
由此可知，一切诸法不是自生、不是他生、不是共生、不是无因生，而是无生。
全知麦彭仁波切在《智者入门》里说：破四边生在《入中论》里讲得很广；离一多的观察方法在《中观庄严论释》里讲得很广。如果对《入中论》的观察方式还不熟，那么本颂的真正含义恐怕也难以掌握。《入中论》是趋入《中论》的阶梯，是从意义上解释《中论》的殊胜论典，大家也要好好学。
由于对本颂的不同解释，在印度出现了中观应成派和中观自续派，这在印度佛教和藏传佛教的历史典籍中都有详细记载。
龙猛菩萨的《中观根本慧论》和圣天菩萨的《中观四百论》被称为母中观，因为这两部论不属于自续派，也不属于应成派，而是二派的来源。
《中观四百论》主要讲中观的修行，所以两派对此论的辩论不是很大；而《中观根本慧论》主要讲见解，后代中观论师依据对本论的不同解释建立了各自的宗派。
应成派的代表人物有佛护论师、月称论师、寂天论师等；自续派的代表人物有清辩论师、静命论师、智藏论师等。
佛护论师虽然早于月称论师，但并没有像月称论师那样作广大的破立，所以并不是应成派的真正开创者。而月称论师在破清辩论师观点的同时，建立了圆满的中观应成派。
中观二派的差别
那么，二派究竟有何差别呢？
首先，佛护论师在解释这一颂的时候直接说：一切万法无自生、无他生……也就是说，任何一个法不论在任何情况下都不会有真实的产生。
对此，清辩论师造《般若灯论释》予以辩驳：宣说一切法无生一定要加胜义简别，不加胜义简别就不合理。
意思是说，名言中的柱子等是存在的，如果一概说“柱子等无生”就有诽谤名言的过失。所以《般若灯论释》说：一切万法在胜义中无自生、无他生……
之后，月称论师在《显句论》中驳斥了清辩论师的观点，认为加胜义简别没有必要，因为说胜义中不生已间接说明在名言中可以有自性生，但这是不合理的。所以，在抉择胜义谛的时候直接说“一切万法不存在”就够了，不必加胜义简别。
佛护论师曾提出：若有生，则可用无义生之过患进行驳斥，意思是以“无义生之过患”来遮破自生。
对此，清辩论师认为：“此宗的安立有不具备能立及譬喻之过患。”自续派以三相推理成立无生，认为凡是推理必须具足能立及比喻。
比如“声是无常，所作故，如同柱子。”其中“声”是有法，“无常”是所立法，“所作”是能立的因，因所成立的是立宗，“柱子”是比喻。以“所作”的因推断有法的“声”是“无常”，再加上一个同品的比喻“柱子”，就圆满了一个推理。
其中能立是主要的根据，比喻是支分的根据，缺了这两项完整的推理就不成立。
月称论师反驳道：“此宗之能立及譬喻，乃用对方自宗已承认之观点进行破斥，故无须能立及譬喻。”意思是：对方承许一切万法实有存在，其比喻、能立和立宗之间必定存在自相矛盾的地方，要破斥对方的观点，只要指出其矛盾之处就可以了，故中观宗无须能立及比喻。
我们应当知道，自续派着重建立相似胜义，其使用的理论是自续推理。所谓自续推理，其宗法、能立、比喻都是自他共同承许的，比如“柱子无常，所作故，如瓶。”
其中柱子、所作、瓶都是自他共许的法。和自续派不同的是，在应成派面前柱子根本不成立，只不过随顺他宗的承许而展开应成推理。
月称论师于《显句论》中引用教证对加胜义简别的观点进行了破斥：“若为中观派，则不能以自之比量推测而立宗，以未承认他法之故。圣天论师云：‘有非有俱非，一非一双泯，随次应配属，智者达非真。’《回诤论》亦云：‘若我有少宗，则我有彼过，我无立宗故，唯我为无过。’”
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--《中论讲记》
一些好恰的：顺风港湾的本帮菜确实不错，响油鳝糊 玻璃乳鸽很好恰，不过本帮菜真的不是很咸就是很甜
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★366 （免）什么叫净念？什么叫净业？怎样修？——净土宗法师
最重要的是心要清净，生净土原理就是这个，「心净则佛土净」。阿弥陀佛慈悲到极处，知道我们的心净不下来，建立一个极乐世界，一个净土，叫我们到那边去心就清净了，就用外缘来帮助我们，让我们的心恢复清净。
众生心不清净，这就是要随苦道流转，苦道流转就是六道轮回。你心不清净你就有六道轮回；换句话说，六道轮回是我们心地染污变现出来的幻境，梦幻泡影。我们明白这个道理，疑惑才断了，才真正晓得佛教不是宗教。佛教讲来讲去讲的什么？讲的自己。这么多的经典，释迦牟尼佛讲了四十九年，说什么？说自己的本体、现相、作用，说自己，没说到外头，心外无法，法外无心。我们可以说释迦牟尼佛一生所说的，诸佛如来应化在十法界里所说的，只是说明自己的真相。你什么时候认清自己，你就成佛了，你不认识自己叫凡夫。你把你自己搞明白了，自己搞明白，宇宙也就明白了，自他不二，性相一如，宇宙搞清楚了。所以大乘法里头讲，大乘是「圆实教」，圆是圆满，实是真实，这不是假的，「所谈唯心本具」，就是能大师所说的何期自性本自具足，「若此若彼若染若净，皆不出自心之一念」，我们自己的一念，此是自己，自己以外的用一个彼，无论是染，无论是净，染是十法界，净是一真法界，都是一念心变现的。一念心清净就变实报庄严土，自己的身就变成相好，具足的报身，身有无量相，相有无量好，那一念心变的，一念净心变的。一念染心变的就是六道身，六道里面的人天，染中比较清净一点；三恶道是染中之染，都在一念。在六道里头这一念就是善念跟恶念，在四圣法界里面这个念头就是净念跟染念。我们现在怎么办？不夹杂疑惑跟妄念，念这句阿弥陀佛是净念；念这句阿弥陀佛，里面还有怀疑，还有夹杂，那就是染念，这一句佛号里有染净。
所以经上讲凡夫心是造罪的根源，这个诸位要知道，善念、恶念都是造罪，为什么？你出不了六道轮回。善念是六道里面的三善道，恶念是六道里头的三恶道，出不去！善恶都不善，善恶就不清净，都是染。净念里面呢？净念里头没有善恶，这个道理要懂。我们修净土，还有善恶，我们的心不清净，跟净土不相应。染净都没有了，这一句阿弥陀佛叫净念，染净二边都不沾，善恶二边都离，从事上讲是善恶，理上讲是染净。这个话得说清楚，我们断恶修善，断恶没有断恶的念头，修善没有修善的念头，这个叫净业。断恶着断恶的相，修善着修善的相，这叫染念。什么时候断恶修善都不着相，《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，那就对了，你所做的叫净业，就不是染业了。染业的果报在六道。净业的果报不在六道，六道里头没有清净的，最低限度你到四圣法界；你要是念佛，生西方极乐世界方便有余土，心清净生极乐世界生净土。同居土不是净土，但是极乐世界又很特别，得阿弥陀佛本愿威神加持，所以极乐世界的同居土也是净土，这很不可思议。十方诸佛剎土，八万四千法门里头统统没有，所以净土称为门余大道；这个门是八万四千法门，以外的一个大道，一个法门。我们不搞清楚怎么行？
净业在哪里修？就在日常生活当中。生活起居、工作、处事待人接物，在这断一切恶、修一切善都不着相，断恶不着断恶的相，修善不着修善的相。就像菩萨一样，作而无作，无作而作，非常精进努力在做，心地干干净净一尘不染，这叫净业，这个与净土完全相应。为什么我们做不到，这么难？难在哪里？这个要知道，难在我们把现前的现象都当真，就难在这里。不知道「凡所有相皆是虚妄」，如果你要知道「凡所有相皆是虚妄」，很容易放下。六百卷《大般若》讲什么？就讲十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你还有什么好执着的？还有什么好分别的？它真有，你分别执着还可以说得过去，没有！实际上就像我们电视屏幕上的现象一样，这整个宇宙现象实际上就是这样，确实不可得。特别是弥勒菩萨跟我们讲的诸法实相、真相，真相是什么？剎那生灭，比电视荧光幕上的速度快多了，不能比。每个念就是一个画面，念念相续，每个画面都是独立的，没有两个画面是相同的。所以我们不能说它是相续相，相续相是相同的，那不是相续相。所以佛才讲「凡所有相皆是虚妄」，包括诸佛如来实报庄严土，没有一个例外。实报庄严土也是从心想生，起心动念，没有起心动念实报土也不存在。最后存在的、永恒不变的，常寂光，真如自性，它是永恒存在的，这是真的。除这个之外没有一样是真的，所以物质现象是假的，精神现象也是假的，自然现象也还是假的。佛这句话就讲到位了，「凡所有相皆是虚妄」，教我们不要执着、不要分别，分别执着错了。一有分别心，心就不清净了；一有执着心，被染污了，这我们不能够不知道。
所以大乘教里头说得好，「心，造罪之源，成佛之本」，造五逆十恶堕阿鼻地狱是它，造西方极乐世界成佛、成菩萨也是它。这就是觉跟迷，心要是觉悟，就成佛、成菩萨；心要是迷了，你就造三途罪业。万法皆空，要记住，名闻利养是空的，五欲六尘是空的，再说得贴切一点，自私自利是空的，自私自利是妄想、是分别执着，自性清净心里头没有这个东西。所以古大德讲「介尔之心三千具足」，三千诸法既然具足十法界、十如是，三种世间是有情世间、器世间、智正觉世间，有情世间是讲精神的现象，器世间是讲物质现象。三千诸法就是我们今天讲自然现象，三千诸法就是万事万物，这些东西展现在我们面前。能大师所说的「能生万法，本自具足」，互隐互显，我们就像在看电影一样，也就像作梦一样，这些境界剎那不住，所以它是假的。我们把这个都搞清楚、都搞明白，学佛求什么？就是求觉悟，就是求把这个事实真相搞清楚、搞明白，没有别的。今天我们自己知道，我们迷得太深，迷的时间太久，我们感谢诸佛菩萨大慈大悲，长时期慈悲的教导开示，我们慢慢的醒过来。根性利的，十年、二十年醒过来，利根；根性次一等的，三、四十年才觉悟；下根的人，要六、七十年才会觉悟。如果寿命长，行！六、七十年也行，只要觉悟问题就解决了，你就得到大圆满；怕的是这一生没觉悟，这死了，这个麻烦就大了。没觉悟死了怎么？随业流转，那要搞轮回，这个我们知道非常非常可怕。道理统统搞明白、统统搞清楚了，我们就晓得极乐世界一定要去。知道什么？净土唯心。
《三时系念》中峰禅师开示讲得好，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」。阿弥陀佛是心现识变的，极乐世界也是心现识变的，不过他们是觉而不迷，有阿赖耶，但是他有自性般若智慧，阿赖耶虽有，它不起副作用，这个难得！十法界里面，阿赖耶起副作用。所以我们知道净土唯心，六道也是唯心，十法界身土还是唯心，一念不染你才能回归正道。真修行人，真修净土的人，常常要记住经题上的「清净平等觉」。我们现在所要求的是第一个功夫，每天要认真反省，我清净了没有？心净则佛土净。我在生活当中清净了没有？我在工作当中清净了没有？我在处事待人接物、起心动念之处清净了没有？什么叫清净心？初学的人心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，就叫清净。净宗的清净，我们不能不晓得，你这个道理搞清楚了，这个地方善导大师的话你就懂了，「人能念佛佛还念，专心想佛佛知人」。我这些话大家听懂，这两句你就明白了。我们起心念佛佛知道，我们念佛，佛给我们感应，一念相应一念佛，念念相应念念佛，阿弥陀佛真的在念我们。我们不念他，他就不念我们；我们念他，他就念我们。我们念佛，我们起心动念、言语、行动，佛都知道，这两句话要常常记住。不要以为我们起心动念，佛不知道，那错了，佛全晓得。佛那个地方，佛的能力，我们世间是最先进的计算机没有办法跟他比，他那个里面所储藏的数据是遍法界虚空界，一样都不少，无论你怎么样变化，你都没办法超越他的范围。这是什么？自性的范围。
最重要的是心要清净，生净土原理就是这个，「心净则佛土净」。阿弥陀佛慈悲到极处，知道我们的心净不下来，建立一个极乐世界，一个净土，叫我们到那边去心就清净了，就用外缘来帮助我们，让我们的心恢复清净。
众生心不清净，这就是要随苦道流转，苦道流转就是六道轮回。你心不清净你就有六道轮回；换句话说，六道轮回是我们心地染污变现出来的幻境，梦幻泡影。我们明白这个道理，疑惑才断了，才真正晓得佛教不是宗教。佛教讲来讲去讲的什么？讲的自己。这么多的经典，释迦牟尼佛讲了四十九年，说什么？说自己的本体、现相、作用，说自己，没说到外头，心外无法，法外无心。我们可以说释迦牟尼佛一生所说的，诸佛如来应化在十法界里所说的，只是说明自己的真相。你什么时候认清自己，你就成佛了，你不认识自己叫凡夫。你把你自己搞明白了，自己搞明白，宇宙也就明白了，自他不二，性相一如，宇宙搞清楚了。所以大乘法里头讲，大乘是「圆实教」，圆是圆满，实是真实，这不是假的，「所谈唯心本具」，就是能大师所说的何期自性本自具足，「若此若彼若染若净，皆不出自心之一念」，我们自己的一念，此是自己，自己以外的用一个彼，无论是染，无论是净，染是十法界，净是一真法界，都是一念心变现的。一念心清净就变实报庄严土，自己的身就变成相好，具足的报身，身有无量相，相有无量好，那一念心变的，一念净心变的。一念染心变的就是六道身，六道里面的人天，染中比较清净一点；三恶道是染中之染，都在一念。在六道里头这一念就是善念跟恶念，在四圣法界里面这个念头就是净念跟染念。我们现在怎么办？不夹杂疑惑跟妄念，念这句阿弥陀佛是净念；念这句阿弥陀佛，里面还有怀疑，还有夹杂，那就是染念，这一句佛号里有染净。
所以经上讲凡夫心是造罪的根源，这个诸位要知道，善念、恶念都是造罪，为什么？你出不了六道轮回。善念是六道里面的三善道，恶念是六道里头的三恶道，出不去！善恶都不善，善恶就不清净，都是染。净念里面呢？净念里头没有善恶，这个道理要懂。我们修净土，还有善恶，我们的心不清净，跟净土不相应。染净都没有了，这一句阿弥陀佛叫净念，染净二边都不沾，善恶二边都离，从事上讲是善恶，理上讲是染净。这个话得说清楚，我们断恶修善，断恶没有断恶的念头，修善没有修善的念头，这个叫净业。断恶着断恶的相，修善着修善的相，这叫染念。什么时候断恶修善都不着相，《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，那就对了，你所做的叫净业，就不是染业了。染业的果报在六道。净业的果报不在六道，六道里头没有清净的，最低限度你到四圣法界；你要是念佛，生西方极乐世界方便有余土，心清净生极乐世界生净土。同居土不是净土，但是极乐世界又很特别，得阿弥陀佛本愿威神加持，所以极乐世界的同居土也是净土，这很不可思议。十方诸佛剎土，八万四千法门里头统统没有，所以净土称为门余大道；这个门是八万四千法门，以外的一个大道，一个法门。我们不搞清楚怎么行？
净业在哪里修？就在日常生活当中。生活起居、工作、处事待人接物，在这断一切恶、修一切善都不着相，断恶不着断恶的相，修善不着修善的相。就像菩萨一样，作而无作，无作而作，非常精进努力在做，心地干干净净一尘不染，这叫净业，这个与净土完全相应。为什么我们做不到，这么难？难在哪里？这个要知道，难在我们把现前的现象都当真，就难在这里。不知道「凡所有相皆是虚妄」，如果你要知道「凡所有相皆是虚妄」，很容易放下。六百卷《大般若》讲什么？就讲十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你还有什么好执着的？还有什么好分别的？它真有，你分别执着还可以说得过去，没有！实际上就像我们电视屏幕上的现象一样，这整个宇宙现象实际上就是这样，确实不可得。特别是弥勒菩萨跟我们讲的诸法实相、真相，真相是什么？剎那生灭，比电视荧光幕上的速度快多了，不能比。每个念就是一个画面，念念相续，每个画面都是独立的，没有两个画面是相同的。所以我们不能说它是相续相，相续相是相同的，那不是相续相。所以佛才讲「凡所有相皆是虚妄」，包括诸佛如来实报庄严土，没有一个例外。实报庄严土也是从心想生，起心动念，没有起心动念实报土也不存在。最后存在的、永恒不变的，常寂光，真如自性，它是永恒存在的，这是真的。除这个之外没有一样是真的，所以物质现象是假的，精神现象也是假的，自然现象也还是假的。佛这句话就讲到位了，「凡所有相皆是虚妄」，教我们不要执着、不要分别，分别执着错了。一有分别心，心就不清净了；一有执着心，被染污了，这我们不能够不知道。
所以大乘教里头说得好，「心，造罪之源，成佛之本」，造五逆十恶堕阿鼻地狱是它，造西方极乐世界成佛、成菩萨也是它。这就是觉跟迷，心要是觉悟，就成佛、成菩萨；心要是迷了，你就造三途罪业。万法皆空，要记住，名闻利养是空的，五欲六尘是空的，再说得贴切一点，自私自利是空的，自私自利是妄想、是分别执着，自性清净心里头没有这个东西。所以古大德讲「介尔之心三千具足」，三千诸法既然具足十法界、十如是，三种世间是有情世间、器世间、智正觉世间，有情世间是讲精神的现象，器世间是讲物质现象。三千诸法就是我们今天讲自然现象，三千诸法就是万事万物，这些东西展现在我们面前。能大师所说的「能生万法，本自具足」，互隐互显，我们就像在看电影一样，也就像作梦一样，这些境界剎那不住，所以它是假的。我们把这个都搞清楚、都搞明白，学佛求什么？就是求觉悟，就是求把这个事实真相搞清楚、搞明白，没有别的。今天我们自己知道，我们迷得太深，迷的时间太久，我们感谢诸佛菩萨大慈大悲，长时期慈悲的教导开示，我们慢慢的醒过来。根性利的，十年、二十年醒过来，利根；根性次一等的，三、四十年才觉悟；下根的人，要六、七十年才会觉悟。如果寿命长，行！六、七十年也行，只要觉悟问题就解决了，你就得到大圆满；怕的是这一生没觉悟，这死了，这个麻烦就大了。没觉悟死了怎么？随业流转，那要搞轮回，这个我们知道非常非常可怕。道理统统搞明白、统统搞清楚了，我们就晓得极乐世界一定要去。知道什么？净土唯心。
《三时系念》中峰禅师开示讲得好，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」。阿弥陀佛是心现识变的，极乐世界也是心现识变的，不过他们是觉而不迷，有阿赖耶，但是他有自性般若智慧，阿赖耶虽有，它不起副作用，这个难得！十法界里面，阿赖耶起副作用。所以我们知道净土唯心，六道也是唯心，十法界身土还是唯心，一念不染你才能回归正道。真修行人，真修净土的人，常常要记住经题上的「清净平等觉」。我们现在所要求的是第一个功夫，每天要认真反省，我清净了没有？心净则佛土净。我在生活当中清净了没有？我在工作当中清净了没有？我在处事待人接物、起心动念之处清净了没有？什么叫清净心？初学的人心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，就叫清净。净宗的清净，我们不能不晓得，你这个道理搞清楚了，这个地方善导大师的话你就懂了，「人能念佛佛还念，专心想佛佛知人」。我这些话大家听懂，这两句你就明白了。我们起心念佛佛知道，我们念佛，佛给我们感应，一念相应一念佛，念念相应念念佛，阿弥陀佛真的在念我们。我们不念他，他就不念我们；我们念他，他就念我们。我们念佛，我们起心动念、言语、行动，佛都知道，这两句话要常常记住。不要以为我们起心动念，佛不知道，那错了，佛全晓得。佛那个地方，佛的能力，我们世间是最先进的计算机没有办法跟他比，他那个里面所储藏的数据是遍法界虚空界，一样都不少，无论你怎么样变化，你都没办法超越他的范围。这是什么？自性的范围。
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