宝性如来佛法群，每日一学，看图说话@王艳琴所作
《佛心》
文/王艳琴
坐亦禅
行亦禅
一方一净土
一笑一尘缘
一念一清净
一花一世界
一叶一如来
心是莲花开
三千世界
心若清净
无处不是净土
人生的悲欢离合
酸甜苦辣
皆系于心
心态若安好
一切都好
命由己造
相由心生
世间万物皆是化相
心不动
万物皆不动
心不变
万物皆不变
身在红尘之中
凡事以善为本
有所为
有所不为
心自然日趋平和宁静
如开放的莲花一样自然
从容
处处好风光
处处莲花开

@王艳琴 
世间万物，皆由心造。
心主大法，念起，缘起，是佛，是魔全凭寸心造就。
佛说，相由心生。我们所见的万物都是我们心性的化现。
所以，要想过上心想事成的生活，就要掌控自己的心念，常让自己处于一种如如不动的境界，心无杂念，方可谋事，也可成事。

《感恩分享》人的一生，都在寻找一个知音，一个与自己拥有着一模一样灵魂的人。 高山流水，一曲相知。魂交集，心贴近，情相系，爱皈依。 看不见，摸不着，却浓浓牵挂。不言不语，即已心灵相通。 没有誓言，不要承诺，却日日相伴，静静相守。心若相知，无言也默契，情若相眷，不语也怜惜，我们一生所寻求的，不外乎就是有人疼，有人懂，眼中有笑，心中有暖，于人生就是简单的幸福！

对于坐禅，六祖慧能大师从对般若法门的体悟中，提出禅宗特有的方式。然而一般的坐禅，禅者都特别注重坐相，并对坐姿及呼吸都有一定的规定；对如何用心也有一定的方法，即：从六根门头摄一而人，系心一境。而《坛经》中却呵斥坐相：“看心观境，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠，如是教相，故知大错。”又经中记载：有神秀弟子参六祖。祖问：“汝师何为开示?”对曰：“常教诲大众住心观静，常坐不卧。”祖曰：“住心观静，是病非禅，常坐拘身，于理何益。”听吾偈云：“生来坐不卧，死去卧不坐，一具愁骨头，何为立功课。”从般若法门的无住前提看，禅者假如拘泥坐相上的修行，本身就是住相。因为道乃无相，遍一切处，应该从行住坐卧的一切举动中去体验。
 　　看心观境，这是一种石头压草的功夫。用静压住念头(动)不让它起来，以为一个念头没有就是好功夫，殊不知这样做下去，是不能成佛的；所以应该在多种多样的差别境上锻炼自己，心无所住，如果压住心念不起，就不能起灵活妙用，如死水一潭。有一位卧轮禅师以为压念不起是好功夫，就作了一首偈： “卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长!”六祖一听，知他走人歧途，就救他说： “慧能无伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长!”因此，无念不是压念不起，而是应缘接物无所住，无所染： 《坛经》中说： “于诸境上心不染着曰无念。于自念上长离诸境，不于境上生心，若只百物不思，念尽除却，一念绝即死。”无念并非什么境界都不接触，或者什么都不想，而是在接触外境时，心不染着境界，犹如鸟飞虚空，不留痕迹；亦如明镜照物，物来不拒，物去不留，+这才是无心的真功夫。因此，做功夫是要活活泼泼地历境炼心，不是要闭目不见，塞耳不闻，死坐不动，沉空滞寂；须要见无所见，闻无所闻，才能证成大道。而一般禅者，以为不见色，不闻声“常坐不动，妄不起心”就能成道了。殊不知纵你闭目塞耳，心不缘境，可以做到不动；若一旦开目去塞，见色闻声，心对境时，妄心又不免随着色声流转不停。因此，除境灭心，不能真真了道。何况不缘外境，内心未必不在蠢蠢欲动。而且真的做到不动了，更有一大过患“即同无情，却是障道因缘”。行者运心应如《金刚经》所云： “凡所有相，皆是虚妄!”一切色声，皆因缘生，无有实体，任你美色当前，妙声充耳，亦不过是阳焰，空花，海市蜃楼。所以，历经炼心，不须要回避见色闻声。
 　　云门禅师云： “即此见闻非见闻，无余声色可呈君!”这句话就明白地告诉我们，要彻见真心，就在眼前见色闻声处，去悟这个能见色闻声的到底是谁?如果离开见色闻声，反而不能寻觅这个能见色闻声的闻了；假如着在见色闻声上，又被声色所迷，也见不到它了。所以，做功夫要在行、住、坐、卧、动、静、闲、忙处用。马祖道一禅师说： “只如今行住坐卧，应机接物尽是道。”故不可如木石无知，要了了分明，正念昭昭，而又不可着在声色上；换句话说，也就是要见无所见，闻无所闻，而不是不见不闻，向内看心观静。
修行人个个都讨厌妄想，要清除它，消灭它。殊不知妄本无有，众生无知，误认为有，执而不舍，乃成为妄。若能当下一念觉悟，回光返照，照破幻境，妄也就化为乌有了。古人云：
 　　“不怕念起，只怕觉迟。”因真心如镜，一切色、声、香、味、触、法皆如镜中所现幻影，若行者于妄影无取无舍，无喜无嗔，则妄自消灭。不必用尽手段去除妄心，只须用一个“歇”字，如经云： “狂心若歇，歇即菩提。”或只须用一个“转”字， “若能转境，则同如来。”如此，日久功深，一念相契，则妙明真心就豁然现前，当下即证无生法忍。
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