《棋經》
宋 張儗 撰
《論局》
夫萬物之數，從一而起。局之路，三百六十有一。
一者，生數之主，據其極而運四方也。三百六十，以象周天之數。
分而為四，以象四時。隅各九十路，以象其日。外周七二路，以象其候。
枯棋三百六十，白黑相半，以法陰陽。
局之線道，謂之枰。線道之間，謂之罫。
局方而靜，棋圓而動。自古及今，弈者無同局。
《傳》曰：日日新。
故宜用意深而存慮精，以求其勝負之由，則至其所未至矣。
《得算》
棋者，以正合其勢，以權制其敵。故計定於內而勢成於外。
戰未合而算勝者，得算多也。算不勝者，得算少也。
戰已合而不知勝負者，無算也。
兵法曰：
多算勝，少算不勝，而況於無算乎？由此觀之，勝負見矣。
《權輿》
權輿者，弈棋布置，務守綱格。
先於四隅分定勢子，然後拆二斜飛，下勢子一等。
立二可以拆三，立三可以拆四，與勢子相望可以拆五。
近不必比，遠不必乖。
此皆古人之論，後學之規，捨此改作，未之或知。
詩曰：
靡不有初，鮮克有終。
《合戰》
博弈之道，貴乎謹嚴。
高者在腹，下者在邊，中者佔角，此棋家之常然。
法曰：
寧輸數子，勿失一先。
有先而後，有後而先。
擊左則視右，攻後則瞻前。
兩生勿斷，皆活勿連。
闊不可太疏，密不可太促。
與其戀子以求生，不若棄子而取勢，與其無事而強行，不若因之而自補。
彼眾我寡，先謀其生。我眾彼寡，務張其勢。
善勝者不爭，善陣者不戰。善戰者不敗，善敗者不亂。
夫棋始以正合，終以奇勝。
必也，四顧其地，牢不可破，方可出人不意，掩人不備。
凡敵無事而自補者，有侵襲之意也。
棄小而不就者，有圖大之心也。
隨手而下者，無謀之人也。
不思而應者，取敗之道也。
詩云：
惴惴小心，如臨于谷。
《虛實》
夫弈棋，緒多則勢分，勢分則難救。
投棋勿逼，逼則使彼實而我虛。
虛則易攻，實則難破。臨時變通，宜勿執一。
《傳》曰：
見可而進，知難而退。
《自知》
夫智者見於未萌，愚者暗於成事。
故知己之害而圖彼之利者，勝。
知可以戰不可以戰者，勝。
識眾寡之用者，勝。
以虞待不虞者，勝。
以逸待勞者，勝。
不戰而屈人之棋者，勝。
《老子》曰：
自知者明。
《審局》
夫弈棋布勢，務相接連。自始至終，著著求先。
臨局離爭，雌雄未決，毫釐不可以差焉。
局勢已贏，專精求生。局勢已弱，銳意侵綽。
沿邊而走，雖得其生者，敗。
弱而不伏者，愈屈。躁而求勝者，多敗。
兩勢相違，先蹙其外。
勢孤援寡，則勿走。機危陣潰，則勿下。
是故棋有不走之走，不下之下。
誤人者多方，成功者一路而已。
能審局者多勝。
《易》曰：
窮則變，變則通，通則久。
《度情》
人生而靜，其情難見；感物而動，然後可辨。
推之於棋，勝敗可得而先驗。
持重而廉者多得，輕易而貪者多喪。
不爭而自保者多勝，務殺而不顧者多敗。
因敗而思者，其勢進；戰勝而驕者，其勢退。
求己弊不求人之弊者，益；攻其敵而不知敵之攻己者，損。
目凝一局者，其思周；心役他事者，其慮散。
行遠而正者吉，機淺而詐者凶。
能畏敵者強，謂人莫己若者亡。
意旁通者高，心執一者卑。
語默有常，使敵難量。
動靜無度，招人所惡。
《詩》云：
他人之心，予時度之。
《斜正》
或曰：棋以變詐為務，劫殺為名，豈非詭道耶？
予曰：不然。
《易》云：師出以律，否藏凶。
兵本不尚詐，謀言詭行者，乃戰國縱橫之說。
棋雖小道，實與兵合。故棋之品甚繁，而弈之者不一。
得品之下者，舉無思慮，動則變詐。或用手以影其勢，或發言以泄其機。
得品之上者，則異於是。皆沉思而遠慮，因形而用權。
神遊局內，意在子先。圖勝於無朕，滅行於未然。
豈假言辭喋喋，手勢翩翩者哉？
《傳》曰：正而不譎。
其是之謂歟？
《洞微》
凡棋有益之而損者，有損之而益者。
有侵而利者，有侵而害者。
有宜左投者，有宜右投者。
有先著者，有後著者。
有緊避者，有慢行者。
粘子勿前，棄子思後。
有始近而終遠者，有始少而終多者。
欲強外先攻內，欲實東先擊西。
路虛而無眼，則先覷。
無害于他棋，則做劫。
饒路則宜疏，受路則勿戰。
擇地而侵，無礙而進。
此皆棋家之幽微也，不可不知也。
《易》曰：
非天下之至精，其孰能與於此。
《名數》
弈棋者，凡下一子，皆有定名。
棋之形勢、死生、存亡，因名而可見。
有沖，有斡，有綽，有約，有飛，有關，有劄，有粘，有頂，有尖，有覷，有門，有打，有斷，有行，有捺，有立，有點，有聚，有蹺，有夾，有拶，有避，有刺，有勒，有撲，有徵，有劫，有持，有殺，有松，有盤。
圍棋之名，三十有二；圍棋之人，意在可周。
臨局變化，遠近縱橫，吾不得而知也。
用倖取勝，難逃此名。
《傳》曰：
必也，正名乎棋！
《品格》
夫圍棋之品有九。
一曰入神，二曰坐照，三曰具體，四曰通幽，五曰用智，六曰小巧，七曰斗力，八曰若愚，九曰守拙。
九品之外不可勝計，未能入格，今不復云。
《傳》曰：
生而知之者，上也；
學而知之者，次也；
困而學之又其次也。
《雜說》
夫棋邊不如角，角不如腹。
約輕於捺，捺輕於避。
夾有虛實，打有情偽。
逢綽多約，遇拶多粘。
大眼可贏小眼，斜行不如正行。
兩關對直則先覷，前途有礙則勿徵。
施行未成，不可先動。角盤曲四，局終乃亡。
直四扳六，皆是活棋，花聚透點，多無生路。
十字不可先紐，勢子在心，勿打角圖。
弈不欲數，數則怠，怠則不精。
弈不欲疏，疏則忘，忘則多失。
勝不言，敗不語。
振廉讓之風者，君子也；起忿怒之色者，小人也。
高者無亢，卑者無怯。
氣和而韻舒者，喜其將勝也。
心動而色變者，憂其將敗也。
赧莫赧於易，恥莫恥於盜。
妙莫妙於用松，昏莫昏於複劫。
凡棋直行三則改，方聚四則非。
勝而路多，名曰贏局；敗而無路，名曰輸籌。
皆籌為溢，停路為芇。
打籌不得過三，淘子不限其數。
劫有金井、轆轤，有無休之勢，有交遞之圖。弈棋者不可不知也。
凡棋有敵手，有半先，有先兩，有桃花五，有北斗七。
夫棋者有無之相生，遠近之相成，強弱之相形，利害之相傾，不可不察也。
是以安而不泰，存而不驕。安而泰則危，存而驕則亡。
《易》曰：
君子安而不忘危，存而不忘亡。
宋 張儗 撰
《論局》
夫萬物之數，從一而起。局之路，三百六十有一。
一者，生數之主，據其極而運四方也。三百六十，以象周天之數。
分而為四，以象四時。隅各九十路，以象其日。外周七二路，以象其候。
枯棋三百六十，白黑相半，以法陰陽。
局之線道，謂之枰。線道之間，謂之罫。
局方而靜，棋圓而動。自古及今，弈者無同局。
《傳》曰：日日新。
故宜用意深而存慮精，以求其勝負之由，則至其所未至矣。
《得算》
棋者，以正合其勢，以權制其敵。故計定於內而勢成於外。
戰未合而算勝者，得算多也。算不勝者，得算少也。
戰已合而不知勝負者，無算也。
兵法曰：
多算勝，少算不勝，而況於無算乎？由此觀之，勝負見矣。
《權輿》
權輿者，弈棋布置，務守綱格。
先於四隅分定勢子，然後拆二斜飛，下勢子一等。
立二可以拆三，立三可以拆四，與勢子相望可以拆五。
近不必比，遠不必乖。
此皆古人之論，後學之規，捨此改作，未之或知。
詩曰：
靡不有初，鮮克有終。
《合戰》
博弈之道，貴乎謹嚴。
高者在腹，下者在邊，中者佔角，此棋家之常然。
法曰：
寧輸數子，勿失一先。
有先而後，有後而先。
擊左則視右，攻後則瞻前。
兩生勿斷，皆活勿連。
闊不可太疏，密不可太促。
與其戀子以求生，不若棄子而取勢，與其無事而強行，不若因之而自補。
彼眾我寡，先謀其生。我眾彼寡，務張其勢。
善勝者不爭，善陣者不戰。善戰者不敗，善敗者不亂。
夫棋始以正合，終以奇勝。
必也，四顧其地，牢不可破，方可出人不意，掩人不備。
凡敵無事而自補者，有侵襲之意也。
棄小而不就者，有圖大之心也。
隨手而下者，無謀之人也。
不思而應者，取敗之道也。
詩云：
惴惴小心，如臨于谷。
《虛實》
夫弈棋，緒多則勢分，勢分則難救。
投棋勿逼，逼則使彼實而我虛。
虛則易攻，實則難破。臨時變通，宜勿執一。
《傳》曰：
見可而進，知難而退。
《自知》
夫智者見於未萌，愚者暗於成事。
故知己之害而圖彼之利者，勝。
知可以戰不可以戰者，勝。
識眾寡之用者，勝。
以虞待不虞者，勝。
以逸待勞者，勝。
不戰而屈人之棋者，勝。
《老子》曰：
自知者明。
《審局》
夫弈棋布勢，務相接連。自始至終，著著求先。
臨局離爭，雌雄未決，毫釐不可以差焉。
局勢已贏，專精求生。局勢已弱，銳意侵綽。
沿邊而走，雖得其生者，敗。
弱而不伏者，愈屈。躁而求勝者，多敗。
兩勢相違，先蹙其外。
勢孤援寡，則勿走。機危陣潰，則勿下。
是故棋有不走之走，不下之下。
誤人者多方，成功者一路而已。
能審局者多勝。
《易》曰：
窮則變，變則通，通則久。
《度情》
人生而靜，其情難見；感物而動，然後可辨。
推之於棋，勝敗可得而先驗。
持重而廉者多得，輕易而貪者多喪。
不爭而自保者多勝，務殺而不顧者多敗。
因敗而思者，其勢進；戰勝而驕者，其勢退。
求己弊不求人之弊者，益；攻其敵而不知敵之攻己者，損。
目凝一局者，其思周；心役他事者，其慮散。
行遠而正者吉，機淺而詐者凶。
能畏敵者強，謂人莫己若者亡。
意旁通者高，心執一者卑。
語默有常，使敵難量。
動靜無度，招人所惡。
《詩》云：
他人之心，予時度之。
《斜正》
或曰：棋以變詐為務，劫殺為名，豈非詭道耶？
予曰：不然。
《易》云：師出以律，否藏凶。
兵本不尚詐，謀言詭行者，乃戰國縱橫之說。
棋雖小道，實與兵合。故棋之品甚繁，而弈之者不一。
得品之下者，舉無思慮，動則變詐。或用手以影其勢，或發言以泄其機。
得品之上者，則異於是。皆沉思而遠慮，因形而用權。
神遊局內，意在子先。圖勝於無朕，滅行於未然。
豈假言辭喋喋，手勢翩翩者哉？
《傳》曰：正而不譎。
其是之謂歟？
《洞微》
凡棋有益之而損者，有損之而益者。
有侵而利者，有侵而害者。
有宜左投者，有宜右投者。
有先著者，有後著者。
有緊避者，有慢行者。
粘子勿前，棄子思後。
有始近而終遠者，有始少而終多者。
欲強外先攻內，欲實東先擊西。
路虛而無眼，則先覷。
無害于他棋，則做劫。
饒路則宜疏，受路則勿戰。
擇地而侵，無礙而進。
此皆棋家之幽微也，不可不知也。
《易》曰：
非天下之至精，其孰能與於此。
《名數》
弈棋者，凡下一子，皆有定名。
棋之形勢、死生、存亡，因名而可見。
有沖，有斡，有綽，有約，有飛，有關，有劄，有粘，有頂，有尖，有覷，有門，有打，有斷，有行，有捺，有立，有點，有聚，有蹺，有夾，有拶，有避，有刺，有勒，有撲，有徵，有劫，有持，有殺，有松，有盤。
圍棋之名，三十有二；圍棋之人，意在可周。
臨局變化，遠近縱橫，吾不得而知也。
用倖取勝，難逃此名。
《傳》曰：
必也，正名乎棋！
《品格》
夫圍棋之品有九。
一曰入神，二曰坐照，三曰具體，四曰通幽，五曰用智，六曰小巧，七曰斗力，八曰若愚，九曰守拙。
九品之外不可勝計，未能入格，今不復云。
《傳》曰：
生而知之者，上也；
學而知之者，次也；
困而學之又其次也。
《雜說》
夫棋邊不如角，角不如腹。
約輕於捺，捺輕於避。
夾有虛實，打有情偽。
逢綽多約，遇拶多粘。
大眼可贏小眼，斜行不如正行。
兩關對直則先覷，前途有礙則勿徵。
施行未成，不可先動。角盤曲四，局終乃亡。
直四扳六，皆是活棋，花聚透點，多無生路。
十字不可先紐，勢子在心，勿打角圖。
弈不欲數，數則怠，怠則不精。
弈不欲疏，疏則忘，忘則多失。
勝不言，敗不語。
振廉讓之風者，君子也；起忿怒之色者，小人也。
高者無亢，卑者無怯。
氣和而韻舒者，喜其將勝也。
心動而色變者，憂其將敗也。
赧莫赧於易，恥莫恥於盜。
妙莫妙於用松，昏莫昏於複劫。
凡棋直行三則改，方聚四則非。
勝而路多，名曰贏局；敗而無路，名曰輸籌。
皆籌為溢，停路為芇。
打籌不得過三，淘子不限其數。
劫有金井、轆轤，有無休之勢，有交遞之圖。弈棋者不可不知也。
凡棋有敵手，有半先，有先兩，有桃花五，有北斗七。
夫棋者有無之相生，遠近之相成，強弱之相形，利害之相傾，不可不察也。
是以安而不泰，存而不驕。安而泰則危，存而驕則亡。
《易》曰：
君子安而不忘危，存而不忘亡。
肆月叁拾日。没有如愿，不如释然。
有风清雨露，有阳光明月。不过四时变化，时光却匆匆兑换成了年，几世如你所见。多日未出，路边的花已热闹非凡，以为从来如此，内里变化不知几何。放肆且执着，不曾停留，你已多情。
艳羡女朋友家种满花的阳台。无事看花花，心生喜悦。买到路边自家早熟的枇杷，稍有酸涩。满足了味蕾的欲望。希冀内心强大，纵矫情，且坚定。
有风清雨露，有阳光明月。不过四时变化，时光却匆匆兑换成了年，几世如你所见。多日未出，路边的花已热闹非凡，以为从来如此，内里变化不知几何。放肆且执着，不曾停留，你已多情。
艳羡女朋友家种满花的阳台。无事看花花，心生喜悦。买到路边自家早熟的枇杷，稍有酸涩。满足了味蕾的欲望。希冀内心强大，纵矫情，且坚定。
一文读懂中医五行学说，学中医入门必看！
从物候观察，春季是气的展放运动控制或主导着自然界的生命活动，便名以“木”气；夏季是气的上升运动控制或主导着生命活动，便名以“火”气。
秋季是气的内收运动控制或主导着生命活动，便名以“金”气；冬季是气的潜降运动控制或主导着生命活动，便名以“水”气；而长夏是气的平稳运动控制或主导着生命活动，便名以“土”气。
五行之间，以季节为序，相资生、相养助，叫五行相生；五行之间，以季节相间为序相制约、相抑制，叫五行相克。
有相生则不会导致某行的不足，有相克则不会造成某行的太过，从而保证了一年之中气机变化的稳态。
《内经》把五行和阴阳并列起来，都看成是化育生命的本源。五行学说是古代人类研究大自然气的运动和变化规律的学说，是研究生命起源、生命运动规律的古代自然科学学说。
五行是中医理论的重要内容之一，笔者根据《黄帝内经》和其他古籍的记载，从气的运动方式，讨论五行的基本概念。
五行非五材
五行是揭示天地之间四季气的运动变化规律、揭示人与自然的内在联系、揭示人体各器官气机特性和相互联系的学说。
在五行学说中，木火土金水这5个字，已由具体的5种物质或材料的原义，升华到5种气的运动形式的高度，已由形而下的水平，上升到研究万事万物普遍规律的形而上的水平，也就是由“器”的水平，上升到了“道”的水平。
所谓五行，是指木、火、土、金、水。
但若按其字义理解为5种具体的物质、材料，充其量只能叫五材，而不能称五行。“五材”的概念，古已有之。《左传·襄公二十七年》就有“天生五材，民并用之，废一不可”的说法，《尚书大传》也有“水火者，百姓之所饮食也，金木者，百姓之所兴作也；土者，万物之所资生，是为人用”的记载，指的都是五材，5种具体的物质和材料。即使将其说成是5种元素，也仍然属于五材的范畴。
五行的“行”字，《说文解字》说：“人之步趋也”，也就是迈步行走的意思，进而可引申为行动、运行、运动。
所谓“五行”，应是指自然界气的5种运行方式，或说是5种运动形式。
汉代的《白虎通·五行篇》说：“言行者，欲言为天行气之义也。”意思是说，用“行”字，是用来表述大自然之中气的运动、运行方式的。汉代董仲舒在《春秋繁露》里说得更清楚：“天地之气，合二为一，分为阴阳，判为四时，列为五行。”
行者，其行不同，故为五行。比相生而间相胜也。显然是说，五行是指天地之气的运行，有了阴阳，才有了四季，有了四季，才有了五行，之所以用“行”字，是因为天地之气的运行方式不同。
五行之间，以季节相邻的次序相生，以季节相间的次序相胜，也就是相克。《素问·阴阳应象大论》所说的“天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑湿燥风”，也是把四季和五行联系起来的。因此在《黄帝内经》里，又把五行叫作“五运”。
这些都说明五行是揭示天地之间四季气的运动变化规律、揭示人与自然的内在联系、揭示人体各器官气机特性和相互联系的学说。
因此在五行学说中，木火土金水这5个字，已由具体的5种物质或材料的原义，升华到5种气的运动形式的高度，已由形而下的水平，上升到研究万事万物普遍规律的形而上的水平，也就是由“器”的水平，上升到了“道”的水平。
五行的属性和归类
伴随着天空的斗转星移，伴随着地面上春、夏、长夏、秋、冬季节的更替。大自然的气机进行着展放、上升、平稳、内收、潜降这样有序的运动和变化，古人分别用木、火、土、金、水来代表它们的运动特性，这就叫五行。
五行所代表的气的运动形式和特性各是什么？将自然界万物用五行进行归类的依据是什么？古人是用“仰观天文，俯察地理，中知人事”的方法来研究的。
由于地球的自转和公转，使生活在北半球的华夏先人，在傍晚仰望星空时，很容易观察到北斗七星的周日视运动和周年视运动。
就周年视运动而论，当北斗七星的斗柄在傍晚时分指向东方时，地面上则是春季；指向南方时，则为夏季；指向西方时，则为秋季；指向北方时，则为冬季，这就是四方和四季相对应的来历。
东汉张仲景著《伤寒论·伤寒例》中，就有“四时八节二十四气七十二候决病法”，记述了斗柄指向和四季、8个大节（立春、立夏、立秋、立冬、冬至、夏至、春分、秋分）、二十四气以及七十二候的关系。
可见以观察北斗七星斗柄的指向，来确定四季和节气的方法，是由来已久而且也是很精确的，这在《伤寒论》中称之为“斗历”。
仰观天文，斗柄指东；俯察地理，地面为春。在这个季节微风和煦，冰雪消融，种子生根、发芽，草木根须下伸、枝叶上层。蜷曲成团而冬眠的熊，在春风的呼唤下，爬出树洞，伸伸腰肢，一派舒展之相。
盘成圆盘而冬眠的蛇，被春风唤醒，伸展身体，慢慢爬出了山洞，开始了一年的新生活……从物候的观察，到古人关于春季阳气布陈、发散、发陈的论述，皆提示，在春季，是气的展放、疏泄运动控制或主导着自然界一切生物的生命活动。
因树木的根须和枝条皆喜展放条达，故古人便将气的展放、疏泄运动形式，以“木”来命名，因此“木”在五行中，并不是指具体的树木或木材，而是代表自然界在春季的气的展放疏泄运动。
天有五行，人有五脏，在中医学里，称肝和春气相应，也就是说肝的生理特性和木气的疏条展放之气相应，临床通过调肝舒肝，在上可以治疗心肺疾病，在下可以通便、利尿，可以治疗妇科疾病，都是利用了肝主疏泄展放的功能。
但有的书上说肝主“升”，春气主“升发”，这就值得商榷了。而肝主生，春气主生发、展放，则是《黄帝内经》的本义。
斗柄指南，地面为夏，气候炎热，草木在地下的根须长势明显减缓，而在地面上的枝叶则繁茂生长，动物更加活跃，自然界一派欣欣向荣、蒸蒸向上的景象。
从物候观察，到古人关于阳气至夏洪盛、夏气扬蕃秀之令、万物蒸蒸向上、养长之道的论述，皆提示在夏季，是气的上升运动控制或主导着自然界一切生物的生命活动。
由于火性炎上，故以“火”字来命名。因此主升的是火气，而不是木气。木气的运动一旦由“生”变成“升”，那就是木郁化火，郁火上炎，那就是病态了。
斗柄指西，地面为秋，气候凉爽干燥，草木枝叶枯萎，根须末端干枯，养分向主干内收，向果实和种子内贮藏；冬眠的动物此时在体内积聚了大量脂肪，以致显得臃肿肥胖，以便等待严冬到来，进入冬眠状态后慢慢利用这些能量。
从物候的观察，到古人关于至秋要收敛神气、养收之道、秋气正收敛之令的论述，皆说明在秋季，是气的内收、收敛运动控制或主导着自然界一切生物的生命活动。由于金属密度大，象征着收敛密集，故以“金”来命名。
斗柄指北，地面为冬，气候严寒，万物闭藏。种子深藏土中，生机潜闭，处于滞育状态；冬眠的动物深居洞中，基础代谢降至最低水平。从物候观察到古人关于冬季地户闭塞、阳气伏藏、阳气下沉、地气下降、冬气正养藏之令的论述，皆提示在冬季，是气的下降、潜藏运动控制或主导着自然界一切生物的生命活动。由于水性就下，象征着下降、潜藏，故以“水”来命名。
从春至夏，是由木气的展放到火气的上升，为气的阳性运动；由秋到冬，是由金气的内收到水气的潜降，为气的阴性运动。其间由阳转阴，需经由夏秋之交的转折过度，此时中医称之为“长夏”。
在长夏，暑热未去，阴雨连绵，气候闷热潮湿。此时草木枝端长势减缓，已经开花结果，正在化育种子和果实；动物孕育胎儿，繁育后代，已不如春夏求偶交尾之活跃。
由此推知，此时是平稳运动的气控制或主导着自然界一切生物的生命活动。也就是气的展放和内收运动相均衡，上升与下降运动相均衡，保持了一种动态的稳定，而土性最为敦厚平稳，于是便用“土”字来命名。
其实由春季木气的展放，转为夏季火气的上升；由秋季金气的内收，转为冬季水气的潜降；由冬季水气的潜降，转为春季木气的展放，都存在着平稳过渡的一段时间，于是《黄帝内经》就有了“土旺四季”的说法。所谓土旺四季，是指在四季的最后18天，都是平稳运动的土气占主导地位。
伴随着天空的斗转星移，伴随着地面上春、夏、长夏、秋、冬季节的更替。大自然的气机进行着展放、上升、平稳、内收、潜降这样有序的运动和变化，古人分别用木、火、土、金、水来代表它们的运动特性，这就叫五行。
当然季节更替的决定因素，乃和地球绕太阳公转时地球到太阳距离的周期性变化相关，并不取决于北斗七星斗柄的指向，斗柄指向只不过是观察天象的参照物罢了，但却是五行归类的内容之一。

3
五行的生克
生中有克，克中有生，生克制化，从而保证了一年之中气机变化的稳定状态。只有这样的稳定状态，经过几十亿年的氤氲衍化，才化育了万紫千红的生命世界，所以所有的生命都被打上了五行的烙印。
五行之间，以季节为序，相资生、相养助、相促进，这叫五行的相生，也就是《春秋繁露》所说的“比相生”。春季木气的展放，为夏季火气的上升创造了条件，叫木生火；秋季金气的内收为冬季水气的潜降提供了前提，叫金生水。
火气升至极点，必将停止上升而转为稳定，叫火生土；长夏土气的平稳，随着秋季的到来，则将转为金气的内收，叫土生金；而冬季水气潜降，生机闭藏，则为来年春季木气的疏泄展放蓄积保存了能量，这就是水生木。
五行之间，以季节相间的次序相制约、相抑制、相克制，叫五行的相克，也就是《春秋繁露》所说的“间相胜”。如木气的展放，抑制土气的过度平稳，以防其壅实内收倾向过早出现，叫木克土；土气的平稳，可制约水气的过度潜降，叫土克水。
水气的潜降抑制着火气的过度上升，叫水克火；火气的上升，抑制着金气的过度内收，以防其过早沉降，叫火克金；金气的内收，制约着木气的过度展放，叫金克木。
诚然对五行生克的解释，也有从五材之间的关系来论述的。如《素问·宝命全形论》说：“木得金而伐，水得火而灭，土得木而达，金得火而缺，水得土而绝，万物尽然，不可胜竭。”
又如《五行大义》说：“木生火者，本性温暖，火伏其中，钻灼而出，故木生火。火生土者，火热故能焚木，木焚而成灰，灰即土也，故火生土……”等等。表面看来，很是机械，甚至十分牵强，但从《素问》所言“万物尽然，不可胜竭”来看，应是以五材之间的关系来代言五行的生克规律。
清代医家黄元御在《四圣心源》里说得十分明白：“其相生相克，皆以气而不以质也，成质则不能生克矣。”黄氏所说的“气”，就是指气的运动，“质”则指具体的材料或物质。
故黄氏进一步说：“相克者，制其太过也。木性发散敛之以金气，则木不过散；火性升炎，伏之以水气，则火不过炎；土性濡湿，疏之以木气，则土不过湿；金气收敛，温之以火气，则金不过收；水性降润，掺之以土气，则水不过润。”
皆气化自然之妙也。”虽然在有些细节上和前面的解释有所不同，但精神是一致的，皆是从气的运动形式之间的养助、制约关系来认识五行生克的本质。
五行之间，有相生则不至导致某行的不足，有相克则不致造成某行的太过。生中有克，克中有生，生克制化，从而保证了一年之中气机变化的稳定状态。
只有这样的稳定状态，经过几十亿年的氤氲衍化，才化育了万紫千红的生命世界，所以所有的生命都被打上了五行的烙印。于是植物有了生长化收藏的生命节律，动物有了生长壮老已的生命过程。
《素问·天元纪大论》说：“夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，可不通乎!”
把五运也就是五行和阴阳并列起来，都看成是化育生命的本源。
《伤寒卒病论集》说：“夫天布五行，以运万类，人禀五常以有五脏，经络府俞，阴阳会通，玄冥幽微，变化难极……”，尽管有人认为这段话可能是衍文，不一定是张仲景的原话。
但肯定不是现代人的话，可见古人显然没有把五行当作地球上的5种具体材料、物质或元素，而把五行看成是化育和支配万事万物的气的运动规律，甚至称其为“五常”。
由于五行学说是在漫长的历史过程中逐渐形成的，在其形成的过程中，出现不同的观点，甚至在运用五行对自然界以及人体脏腑器官的分类上，出现不同的认识，这完全可能并且客观存在，而且是可以理解的。
何况道家、丹家、兵家、儒家，根据各自学派之所需，对五行学说进行附会改造，这也都是历史事实。但是，中医学中的五行学说和阴阳学说一样，原本是古代人类研究天地大自然气的运动和变化规律的学说，是研究生命起源、生命运动规律的古代自然科学学说。
中医学是依据自然规律和生命规律来预防和诊治疾病的。
从物候观察，春季是气的展放运动控制或主导着自然界的生命活动，便名以“木”气；夏季是气的上升运动控制或主导着生命活动，便名以“火”气。
秋季是气的内收运动控制或主导着生命活动，便名以“金”气；冬季是气的潜降运动控制或主导着生命活动，便名以“水”气；而长夏是气的平稳运动控制或主导着生命活动，便名以“土”气。
五行之间，以季节为序，相资生、相养助，叫五行相生；五行之间，以季节相间为序相制约、相抑制，叫五行相克。
有相生则不会导致某行的不足，有相克则不会造成某行的太过，从而保证了一年之中气机变化的稳态。
《内经》把五行和阴阳并列起来，都看成是化育生命的本源。五行学说是古代人类研究大自然气的运动和变化规律的学说，是研究生命起源、生命运动规律的古代自然科学学说。
五行是中医理论的重要内容之一，笔者根据《黄帝内经》和其他古籍的记载，从气的运动方式，讨论五行的基本概念。
五行非五材
五行是揭示天地之间四季气的运动变化规律、揭示人与自然的内在联系、揭示人体各器官气机特性和相互联系的学说。
在五行学说中，木火土金水这5个字，已由具体的5种物质或材料的原义，升华到5种气的运动形式的高度，已由形而下的水平，上升到研究万事万物普遍规律的形而上的水平，也就是由“器”的水平，上升到了“道”的水平。
所谓五行，是指木、火、土、金、水。
但若按其字义理解为5种具体的物质、材料，充其量只能叫五材，而不能称五行。“五材”的概念，古已有之。《左传·襄公二十七年》就有“天生五材，民并用之，废一不可”的说法，《尚书大传》也有“水火者，百姓之所饮食也，金木者，百姓之所兴作也；土者，万物之所资生，是为人用”的记载，指的都是五材，5种具体的物质和材料。即使将其说成是5种元素，也仍然属于五材的范畴。
五行的“行”字，《说文解字》说：“人之步趋也”，也就是迈步行走的意思，进而可引申为行动、运行、运动。
所谓“五行”，应是指自然界气的5种运行方式，或说是5种运动形式。
汉代的《白虎通·五行篇》说：“言行者，欲言为天行气之义也。”意思是说，用“行”字，是用来表述大自然之中气的运动、运行方式的。汉代董仲舒在《春秋繁露》里说得更清楚：“天地之气，合二为一，分为阴阳，判为四时，列为五行。”
行者，其行不同，故为五行。比相生而间相胜也。显然是说，五行是指天地之气的运行，有了阴阳，才有了四季，有了四季，才有了五行，之所以用“行”字，是因为天地之气的运行方式不同。
五行之间，以季节相邻的次序相生，以季节相间的次序相胜，也就是相克。《素问·阴阳应象大论》所说的“天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑湿燥风”，也是把四季和五行联系起来的。因此在《黄帝内经》里，又把五行叫作“五运”。
这些都说明五行是揭示天地之间四季气的运动变化规律、揭示人与自然的内在联系、揭示人体各器官气机特性和相互联系的学说。
因此在五行学说中，木火土金水这5个字，已由具体的5种物质或材料的原义，升华到5种气的运动形式的高度，已由形而下的水平，上升到研究万事万物普遍规律的形而上的水平，也就是由“器”的水平，上升到了“道”的水平。
五行的属性和归类
伴随着天空的斗转星移，伴随着地面上春、夏、长夏、秋、冬季节的更替。大自然的气机进行着展放、上升、平稳、内收、潜降这样有序的运动和变化，古人分别用木、火、土、金、水来代表它们的运动特性，这就叫五行。
五行所代表的气的运动形式和特性各是什么？将自然界万物用五行进行归类的依据是什么？古人是用“仰观天文，俯察地理，中知人事”的方法来研究的。
由于地球的自转和公转，使生活在北半球的华夏先人，在傍晚仰望星空时，很容易观察到北斗七星的周日视运动和周年视运动。
就周年视运动而论，当北斗七星的斗柄在傍晚时分指向东方时，地面上则是春季；指向南方时，则为夏季；指向西方时，则为秋季；指向北方时，则为冬季，这就是四方和四季相对应的来历。
东汉张仲景著《伤寒论·伤寒例》中，就有“四时八节二十四气七十二候决病法”，记述了斗柄指向和四季、8个大节（立春、立夏、立秋、立冬、冬至、夏至、春分、秋分）、二十四气以及七十二候的关系。
可见以观察北斗七星斗柄的指向，来确定四季和节气的方法，是由来已久而且也是很精确的，这在《伤寒论》中称之为“斗历”。
仰观天文，斗柄指东；俯察地理，地面为春。在这个季节微风和煦，冰雪消融，种子生根、发芽，草木根须下伸、枝叶上层。蜷曲成团而冬眠的熊，在春风的呼唤下，爬出树洞，伸伸腰肢，一派舒展之相。
盘成圆盘而冬眠的蛇，被春风唤醒，伸展身体，慢慢爬出了山洞，开始了一年的新生活……从物候的观察，到古人关于春季阳气布陈、发散、发陈的论述，皆提示，在春季，是气的展放、疏泄运动控制或主导着自然界一切生物的生命活动。
因树木的根须和枝条皆喜展放条达，故古人便将气的展放、疏泄运动形式，以“木”来命名，因此“木”在五行中，并不是指具体的树木或木材，而是代表自然界在春季的气的展放疏泄运动。
天有五行，人有五脏，在中医学里，称肝和春气相应，也就是说肝的生理特性和木气的疏条展放之气相应，临床通过调肝舒肝，在上可以治疗心肺疾病，在下可以通便、利尿，可以治疗妇科疾病，都是利用了肝主疏泄展放的功能。
但有的书上说肝主“升”，春气主“升发”，这就值得商榷了。而肝主生，春气主生发、展放，则是《黄帝内经》的本义。
斗柄指南，地面为夏，气候炎热，草木在地下的根须长势明显减缓，而在地面上的枝叶则繁茂生长，动物更加活跃，自然界一派欣欣向荣、蒸蒸向上的景象。
从物候观察，到古人关于阳气至夏洪盛、夏气扬蕃秀之令、万物蒸蒸向上、养长之道的论述，皆提示在夏季，是气的上升运动控制或主导着自然界一切生物的生命活动。
由于火性炎上，故以“火”字来命名。因此主升的是火气，而不是木气。木气的运动一旦由“生”变成“升”，那就是木郁化火，郁火上炎，那就是病态了。
斗柄指西，地面为秋，气候凉爽干燥，草木枝叶枯萎，根须末端干枯，养分向主干内收，向果实和种子内贮藏；冬眠的动物此时在体内积聚了大量脂肪，以致显得臃肿肥胖，以便等待严冬到来，进入冬眠状态后慢慢利用这些能量。
从物候的观察，到古人关于至秋要收敛神气、养收之道、秋气正收敛之令的论述，皆说明在秋季，是气的内收、收敛运动控制或主导着自然界一切生物的生命活动。由于金属密度大，象征着收敛密集，故以“金”来命名。
斗柄指北，地面为冬，气候严寒，万物闭藏。种子深藏土中，生机潜闭，处于滞育状态；冬眠的动物深居洞中，基础代谢降至最低水平。从物候观察到古人关于冬季地户闭塞、阳气伏藏、阳气下沉、地气下降、冬气正养藏之令的论述，皆提示在冬季，是气的下降、潜藏运动控制或主导着自然界一切生物的生命活动。由于水性就下，象征着下降、潜藏，故以“水”来命名。
从春至夏，是由木气的展放到火气的上升，为气的阳性运动；由秋到冬，是由金气的内收到水气的潜降，为气的阴性运动。其间由阳转阴，需经由夏秋之交的转折过度，此时中医称之为“长夏”。
在长夏，暑热未去，阴雨连绵，气候闷热潮湿。此时草木枝端长势减缓，已经开花结果，正在化育种子和果实；动物孕育胎儿，繁育后代，已不如春夏求偶交尾之活跃。
由此推知，此时是平稳运动的气控制或主导着自然界一切生物的生命活动。也就是气的展放和内收运动相均衡，上升与下降运动相均衡，保持了一种动态的稳定，而土性最为敦厚平稳，于是便用“土”字来命名。
其实由春季木气的展放，转为夏季火气的上升；由秋季金气的内收，转为冬季水气的潜降；由冬季水气的潜降，转为春季木气的展放，都存在着平稳过渡的一段时间，于是《黄帝内经》就有了“土旺四季”的说法。所谓土旺四季，是指在四季的最后18天，都是平稳运动的土气占主导地位。
伴随着天空的斗转星移，伴随着地面上春、夏、长夏、秋、冬季节的更替。大自然的气机进行着展放、上升、平稳、内收、潜降这样有序的运动和变化，古人分别用木、火、土、金、水来代表它们的运动特性，这就叫五行。
当然季节更替的决定因素，乃和地球绕太阳公转时地球到太阳距离的周期性变化相关，并不取决于北斗七星斗柄的指向，斗柄指向只不过是观察天象的参照物罢了，但却是五行归类的内容之一。

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五行的生克
生中有克，克中有生，生克制化，从而保证了一年之中气机变化的稳定状态。只有这样的稳定状态，经过几十亿年的氤氲衍化，才化育了万紫千红的生命世界，所以所有的生命都被打上了五行的烙印。
五行之间，以季节为序，相资生、相养助、相促进，这叫五行的相生，也就是《春秋繁露》所说的“比相生”。春季木气的展放，为夏季火气的上升创造了条件，叫木生火；秋季金气的内收为冬季水气的潜降提供了前提，叫金生水。
火气升至极点，必将停止上升而转为稳定，叫火生土；长夏土气的平稳，随着秋季的到来，则将转为金气的内收，叫土生金；而冬季水气潜降，生机闭藏，则为来年春季木气的疏泄展放蓄积保存了能量，这就是水生木。
五行之间，以季节相间的次序相制约、相抑制、相克制，叫五行的相克，也就是《春秋繁露》所说的“间相胜”。如木气的展放，抑制土气的过度平稳，以防其壅实内收倾向过早出现，叫木克土；土气的平稳，可制约水气的过度潜降，叫土克水。
水气的潜降抑制着火气的过度上升，叫水克火；火气的上升，抑制着金气的过度内收，以防其过早沉降，叫火克金；金气的内收，制约着木气的过度展放，叫金克木。
诚然对五行生克的解释，也有从五材之间的关系来论述的。如《素问·宝命全形论》说：“木得金而伐，水得火而灭，土得木而达，金得火而缺，水得土而绝，万物尽然，不可胜竭。”
又如《五行大义》说：“木生火者，本性温暖，火伏其中，钻灼而出，故木生火。火生土者，火热故能焚木，木焚而成灰，灰即土也，故火生土……”等等。表面看来，很是机械，甚至十分牵强，但从《素问》所言“万物尽然，不可胜竭”来看，应是以五材之间的关系来代言五行的生克规律。
清代医家黄元御在《四圣心源》里说得十分明白：“其相生相克，皆以气而不以质也，成质则不能生克矣。”黄氏所说的“气”，就是指气的运动，“质”则指具体的材料或物质。
故黄氏进一步说：“相克者，制其太过也。木性发散敛之以金气，则木不过散；火性升炎，伏之以水气，则火不过炎；土性濡湿，疏之以木气，则土不过湿；金气收敛，温之以火气，则金不过收；水性降润，掺之以土气，则水不过润。”
皆气化自然之妙也。”虽然在有些细节上和前面的解释有所不同，但精神是一致的，皆是从气的运动形式之间的养助、制约关系来认识五行生克的本质。
五行之间，有相生则不至导致某行的不足，有相克则不致造成某行的太过。生中有克，克中有生，生克制化，从而保证了一年之中气机变化的稳定状态。
只有这样的稳定状态，经过几十亿年的氤氲衍化，才化育了万紫千红的生命世界，所以所有的生命都被打上了五行的烙印。于是植物有了生长化收藏的生命节律，动物有了生长壮老已的生命过程。
《素问·天元纪大论》说：“夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，可不通乎!”
把五运也就是五行和阴阳并列起来，都看成是化育生命的本源。
《伤寒卒病论集》说：“夫天布五行，以运万类，人禀五常以有五脏，经络府俞，阴阳会通，玄冥幽微，变化难极……”，尽管有人认为这段话可能是衍文，不一定是张仲景的原话。
但肯定不是现代人的话，可见古人显然没有把五行当作地球上的5种具体材料、物质或元素，而把五行看成是化育和支配万事万物的气的运动规律，甚至称其为“五常”。
由于五行学说是在漫长的历史过程中逐渐形成的，在其形成的过程中，出现不同的观点，甚至在运用五行对自然界以及人体脏腑器官的分类上，出现不同的认识，这完全可能并且客观存在，而且是可以理解的。
何况道家、丹家、兵家、儒家，根据各自学派之所需，对五行学说进行附会改造，这也都是历史事实。但是，中医学中的五行学说和阴阳学说一样，原本是古代人类研究天地大自然气的运动和变化规律的学说，是研究生命起源、生命运动规律的古代自然科学学说。
中医学是依据自然规律和生命规律来预防和诊治疾病的。
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