在明人王济《君子堂日询手镜》中记载:“吴越间谓作事难成,及事难须待曰铁树开花,不知世间真有此物,但每遇了卯年乃花,则是六十年一见,人生难遇耳。”现代汉语中“铁树开花”意思是比喻事情非常罕见或极难实现。亦记得在老电影《枯木逢春》中唱到:“千年的枯木发了芽,万年的铁树开了花”。从以上都不难看出,铁树开花是一件极其稀有的事情。其实现实中并非这样,在南方铁树开花是很平常的事情,年年都可以看到。只不过由于铁树生活在比较温暖的南方,而养植在北方观赏的铁树,受条件限制较难开花而已。因铁树开花对于热量的要求极其严苛,因此,在南方热带及亚热带南部种植的铁树,树龄需要达到10年至20年左右才会开花,而其他地区由于热量太低,很难开花,所以要想让铁树快速的开花,几乎是不可能的事情。同时,铁树一旦开花,此后年年都会开花,花朵一般持续两个月左右,到四个月时,就会长出了白色鲜果,一个月后,果子会成熟就变成了橘红色。铁树开花也分雌雄,并且雌雄异株,雌花像一个巨大的蘑菇,在开花后结果。雄花则像一个柱状的玉米棒子。由这个事情我们不难看出,很多时候听到并不是真实的,只有亲身体验了,才能知道事情的原委。
#书法# 晚上在看胡适的书法,想到电视剧《觉醒年代》里的胡适形象,我认为还是恰当的。
胡适逝世,蒋公也曾为他写了幅挽联:“新文化中旧道德的楷模,旧伦理中新思想的师表。”
对胡适不能脸谱化。应该说,他学问博大,品德高洁,权贵面前他是傲骨铮铮的大儒,平民面前他是慈爱满满的菩萨。他为学问而生,为道德而活,称其为孔子最好的传承人,也未必不可。
其实盖棺论定的一句话,“世间如果有君子,名字一定叫胡适”,已经足够。做人难,做胡适更不容易,他与陈独秀的关系,至少可以说明一切。
胡适逝世,蒋公也曾为他写了幅挽联:“新文化中旧道德的楷模,旧伦理中新思想的师表。”
对胡适不能脸谱化。应该说,他学问博大,品德高洁,权贵面前他是傲骨铮铮的大儒,平民面前他是慈爱满满的菩萨。他为学问而生,为道德而活,称其为孔子最好的传承人,也未必不可。
其实盖棺论定的一句话,“世间如果有君子,名字一定叫胡适”,已经足够。做人难,做胡适更不容易,他与陈独秀的关系,至少可以说明一切。
天地之间,流淌着浩荡不息的时间长河。
万物在时间的长河中涤荡,人生在岁月的浪花中经受洗礼。
而这一切的存在,都固守着千古不易的法则,不论是以怎样的姿态面对。
“天地位焉,万物育焉。”天地正道,包容万物。万物生存,为我所用。人之所思所为,只是在于“时中”,就是说,是否在适当的时间做出了合适的行为。其实,万事皆然,有句成语“此一时也,彼一时也”,就是绝妙的描述。没有永恒不变的哲理,唯有世界的存在。
“中庸”就是一种存在,是一种天地间人与万物生存所依附的关系,是时间和空间的完美;是包容,也是利用。借天地间的一切,为“我”所用。
因为“用”,所以就有了方向的不同、效果的差异、初衷的善恶,于是就有了占有与平衡,自然就产生了世间的纷争,也就有了所谓的君子与小人:君子就在于“时中”,而小人失于“无所不用其极”。但是,君子与小人互为依存。这世间需要精英,也同样要有平民的生存。在高高的尖塔下面,是深厚的泥土这一基础。
对于人的行为,“我”与“非我”的共处,无论“中”与“不中”,天地都以其博大的胸怀给予包容。重要的在于修养,在于修养是否纯正,是否出于“诚”。“诚”就是“成”,努力成全他人,最终成就自己。子曰:“己欲达而达人。”“天地至诚”,至诚则无欺。
真理是理所当然的存在,而谬误也必然有其立足之地。然而说到底,处在这里和位于那里,正面和背面,正确或是错误,“我”与“非我”,都是天地间的存在,都是包容在天地间的存在。
《中庸》作为平民的哲学,其核心是中庸之道。所谓中庸之道,就是忠恕之道。它是孔子“己所不欲,勿施于人”思想的发挥,在处理人与人交往的社会关系上要求符合“中庸之道”,其行为准则是:“君惠臣忠”“父慈子孝”“夫义妇顺”“兄友弟恭”“朋友有信”,从而达到“中庸”的和谐境界。这种境界的修养,来源于内心的“诚”。就是要怀着“诚敬”之心,不懈地进行主观心性的修养。在修养的方法上,强调“择善而固执之”的锲而不舍的勤奋精神,从而达到“至诚”的境界。
万物在时间的长河中涤荡,人生在岁月的浪花中经受洗礼。
而这一切的存在,都固守着千古不易的法则,不论是以怎样的姿态面对。
“天地位焉,万物育焉。”天地正道,包容万物。万物生存,为我所用。人之所思所为,只是在于“时中”,就是说,是否在适当的时间做出了合适的行为。其实,万事皆然,有句成语“此一时也,彼一时也”,就是绝妙的描述。没有永恒不变的哲理,唯有世界的存在。
“中庸”就是一种存在,是一种天地间人与万物生存所依附的关系,是时间和空间的完美;是包容,也是利用。借天地间的一切,为“我”所用。
因为“用”,所以就有了方向的不同、效果的差异、初衷的善恶,于是就有了占有与平衡,自然就产生了世间的纷争,也就有了所谓的君子与小人:君子就在于“时中”,而小人失于“无所不用其极”。但是,君子与小人互为依存。这世间需要精英,也同样要有平民的生存。在高高的尖塔下面,是深厚的泥土这一基础。
对于人的行为,“我”与“非我”的共处,无论“中”与“不中”,天地都以其博大的胸怀给予包容。重要的在于修养,在于修养是否纯正,是否出于“诚”。“诚”就是“成”,努力成全他人,最终成就自己。子曰:“己欲达而达人。”“天地至诚”,至诚则无欺。
真理是理所当然的存在,而谬误也必然有其立足之地。然而说到底,处在这里和位于那里,正面和背面,正确或是错误,“我”与“非我”,都是天地间的存在,都是包容在天地间的存在。
《中庸》作为平民的哲学,其核心是中庸之道。所谓中庸之道,就是忠恕之道。它是孔子“己所不欲,勿施于人”思想的发挥,在处理人与人交往的社会关系上要求符合“中庸之道”,其行为准则是:“君惠臣忠”“父慈子孝”“夫义妇顺”“兄友弟恭”“朋友有信”,从而达到“中庸”的和谐境界。这种境界的修养,来源于内心的“诚”。就是要怀着“诚敬”之心,不懈地进行主观心性的修养。在修养的方法上,强调“择善而固执之”的锲而不舍的勤奋精神,从而达到“至诚”的境界。
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