#当劫难悄然而至#
常听人说，要度过多少亿劫才能成仙，更有在深山修炼的各种“仙”度天劫升仙之说。这些现象不敢妄加评论，毕竟自己未曾亲自证悟。不过，修行之真谛在于回归生活、回归平凡，而人生在世，不如意之事十常八九，生活中困难无处不在、随时需要面对不同的烦恼。
人的一生会面对各种各样的“难”，有的“难”不值一提，而关乎生死的大“难”则往往至关重要，且往往被人称为劫难，幸免于难者，称为逃过劫难。道教认为，所谓劫难，即指灾难、祸患。可是，为什么会有劫难呢？
劫难的产生，往往源于宿世积累的孽缘。我们常常讲，前世积累何种缘，今生即承受何种果报，种瓜得瓜，种豆得豆，真实不虚。这些长篇大论佛家已经讲了很多，我再讲似乎显得啰嗦了。只是，任何一种缘都有一个积累过程。在这个过程中，还会不断积累各种缘分，然后慢慢次第成熟，善缘的结果是福报，恶缘的结果便是恶报。
因为曾结了各种缘，我们的人生便充满了悲欢离合、爱恨情仇、生离死别。在很多人看来，这才是人生。没错，在人道之中，这就是人生，所以，如果不加以改变，也许我们会在人道中轮回，该来的还是来，该承受的还得承受，永无止境。
可是，从人道的思维出发，如果一个人承受了太多的劫难，特别是一个已经开始修行的人，不但未见到修行的好处，反而还要应对一系列的磨难，势必会惴惴不安、愤愤不平，然后开始质问：前世的事情我如何知道？这样无端承受磨难，对这一世的自己来说岂不是不公平？这种疑问很多人都有过，然而，也仅仅是疑问而已，我们却找不到解决的办法。我们改变不了过去，我们唯一能改变的，是未来的结局。
记得《太上玄灵北斗本命延生真经》中说：“人身难得，中土难生，假使得生，正法难遇。…多入邪宗，多种罪根，多肆巧诈，多恣淫杀，多好群情，多纵贪嗔，多沉地狱，多失人身，如此等缘，众生不悟，不知正道，迷惑者多。”能脱胎为人是多世积功累德所得的福报，然而，天道讲究不枉不纵，不冤枉也不放纵，绝不会亏待任何一个虔诚修行的人，也不会轻易放过任何一个恶贯满盈的人。这样才能彰显天道的公平与公正。
然而，在六道之中，唯有人道众生拥有较好的修行契机，其具有道性。人居天地之间，不上不下，往上则可成仙成神，往下则可为畜为鬼。作为人道众生，为了不坠入畜道和鬼道，必须力争上游，尽量积功累德。然而，能顿悟这些的，往往是拥有大智慧的人。
人的身上有具有道性，道性胜则越能修成正果；同时，人的身上也有很多魔性，魔性胜则堕入魔道或畜道或鬼道。而人就在道性和魔性之间保持平衡，这一天平稍有倾斜，其结果就截然不同。不过，可惜的是，很多人忘记了自己身上的道性，终其一生也未曾将其挖掘出来并发扬光大。
绝大多数人都知道自己内心深处有阴暗邪恶的一面，我们未曾表露出来，或者试图用良知及理性之光将阴暗、邪恶部分加以掩盖，从修行的角度来讲，这种做法尽管不是很究竟，但已经很不错了，但终究不是修行之根本。因为，修行至难、至关键之处，即是真诚地面对自己，尤其是直面自己内心的邪恶。这一过程，就是修心的过程。
正因为如此，我们都几乎花了大半辈子的时间平衡自己，防止内心被魔性占据，而并未悟到道性在平衡过程中的作用。不过，这点也不为过。正如《北斗经》中所讲，“假使得生，正法难遇。”即便在人道之中，也很难遇到正法，因此，没有机缘领悟修行的终极意义。这点已经很好了，至少不被魔所乘，也能修成良民，但无法使我们真正远离痛苦。
如果不慎，为魔为胜，则后果就不堪设想了。魔道是千变万化的，任何能影响我们的七情六欲的因素均来自于魔道。如艳丽的女子、占便宜的机会、黄赌毒的风气、令人急躁的场景等等，均是魔道众生所设置的障碍，它们时而华丽奢靡、时而温婉诱人，最易令人迷失自我，从而中了魔道众生的圈套。魔道众生最喜欢披着佛道的外衣呈现令人向往的场景，从而使人乱了心性。
因此，很多时候，若非拥有大智慧者不可认清其真相。真正修行之人，心如明镜，寂然不动。他们已无分别心，放下一切，甚至连修成大道的心都没有，不执着于任何念想，唯求内心空虚清净。若真的清净了，你就修成了大道。这样，当我们再回到劫难的话题时，一切似乎已经很清楚了。天尊一直在教导我们要勤加修行，才能真正离苦得乐。
人生，就是来修行的。只是累世修行之人能遇到善缘，所以积累的功德也多，其福报也大。而那些依然经受磨难之人，累世修行功夫不够，积累功德不多，故而显得福薄命浅而已。文/ 龙泉 首發/ 雲南道教網
寡言则省谤，寡欲则保身。
----《景行录》
常听人说，要度过多少亿劫才能成仙，更有在深山修炼的各种“仙”度天劫升仙之说。这些现象不敢妄加评论，毕竟自己未曾亲自证悟。不过，修行之真谛在于回归生活、回归平凡，而人生在世，不如意之事十常八九，生活中困难无处不在、随时需要面对不同的烦恼。
人的一生会面对各种各样的“难”，有的“难”不值一提，而关乎生死的大“难”则往往至关重要，且往往被人称为劫难，幸免于难者，称为逃过劫难。道教认为，所谓劫难，即指灾难、祸患。可是，为什么会有劫难呢？
劫难的产生，往往源于宿世积累的孽缘。我们常常讲，前世积累何种缘，今生即承受何种果报，种瓜得瓜，种豆得豆，真实不虚。这些长篇大论佛家已经讲了很多，我再讲似乎显得啰嗦了。只是，任何一种缘都有一个积累过程。在这个过程中，还会不断积累各种缘分，然后慢慢次第成熟，善缘的结果是福报，恶缘的结果便是恶报。
因为曾结了各种缘，我们的人生便充满了悲欢离合、爱恨情仇、生离死别。在很多人看来，这才是人生。没错，在人道之中，这就是人生，所以，如果不加以改变，也许我们会在人道中轮回，该来的还是来，该承受的还得承受，永无止境。
可是，从人道的思维出发，如果一个人承受了太多的劫难，特别是一个已经开始修行的人，不但未见到修行的好处，反而还要应对一系列的磨难，势必会惴惴不安、愤愤不平，然后开始质问：前世的事情我如何知道？这样无端承受磨难，对这一世的自己来说岂不是不公平？这种疑问很多人都有过，然而，也仅仅是疑问而已，我们却找不到解决的办法。我们改变不了过去，我们唯一能改变的，是未来的结局。
记得《太上玄灵北斗本命延生真经》中说：“人身难得，中土难生，假使得生，正法难遇。…多入邪宗，多种罪根，多肆巧诈，多恣淫杀，多好群情，多纵贪嗔，多沉地狱，多失人身，如此等缘，众生不悟，不知正道，迷惑者多。”能脱胎为人是多世积功累德所得的福报，然而，天道讲究不枉不纵，不冤枉也不放纵，绝不会亏待任何一个虔诚修行的人，也不会轻易放过任何一个恶贯满盈的人。这样才能彰显天道的公平与公正。
然而，在六道之中，唯有人道众生拥有较好的修行契机，其具有道性。人居天地之间，不上不下，往上则可成仙成神，往下则可为畜为鬼。作为人道众生，为了不坠入畜道和鬼道，必须力争上游，尽量积功累德。然而，能顿悟这些的，往往是拥有大智慧的人。
人的身上有具有道性，道性胜则越能修成正果；同时，人的身上也有很多魔性，魔性胜则堕入魔道或畜道或鬼道。而人就在道性和魔性之间保持平衡，这一天平稍有倾斜，其结果就截然不同。不过，可惜的是，很多人忘记了自己身上的道性，终其一生也未曾将其挖掘出来并发扬光大。
绝大多数人都知道自己内心深处有阴暗邪恶的一面，我们未曾表露出来，或者试图用良知及理性之光将阴暗、邪恶部分加以掩盖，从修行的角度来讲，这种做法尽管不是很究竟，但已经很不错了，但终究不是修行之根本。因为，修行至难、至关键之处，即是真诚地面对自己，尤其是直面自己内心的邪恶。这一过程，就是修心的过程。
正因为如此，我们都几乎花了大半辈子的时间平衡自己，防止内心被魔性占据，而并未悟到道性在平衡过程中的作用。不过，这点也不为过。正如《北斗经》中所讲，“假使得生，正法难遇。”即便在人道之中，也很难遇到正法，因此，没有机缘领悟修行的终极意义。这点已经很好了，至少不被魔所乘，也能修成良民，但无法使我们真正远离痛苦。
如果不慎，为魔为胜，则后果就不堪设想了。魔道是千变万化的，任何能影响我们的七情六欲的因素均来自于魔道。如艳丽的女子、占便宜的机会、黄赌毒的风气、令人急躁的场景等等，均是魔道众生所设置的障碍，它们时而华丽奢靡、时而温婉诱人，最易令人迷失自我，从而中了魔道众生的圈套。魔道众生最喜欢披着佛道的外衣呈现令人向往的场景，从而使人乱了心性。
因此，很多时候，若非拥有大智慧者不可认清其真相。真正修行之人，心如明镜，寂然不动。他们已无分别心，放下一切，甚至连修成大道的心都没有，不执着于任何念想，唯求内心空虚清净。若真的清净了，你就修成了大道。这样，当我们再回到劫难的话题时，一切似乎已经很清楚了。天尊一直在教导我们要勤加修行，才能真正离苦得乐。
人生，就是来修行的。只是累世修行之人能遇到善缘，所以积累的功德也多，其福报也大。而那些依然经受磨难之人，累世修行功夫不够，积累功德不多，故而显得福薄命浅而已。文/ 龙泉 首發/ 雲南道教網
寡言则省谤，寡欲则保身。
----《景行录》
第十 付嘱品
有一天，大师把他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人叫来，对他们说：“你们和其它的徒众不同，我灭度以后， 你们都是住持一方弘法教化的禅师。我现在教你们如何说法，才能不失本宗顿教法门的宗旨。说法时，应先举述三科法门，运用三十六相对法，如有出没就会落于两边，说一切法不要背离了自性。如果忽然有人向你问法，说话都要双句相对，彼此来去相互为因，最后两边的对待全部去除，更没有其它可着之处。
所谓三科法门，就是陰、入、界。陰是五陰，就是色、受、想、行、识，入是十二入，也就是外面的色、声、香、味、触、法六尘，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六门。界是十八界，也就是六尘、六门、六识，自性能含容万法，所以叫作含藏识；如果起了分别思量，就是转识。由转识生起六识，出于六根门头，对外接 触六尘，就这样，十八界都是从真如自性而起用。自性如果邪，就产生十八邪；自性如果正，就产生十八正。如果表现出恶用，就是众生用；如果表现出善用，就是佛用。用自那里来呢？由自性而来。
相互对待的诸法，外境无情方面有五对法：天和地相对，日和月相对，明和暗相对，陰和陽相对，水和火相对。这是五对相对法。
法相、语言方面有十二对法：语和法相对，有和无相对，有色和无色相对，有相和无相相对，有漏和无漏相对，色和空相对，动和静相对，清和浊相对，凡和圣相对，僧和俗相对，老和少相对，大和小相对；这是法相和语言的十二对相对法。
自性起用方面有十九对法：长和短相对，邪和正相对，痴和慧相对，愚和智相对，乱和定相对，慈悲和狠毒相对，持守净戒和为非作歹相对，直和曲相对，实和虚相，险和平相对，烦恼和菩提相对，常和无常相对，悲和害相对，喜和瞋相对，舍和悭相对，进和退相对，生和灭相对，法身和色身相对，化身和报身相对；这是 十九对相对法。”
六祖说：“三十六对法如果懂得如何运用，就能使道贯穿于一切经法，而且出入不落于两边。真如自性随缘起用，和人言谈时，对外要能即于一切相而不执着一切相，在内要能即空而不执着空。如果完全着相，就会助长邪见；如果完全着空，就会增长无明。执着空见的人，有的诽谤佛经，肯定地说‘不用文字’。既然说不 用文字，那么人也不应该有语言，因为这语言本身就是文字的相。又说‘直指之道不立文字’，就是这‘不立’两个字，也是文字。又见到别人在说法，就诽谤别人所说着在文字。你们应该知道！自己执迷还罢了，又诽谤佛经。千万不可诽谤经法，否则将造下无量无边的罪业！如果外着于相，而造作有为法来寻求真道；或者到 处建立道场，而辩论有无的过患，像这样的人，即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行，又不可甚么都不想，这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行，反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行，说法不要住相。你们如果能够悟解，并且依照这样去说、去用、去行、去作，就不会失却本宗的 宗旨了。
如果有人问你法义，问‘有’，就用‘无’来答；问‘无’，就用‘有’来答；问‘凡’，就用‘圣’来答；问‘圣’，就用‘凡’来答。就这样，二边对待法的相互为因而离却二边，就显出了中道义理。像这样一问一答，其余的问题也完全依照这样作答，就不会失却中道的理体了。
假如有人问：‘甚么叫做暗？’就回答他说：‘明就是因，暗就是缘，光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗，以黑暗来显现光明，一来一回相互为因，而成中道义理。’其余的问题都可以这样回答。你们今后传法，要依照这种方法转相教导传授，不要失却顿门宗旨！”
惠能大师在唐睿宗太极元年（七一二），也就是后来改元的延和七月时，命门下弟子到新州的国恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，终于落成。七月一日，六祖集合徒众，对他们说：“我到八月就要离开这个世间了，你们如果有甚么疑问，须趁早发问，我当为你们解答，消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后，就没有人教导你们了。”
法等人听了这话，都伤心的流泪悲泣，只有神会神情如常不动，也没有流泪哭泣。
大师说：“神会小师却能懂得善与不善平等，不为毁谤或赞誉所动摇，不生悲哀或快乐的情绪。其它的人都作不到这一点，你们这几年在山中都修的甚么道？你们现在悲伤涕泣，是为谁担忧呢？如果是忧虑不知道我的去处，我自己是知道要去那里的；如果我不知道自己的去处，也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣，是 因为不知道我的去处；如果知道我要去那里，就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来，你们都坐下来，我为你们说一首偈，叫作真假动静偈。你们诵得此偈，就能与我的心意相同；依照此偈去修行，就不会失却宗门的宗旨。”
所有的徒众都一齐向六祖作礼，请大师说偈。偈语是这样说的：
一切万法皆非真，不要颠倒看作真。
若是当作真实看，此见完全不是真。
若能自心识得真，离了假相即心真。
自心不能离假相，既已无真何处真。
有情本来就解动，木石无情才不动。
若是偏修不动行，则同木石顽不动。
如寻自心真不动，不动自存于动中。
不动若是顽不动，无情却是无佛种。
能善分别诸法相，于第一义而不动。
只要能作这样看，此见就是真如用。
告诉诸位学道人，着力必须要用意。
勿在大乘宗门下，却仍执着生死见。
彼此谈论若相契，就应共论佛法义。
所言若实不相契，也应合掌使欢喜。
宗门原本是无诤，有诤就失真道义。
固执违逆诤论者，心性便转入生死。
当时徒众听完偈语，都一起向六祖顶礼，并且都体会大师心意，人人收摄散乱的心，依照正法修行，更不敢有所诤执。大家知道六祖不能久住世间，法海上座于是再礼拜大师，请问道：“和尚灭度以后，衣法将要传给甚么人呢？”
大师说：“自从我在大梵寺说法，直到今天所说，记录流通，名为《法宝坛经》。你们守护此经，转相传授，度化一切众生。只要能依照此经说法，就叫作正法。我现在只为你们说法，不再传付祖衣。因为你们的信根都已纯熟了，决定不再存有疑虑，足以胜任弘法大事；但是根据达摩祖师传授的偈意，祖衣不应该再传。 达摩祖师的偈语是这样说的：‘我来东土的本意，是为传法度迷情。一华开展为五叶，菩提道果自然成。’”
六祖又说：“各位善知识！你们人人各自清净心意，听我说法：如果要想成就佛的一切种智，必须了达一相三昧和一行三昧。如果能在一切处而不住一切相，并于一切相上不起怨憎或喜爱，也没有执取和舍弃的心念，不计较利益成败等事，安闲恬然平静，清虚圆融澹泊，这就叫做一相三昧。如果在一切处，无论行住坐卧， 都怀有一颗纯净正直的心，不必在道场中别有举动造作，即已真实成就净土，这叫做一行三昧。如果能够具有这二种三昧，就好像地下种子，由含藏到长养，终使果实成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我现在所说的法，譬如及时雨，普遍润泽大地上的一切生物；你们的本有佛性譬如一切种子，遇到这及时雨的滋润，都能发 芽生长。凡是承受我的旨意的人，一定能证得菩提，依照我所说去行持的人，决定能够获证妙果。听我说偈：‘心地含藏诸种子，普获法雨皆发萌。顿悟华情行持 后，菩提妙果自然成。’”
六祖说完偈语，又说：“佛法没有二法，心也是这样只有一种。佛道清净，没有甚么可以执着。你们切勿偏着‘看静’和偏落‘空心’，自心本来清净，原本无可执取和舍弃。你们要各自努力，随缘珍重！”
这时，徒众都向六祖顶礼而后退出。
六祖在七月八日那天，忽然对门下弟子说：“我要回去新州去，你们赶快去准备船只！”
大家坚决哀请挽留，六祖说：“诸佛随缘应化出世，尚且还要示现涅槃，有来必定有去，这是正常的道理。我这肉身骸骨也应该有所归宿。”
大众说：“师父！您现在去了新州，甚么时候可以再回来？”
六祖说：“叶落归根，生来本无法可说。”
大家又问：“正法眼藏传给了甚么人？”
六祖说：“有道的人得我法，无心的人自宗通。”
又问：“以后有没有事难？”
六祖说：“我灭度后约五六年时，应当会有一个人来偷取我的头。听我预记：‘取头顶戴如养亲，为了口腹代人行，遇到满字的事难，州县当官是杨柳。’”
又说：“我灭后七十年，将有二位菩萨从东方来，一位是出家人，一位是在家人，同时兴盛佛法教化，建立我的宗派，修建佛寺，昌隆法嗣。”
门人又问：“自从佛祖应现以来，不知一共传授了几代？愿请垂恩开示！”
六祖说：“应化世间的古佛，已经无数无量，无法计算了。现在只以七佛为始来说：过去庄严劫时，有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；现在贤劫时，有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。这就是所说的七佛。
释迦牟尼佛首传正法眼藏给摩诃迦叶尊者，二传是阿难尊者，三传是商那和修尊者，四传是优婆毱多尊者，五传是提多迦尊者，六传是弥遮迦尊者，七传是婆须蜜多尊者，八传是佛驮难提尊者，九传是伏驮蜜多尊者，十传是胁尊者，十一传是富那夜奢尊者，十二传是马鸣大士，十三传是迦毗摩罗尊者，十四传是龙树大士， 十五传是迦那提婆尊者，十六传是罗睺罗多尊者，十七传是僧伽难提尊者，十八传是伽耶舍多尊者，十九传是鸠摩罗多尊者，二十传是阇耶多尊者，二十一传是婆修盘头尊者，二十二传是摩拏罗尊者，二十三传是鹤勒那尊者，二十四传是师子尊者，二十五传是婆舍斯多尊者，二十六传是不如蜜多尊者，二十七传是般若多罗尊 者，二十八传是菩提达摩尊者，二十九传是慧可大师，三十传僧璨大师，三十一传是道信大师，三十二传是弘忍大师，一直到我惠能是第三十三代祖。从上面所说的诸位祖师，都各有所禀承。你们以后也要代代相传，不可有误。”
六祖大师在唐玄宗先天二年，即开元元年癸丑岁八月初三当天，在新州国恩寺用过斋饭，告诉所有徒众说：“你们各依位次坐下，我要和你们道别。”
法海说：“和尚留下甚么教法，可使后世迷人借以得见佛性呢？”
六祖说：“你们用心听着！后代的迷人如果能够识得众生，就是佛性；如果不能识得众生，即使历经万劫，想要觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生，因为是众生迷失了佛性，不是佛要来迷惑众生。自性如果能够觉悟，众生就是佛；自性如果迷失， 佛也就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛也就是众生。你们心里如果陰险不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛，这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心，到何处去寻找真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑！心外并无一物可以建立，万法 都是从我们自心里变现出来的，所以经文里面说：‘心念一生则种种法随之而生，心念一灭则种种法随之而灭。’我现在留下一偈与你们告别，这首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能够见到自己本心，自然能够成就佛道。”
这首偈是说：“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷的时候，魔王住心房，正见的时候，真佛坐心堂。自性起邪见三毒同时生，那就是魔王住在心房。有了正见，三毒心自然去除，这时魔王就如实变成真佛。法身、报身及化身，三身本来就是出自一身。如果向自性中能自见三身，那就是成佛的菩提因。本是从化身而生 清净法性，清净法性常在化身中。清净法性使化身行于正道，将来报身圆满功德无穷。婬性本是由净性而生，除去婬欲就是净性身。性中各自远离五欲，见自清净本性刹那就是真佛。今生如能遇到顿教法门，忽然悟到自性，就是亲见世尊，如果想要修行寻求作佛，不知要向何处求真。如果能在心中自见其真，有真就是成佛的 因。不能见到自性而向外觅佛，起此心念总是大痴人。现在已经留下顿教法门，要救度世人必须先行自修。告诉你们及将来学道的人，不作这样的见解实在是太愚迷了。”
六祖说完此偈，告诉大众说：“你们要好好安住，我灭度以后，不可和世俗人一样地悲伤涕泣，接受人吊祭慰问时，若穿着孝服，就不是我的弟子，也不是如来 的正法。只要能识得自己本心，就能见自心本性原来无动无静、无生无灭、无去无来、无是无非、无住无往。因为恐怕你们心里迷惑，不能领会我的意思，现在再次嘱咐你们，使你们能得见自性。我灭度以后，依我所说修行，就好像我在世时一样。如果违背我的教法，即使我在世间，对你们也是没有甚么益处。”
接着又说了一首偈语：“静止不动不修善，悠闲自在不造恶，断绝见闻心安静，心无拘束无所着。”
有一天，大师把他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人叫来，对他们说：“你们和其它的徒众不同，我灭度以后， 你们都是住持一方弘法教化的禅师。我现在教你们如何说法，才能不失本宗顿教法门的宗旨。说法时，应先举述三科法门，运用三十六相对法，如有出没就会落于两边，说一切法不要背离了自性。如果忽然有人向你问法，说话都要双句相对，彼此来去相互为因，最后两边的对待全部去除，更没有其它可着之处。
所谓三科法门，就是陰、入、界。陰是五陰，就是色、受、想、行、识，入是十二入，也就是外面的色、声、香、味、触、法六尘，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六门。界是十八界，也就是六尘、六门、六识，自性能含容万法，所以叫作含藏识；如果起了分别思量，就是转识。由转识生起六识，出于六根门头，对外接 触六尘，就这样，十八界都是从真如自性而起用。自性如果邪，就产生十八邪；自性如果正，就产生十八正。如果表现出恶用，就是众生用；如果表现出善用，就是佛用。用自那里来呢？由自性而来。
相互对待的诸法，外境无情方面有五对法：天和地相对，日和月相对，明和暗相对，陰和陽相对，水和火相对。这是五对相对法。
法相、语言方面有十二对法：语和法相对，有和无相对，有色和无色相对，有相和无相相对，有漏和无漏相对，色和空相对，动和静相对，清和浊相对，凡和圣相对，僧和俗相对，老和少相对，大和小相对；这是法相和语言的十二对相对法。
自性起用方面有十九对法：长和短相对，邪和正相对，痴和慧相对，愚和智相对，乱和定相对，慈悲和狠毒相对，持守净戒和为非作歹相对，直和曲相对，实和虚相，险和平相对，烦恼和菩提相对，常和无常相对，悲和害相对，喜和瞋相对，舍和悭相对，进和退相对，生和灭相对，法身和色身相对，化身和报身相对；这是 十九对相对法。”
六祖说：“三十六对法如果懂得如何运用，就能使道贯穿于一切经法，而且出入不落于两边。真如自性随缘起用，和人言谈时，对外要能即于一切相而不执着一切相，在内要能即空而不执着空。如果完全着相，就会助长邪见；如果完全着空，就会增长无明。执着空见的人，有的诽谤佛经，肯定地说‘不用文字’。既然说不 用文字，那么人也不应该有语言，因为这语言本身就是文字的相。又说‘直指之道不立文字’，就是这‘不立’两个字，也是文字。又见到别人在说法，就诽谤别人所说着在文字。你们应该知道！自己执迷还罢了，又诽谤佛经。千万不可诽谤经法，否则将造下无量无边的罪业！如果外着于相，而造作有为法来寻求真道；或者到 处建立道场，而辩论有无的过患，像这样的人，即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行，又不可甚么都不想，这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行，反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行，说法不要住相。你们如果能够悟解，并且依照这样去说、去用、去行、去作，就不会失却本宗的 宗旨了。
如果有人问你法义，问‘有’，就用‘无’来答；问‘无’，就用‘有’来答；问‘凡’，就用‘圣’来答；问‘圣’，就用‘凡’来答。就这样，二边对待法的相互为因而离却二边，就显出了中道义理。像这样一问一答，其余的问题也完全依照这样作答，就不会失却中道的理体了。
假如有人问：‘甚么叫做暗？’就回答他说：‘明就是因，暗就是缘，光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗，以黑暗来显现光明，一来一回相互为因，而成中道义理。’其余的问题都可以这样回答。你们今后传法，要依照这种方法转相教导传授，不要失却顿门宗旨！”
惠能大师在唐睿宗太极元年（七一二），也就是后来改元的延和七月时，命门下弟子到新州的国恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，终于落成。七月一日，六祖集合徒众，对他们说：“我到八月就要离开这个世间了，你们如果有甚么疑问，须趁早发问，我当为你们解答，消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后，就没有人教导你们了。”
法等人听了这话，都伤心的流泪悲泣，只有神会神情如常不动，也没有流泪哭泣。
大师说：“神会小师却能懂得善与不善平等，不为毁谤或赞誉所动摇，不生悲哀或快乐的情绪。其它的人都作不到这一点，你们这几年在山中都修的甚么道？你们现在悲伤涕泣，是为谁担忧呢？如果是忧虑不知道我的去处，我自己是知道要去那里的；如果我不知道自己的去处，也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣，是 因为不知道我的去处；如果知道我要去那里，就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来，你们都坐下来，我为你们说一首偈，叫作真假动静偈。你们诵得此偈，就能与我的心意相同；依照此偈去修行，就不会失却宗门的宗旨。”
所有的徒众都一齐向六祖作礼，请大师说偈。偈语是这样说的：
一切万法皆非真，不要颠倒看作真。
若是当作真实看，此见完全不是真。
若能自心识得真，离了假相即心真。
自心不能离假相，既已无真何处真。
有情本来就解动，木石无情才不动。
若是偏修不动行，则同木石顽不动。
如寻自心真不动，不动自存于动中。
不动若是顽不动，无情却是无佛种。
能善分别诸法相，于第一义而不动。
只要能作这样看，此见就是真如用。
告诉诸位学道人，着力必须要用意。
勿在大乘宗门下，却仍执着生死见。
彼此谈论若相契，就应共论佛法义。
所言若实不相契，也应合掌使欢喜。
宗门原本是无诤，有诤就失真道义。
固执违逆诤论者，心性便转入生死。
当时徒众听完偈语，都一起向六祖顶礼，并且都体会大师心意，人人收摄散乱的心，依照正法修行，更不敢有所诤执。大家知道六祖不能久住世间，法海上座于是再礼拜大师，请问道：“和尚灭度以后，衣法将要传给甚么人呢？”
大师说：“自从我在大梵寺说法，直到今天所说，记录流通，名为《法宝坛经》。你们守护此经，转相传授，度化一切众生。只要能依照此经说法，就叫作正法。我现在只为你们说法，不再传付祖衣。因为你们的信根都已纯熟了，决定不再存有疑虑，足以胜任弘法大事；但是根据达摩祖师传授的偈意，祖衣不应该再传。 达摩祖师的偈语是这样说的：‘我来东土的本意，是为传法度迷情。一华开展为五叶，菩提道果自然成。’”
六祖又说：“各位善知识！你们人人各自清净心意，听我说法：如果要想成就佛的一切种智，必须了达一相三昧和一行三昧。如果能在一切处而不住一切相，并于一切相上不起怨憎或喜爱，也没有执取和舍弃的心念，不计较利益成败等事，安闲恬然平静，清虚圆融澹泊，这就叫做一相三昧。如果在一切处，无论行住坐卧， 都怀有一颗纯净正直的心，不必在道场中别有举动造作，即已真实成就净土，这叫做一行三昧。如果能够具有这二种三昧，就好像地下种子，由含藏到长养，终使果实成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我现在所说的法，譬如及时雨，普遍润泽大地上的一切生物；你们的本有佛性譬如一切种子，遇到这及时雨的滋润，都能发 芽生长。凡是承受我的旨意的人，一定能证得菩提，依照我所说去行持的人，决定能够获证妙果。听我说偈：‘心地含藏诸种子，普获法雨皆发萌。顿悟华情行持 后，菩提妙果自然成。’”
六祖说完偈语，又说：“佛法没有二法，心也是这样只有一种。佛道清净，没有甚么可以执着。你们切勿偏着‘看静’和偏落‘空心’，自心本来清净，原本无可执取和舍弃。你们要各自努力，随缘珍重！”
这时，徒众都向六祖顶礼而后退出。
六祖在七月八日那天，忽然对门下弟子说：“我要回去新州去，你们赶快去准备船只！”
大家坚决哀请挽留，六祖说：“诸佛随缘应化出世，尚且还要示现涅槃，有来必定有去，这是正常的道理。我这肉身骸骨也应该有所归宿。”
大众说：“师父！您现在去了新州，甚么时候可以再回来？”
六祖说：“叶落归根，生来本无法可说。”
大家又问：“正法眼藏传给了甚么人？”
六祖说：“有道的人得我法，无心的人自宗通。”
又问：“以后有没有事难？”
六祖说：“我灭度后约五六年时，应当会有一个人来偷取我的头。听我预记：‘取头顶戴如养亲，为了口腹代人行，遇到满字的事难，州县当官是杨柳。’”
又说：“我灭后七十年，将有二位菩萨从东方来，一位是出家人，一位是在家人，同时兴盛佛法教化，建立我的宗派，修建佛寺，昌隆法嗣。”
门人又问：“自从佛祖应现以来，不知一共传授了几代？愿请垂恩开示！”
六祖说：“应化世间的古佛，已经无数无量，无法计算了。现在只以七佛为始来说：过去庄严劫时，有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；现在贤劫时，有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。这就是所说的七佛。
释迦牟尼佛首传正法眼藏给摩诃迦叶尊者，二传是阿难尊者，三传是商那和修尊者，四传是优婆毱多尊者，五传是提多迦尊者，六传是弥遮迦尊者，七传是婆须蜜多尊者，八传是佛驮难提尊者，九传是伏驮蜜多尊者，十传是胁尊者，十一传是富那夜奢尊者，十二传是马鸣大士，十三传是迦毗摩罗尊者，十四传是龙树大士， 十五传是迦那提婆尊者，十六传是罗睺罗多尊者，十七传是僧伽难提尊者，十八传是伽耶舍多尊者，十九传是鸠摩罗多尊者，二十传是阇耶多尊者，二十一传是婆修盘头尊者，二十二传是摩拏罗尊者，二十三传是鹤勒那尊者，二十四传是师子尊者，二十五传是婆舍斯多尊者，二十六传是不如蜜多尊者，二十七传是般若多罗尊 者，二十八传是菩提达摩尊者，二十九传是慧可大师，三十传僧璨大师，三十一传是道信大师，三十二传是弘忍大师，一直到我惠能是第三十三代祖。从上面所说的诸位祖师，都各有所禀承。你们以后也要代代相传，不可有误。”
六祖大师在唐玄宗先天二年，即开元元年癸丑岁八月初三当天，在新州国恩寺用过斋饭，告诉所有徒众说：“你们各依位次坐下，我要和你们道别。”
法海说：“和尚留下甚么教法，可使后世迷人借以得见佛性呢？”
六祖说：“你们用心听着！后代的迷人如果能够识得众生，就是佛性；如果不能识得众生，即使历经万劫，想要觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生，因为是众生迷失了佛性，不是佛要来迷惑众生。自性如果能够觉悟，众生就是佛；自性如果迷失， 佛也就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛也就是众生。你们心里如果陰险不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛，这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心，到何处去寻找真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑！心外并无一物可以建立，万法 都是从我们自心里变现出来的，所以经文里面说：‘心念一生则种种法随之而生，心念一灭则种种法随之而灭。’我现在留下一偈与你们告别，这首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能够见到自己本心，自然能够成就佛道。”
这首偈是说：“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷的时候，魔王住心房，正见的时候，真佛坐心堂。自性起邪见三毒同时生，那就是魔王住在心房。有了正见，三毒心自然去除，这时魔王就如实变成真佛。法身、报身及化身，三身本来就是出自一身。如果向自性中能自见三身，那就是成佛的菩提因。本是从化身而生 清净法性，清净法性常在化身中。清净法性使化身行于正道，将来报身圆满功德无穷。婬性本是由净性而生，除去婬欲就是净性身。性中各自远离五欲，见自清净本性刹那就是真佛。今生如能遇到顿教法门，忽然悟到自性，就是亲见世尊，如果想要修行寻求作佛，不知要向何处求真。如果能在心中自见其真，有真就是成佛的 因。不能见到自性而向外觅佛，起此心念总是大痴人。现在已经留下顿教法门，要救度世人必须先行自修。告诉你们及将来学道的人，不作这样的见解实在是太愚迷了。”
六祖说完此偈，告诉大众说：“你们要好好安住，我灭度以后，不可和世俗人一样地悲伤涕泣，接受人吊祭慰问时，若穿着孝服，就不是我的弟子，也不是如来 的正法。只要能识得自己本心，就能见自心本性原来无动无静、无生无灭、无去无来、无是无非、无住无往。因为恐怕你们心里迷惑，不能领会我的意思，现在再次嘱咐你们，使你们能得见自性。我灭度以后，依我所说修行，就好像我在世时一样。如果违背我的教法，即使我在世间，对你们也是没有甚么益处。”
接着又说了一首偈语：“静止不动不修善，悠闲自在不造恶，断绝见闻心安静，心无拘束无所着。”
饬终须知，其为功德，唯佛能知！
信
愿
念
佛
同
生
极
乐
•••••••••••
印光大师开示
饬终须知，
用意措词，悉皆周挚。
实为保护成就行人一大事因缘！
若肯展转流通，
俾一切同人咸知其益。
其为功德，唯佛能知。
愿世之为人子孙，
及为人父母兄弟朋友者，
各皆依行。
以期亡人神超净域，
业谢尘劳。
莲开九品之华，
佛授一生之记。
实为大幸！
《饬终须知》简介
编者语
人身难得，佛法难闻，今虽去圣时遥，然无论信佛与否，临终之际，均为吾人及家亲眷属之最紧要一关。今之俗人不明报父母深恩之至理，彼甫一断气，子女亲眷便忙于哀泣叫喊，及行揩身、穿衣、入冰柜等世之流俗事，悲乎哀哉！神识尚未全离，便将其之肉身向冰山地狱等三恶道中送去，不明佛法，其使父母长受苦楚之过也大矣。
如佛言祖语之指示，若今生不生净土，来生必向六道轮回中去。吾佛释迦世尊亦有云，“一切众生皆是吾等过去生中父母”，父母未能藉佛法之不思议力而得解脱，身为子女，何其痛心哉？
是以临终助念一法，于今时助众生得根本之解脱、享永久之安乐——往生者，亦尤为重要。
昔日印光大师曾刊印《饬终津梁》一书，流通遐迩，蒙其利益者甚多。民国年间，西震法师、世了法师等，为求普遍流通，妇稚咸解，更撰《饬终须知》，妙真法师为之鉴定，了然法师为之作跋。文虽浅显，意实周详，若能于此深切讲求，如法施行，亡人定能亲登莲品，往生西方，可谓利益无量也！
今者，虽世了、妙真、了然等法师生西日久，然亦无碍此宝书为今时助念生西之法钥。弘化净土号连载，冀诸仁者，藉此得体佛弘法之悲心，度生之奥义，多行如法助念事业，报过现未来一切父母之究竟深恩，使其得藉助念之力，径登极乐莲邦，永享涅槃妙果。
《饬终须知》序
妙真法师作
如来为一大事因缘出现于世，所谓开示悟入佛之知见。然开示悟入佛之知见，必有方便。是以有三藏十二部之教典，八万四千之法门。其究竟归极，皆为开示悟入佛之知见，皆为此一大事因缘也。《法华经》云：“我以智慧力，知众生性欲，方便说诸法，皆令得欢喜。”又云：“今我喜无畏，于诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道。”方便说诸法，方便也；正直舍方便，即真实也。开方便门，示真实相，此法华一经，所以独王于三藏也。净土法门，称为方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。蕅益大师云：“诸佛悯念群迷，随机施化，虽归元无二，而方便多门。然于一切方便之中，求其至直捷至圆顿者，则莫若念佛求生净土。”是知净土法门，实与法华同为一味，即方便，亦即真实。印祖常云：“九界众生离此法，上无以圆成佛道；十方诸佛舍此法，下不能普利群生。”净土法门之功用若此，所以十方齐赞，九界同归，千经俱阐，万论均宣也。
至于修学净土法门，最要在真信切愿，专持名号，而临终一著，尤关紧要。昔日印祖曾刊印《饬终津梁》一书，流通遐迩，蒙其利益者甚多。今西震法师、世了法师等，为求普遍流通，妇稚咸解，更撰《饬终须知》。文虽浅显，意实周详，若能于此深切讲求，依法施行，亡人定能往生西方，其为利益，何可量哉！
关于净土法门之义蕴，虽千经万论，阐发无遗，然犹有惑者，亦不可不加以解释。或谓念佛当念实相佛，不当念六字洪名。此惑也！夫实相者，离一切相，即一切法，寂照不二，身土不二，性修不二，真应不二，无非实相，岂可离六字洪名，而别求实相？是故洪名才举，法界洞朗，六字坚持，妙体全彰，彼歧实相、洪名为二者，适见其非能知实相也。或谓当念毗卢遮那，不当念阿弥陀。毗卢遮那者，法身佛；阿弥陀者，应身佛也。此亦惑也！法、报、应三身，即一而三，即三而一，即毗卢、即弥陀，即弥陀、即毗卢，彼复歧而二之，适见其非能知毗卢也。或又谓当求生常寂光土，不当求生西方极乐世界。此亦惑也！夫寂光、实报、方便、同居，名虽有四，其体则一。未断见思，则生同居；已断见思，则生方便；断无明，则生实报；分证寂光。无明断尽，究竟寂光。且常寂光土，无生无不生，岂可求生？彼全不察断证之功行，进修之次位，妄以寂光，破此极乐；又不知极乐同居，当下寂光，妄以寂光，加于极乐，亦适见其非能知寂光也。或又谓即心是土，心净土净，但当求生于自心极乐，奚必求生于他方极乐？此亦惑也！夫心者即是法界，极乐虽在十万亿国土之外，原未离于法界，即未离于自心也。乃今强以六尘缘影为自心，而欲纳极乐世界于六尘缘影之妄心中，且求生焉，岂不谬哉！凡此诸惑，皆为但闻名辞，不究义蕴，徒彰无闻暗证之愚，岂免鼠即鸟空之诮，有智之人，不当为其所惑也！以此数端，皆为近人易犯之病，好高骛远，循名忘实，故不辞累赘，而连类及之，尚望学者察焉！
至于临终助念之意义，及其方法，文中叙述甚详，故不复论！
甲午农历十月妙真序于上海弘化社
信
愿
念
佛
同
生
极
乐
•••••••••••
印光大师开示
饬终须知，
用意措词，悉皆周挚。
实为保护成就行人一大事因缘！
若肯展转流通，
俾一切同人咸知其益。
其为功德，唯佛能知。
愿世之为人子孙，
及为人父母兄弟朋友者，
各皆依行。
以期亡人神超净域，
业谢尘劳。
莲开九品之华，
佛授一生之记。
实为大幸！
《饬终须知》简介
编者语
人身难得，佛法难闻，今虽去圣时遥，然无论信佛与否，临终之际，均为吾人及家亲眷属之最紧要一关。今之俗人不明报父母深恩之至理，彼甫一断气，子女亲眷便忙于哀泣叫喊，及行揩身、穿衣、入冰柜等世之流俗事，悲乎哀哉！神识尚未全离，便将其之肉身向冰山地狱等三恶道中送去，不明佛法，其使父母长受苦楚之过也大矣。
如佛言祖语之指示，若今生不生净土，来生必向六道轮回中去。吾佛释迦世尊亦有云，“一切众生皆是吾等过去生中父母”，父母未能藉佛法之不思议力而得解脱，身为子女，何其痛心哉？
是以临终助念一法，于今时助众生得根本之解脱、享永久之安乐——往生者，亦尤为重要。
昔日印光大师曾刊印《饬终津梁》一书，流通遐迩，蒙其利益者甚多。民国年间，西震法师、世了法师等，为求普遍流通，妇稚咸解，更撰《饬终须知》，妙真法师为之鉴定，了然法师为之作跋。文虽浅显，意实周详，若能于此深切讲求，如法施行，亡人定能亲登莲品，往生西方，可谓利益无量也！
今者，虽世了、妙真、了然等法师生西日久，然亦无碍此宝书为今时助念生西之法钥。弘化净土号连载，冀诸仁者，藉此得体佛弘法之悲心，度生之奥义，多行如法助念事业，报过现未来一切父母之究竟深恩，使其得藉助念之力，径登极乐莲邦，永享涅槃妙果。
《饬终须知》序
妙真法师作
如来为一大事因缘出现于世，所谓开示悟入佛之知见。然开示悟入佛之知见，必有方便。是以有三藏十二部之教典，八万四千之法门。其究竟归极，皆为开示悟入佛之知见，皆为此一大事因缘也。《法华经》云：“我以智慧力，知众生性欲，方便说诸法，皆令得欢喜。”又云：“今我喜无畏，于诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道。”方便说诸法，方便也；正直舍方便，即真实也。开方便门，示真实相，此法华一经，所以独王于三藏也。净土法门，称为方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。蕅益大师云：“诸佛悯念群迷，随机施化，虽归元无二，而方便多门。然于一切方便之中，求其至直捷至圆顿者，则莫若念佛求生净土。”是知净土法门，实与法华同为一味，即方便，亦即真实。印祖常云：“九界众生离此法，上无以圆成佛道；十方诸佛舍此法，下不能普利群生。”净土法门之功用若此，所以十方齐赞，九界同归，千经俱阐，万论均宣也。
至于修学净土法门，最要在真信切愿，专持名号，而临终一著，尤关紧要。昔日印祖曾刊印《饬终津梁》一书，流通遐迩，蒙其利益者甚多。今西震法师、世了法师等，为求普遍流通，妇稚咸解，更撰《饬终须知》。文虽浅显，意实周详，若能于此深切讲求，依法施行，亡人定能往生西方，其为利益，何可量哉！
关于净土法门之义蕴，虽千经万论，阐发无遗，然犹有惑者，亦不可不加以解释。或谓念佛当念实相佛，不当念六字洪名。此惑也！夫实相者，离一切相，即一切法，寂照不二，身土不二，性修不二，真应不二，无非实相，岂可离六字洪名，而别求实相？是故洪名才举，法界洞朗，六字坚持，妙体全彰，彼歧实相、洪名为二者，适见其非能知实相也。或谓当念毗卢遮那，不当念阿弥陀。毗卢遮那者，法身佛；阿弥陀者，应身佛也。此亦惑也！法、报、应三身，即一而三，即三而一，即毗卢、即弥陀，即弥陀、即毗卢，彼复歧而二之，适见其非能知毗卢也。或又谓当求生常寂光土，不当求生西方极乐世界。此亦惑也！夫寂光、实报、方便、同居，名虽有四，其体则一。未断见思，则生同居；已断见思，则生方便；断无明，则生实报；分证寂光。无明断尽，究竟寂光。且常寂光土，无生无不生，岂可求生？彼全不察断证之功行，进修之次位，妄以寂光，破此极乐；又不知极乐同居，当下寂光，妄以寂光，加于极乐，亦适见其非能知寂光也。或又谓即心是土，心净土净，但当求生于自心极乐，奚必求生于他方极乐？此亦惑也！夫心者即是法界，极乐虽在十万亿国土之外，原未离于法界，即未离于自心也。乃今强以六尘缘影为自心，而欲纳极乐世界于六尘缘影之妄心中，且求生焉，岂不谬哉！凡此诸惑，皆为但闻名辞，不究义蕴，徒彰无闻暗证之愚，岂免鼠即鸟空之诮，有智之人，不当为其所惑也！以此数端，皆为近人易犯之病，好高骛远，循名忘实，故不辞累赘，而连类及之，尚望学者察焉！
至于临终助念之意义，及其方法，文中叙述甚详，故不复论！
甲午农历十月妙真序于上海弘化社
✋热门推荐