首先，无德难以修道，无德而修道，则处处是障碍，时时有磨难，让你无福无缘修不下去，这样的事，很多修行人应该也看过，经历过不少。

在金丹大道的修持中，福德的作用远远大于慧性的灵悟，宁愿做一个愚而诚者，都不要做一个外慧小聪明的人。

其次，求诀得丹必须要积德，自古没有不积善德的神仙，不修德无以改命数，只功德可以化怨解仇，善德能平衡冥冥中的因果。金丹大道，自古以来，不传无德之人。

金丹绝不是只靠一己之力而能成的事，其中天地人三道中玄机重重，可见与不可见，有形与无形的生命运动难以测识，而能贯通协调平衡这一切的，只有德。严新真人的“修德是修炼的高技术”这句话是真传一句话。

太上贵德，金丹大道，只有德厚者，才能得天地之助，圣真之佑，鬼神之护，善缘之成。这句诗里的“大”字，也是心量，德性之大。德者，得也，有大德者，天地间必传之与大丹。道不负人。

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大道至简，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。 “万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界

生命的修行：告别复杂，回归简单

致广大而尽精微，极高明而道中庸。
01
佛界易入，魔界难进。
宋代有一位禅宗大师，叫青原惟信，他曾经提出参禅的三重境界，这其实也是人生的三种境界。
“未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”
人生的第一重界是，见山是山，见水是水。
人生最初的时候，看问题简单，看到什么就是什么，是一种童真未泯的表现。
然而人越长大就越觉得世界复杂，很多事情，不是表面看上去的那样，一是一、二是二。
社会上纷繁的表象背后，暗流涌动，有太多太多不为人知的规则和秘密。
看到的可能仅仅是冰山一角，并且不一定是真实的，这就到了第二重境界，见山不是山，见水不是水。
人生最后的境界就是返璞归真。
这就是第三重境界：见山只是山，见水只是水。
这看似与第一境界一样，实则饱含了人生的大觉悟。
日本的一休和尚，有句话说得很好，“佛界易入，魔界难进。”
真正的觉悟，一定要经历“魔界”，经历颠倒梦想。真正的觉悟就是对这个“魔界”的拨乱反正。
因此，真正的简单，是一种跳出复杂的状态，是对复杂之痛的觉悟。
所以，上面的第一境界的简单和第二境界的简单，不是一回事。
生命的修行：告别复杂，回归简单
02
简单是生命的真味。
大道至简，以简驭繁。
真正的人生，不是为了走向复杂，而是为了抵达那种阅尽沧桑之后的简单、天真的境界。
古人所谓“真传一句话，假传万卷书”。
真正有水平的人，都是直指问题的要害。一部《心经》，只有短短的二百多字，却道破了宇宙人生的真理。
有时候简单比复杂更难，因为人心总是有太多欲望，就有太多的考虑和算计，就有太多难以割舍的牵挂。
人的境界越高，生活和生命就越简单。
南怀瑾先生曾经说，三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园。
纵观二十五史里记载的那些历史，简单总结起来，最后无非都是在讲的是功名利禄。
在外费尽心机，游历千山万水，踏破芒鞋，体悟道法，其实到最后却发现最高的道就在诗酒田园的平常境界里。
《中庸》里说，致广大而尽精微，极高明而道中庸。
任你如何广大、高明，最终还是要回归简单。简单、中庸、平常，这才是真正的高明。
人出生的时候，赤条条，简简单单，什么都没有；人死的时候，孤零零，寂寂寥寥，什么也抓不住，带不走。
一切都是一种经历，很多人看不透，机关算尽、苦心孤诣，在利益的交织中身心疲惫。
其实，人生真正需要的是一些简单的东西，例如，阳光、空气、健康和很好的睡眠。
大部分人都生活在一种假象中，我们以为很多东西都是要拥有和去争取的，为了这些我们认为必须、必要的东西，东奔西跑，疲于奔命。
其实，当我们学着放下以后，就会发现，那种“重要”的东西，不仅不是生命之必须，反而是证明的累赘。
为道日损，就是要消除、减少这种累赘。