道教法术的神秘功效从何而来？#道教知识#
《道法会元》卷一开宗明义主张：“道乃法之体，法乃道之用”，强调道为法术根本。
在理论上，法术是道的一种功能、一种运用，它之所以可能实行、可以取得种种神秘功效，都是由道的能动而灵变不测的本性所派生的。
道为法之体。而这“体”，本身便是灵变不测的，一方面是原于道是推动一切变化、赋予一切存在物以存在可能的宇宙根源；另一方面，道本身又是神。
《老子想尔注》曰：
“一者，道也。”
“一散形为气，聚形为太上老君，常治昆仑。或言虚无，或言自然，或言无名，皆同一耳。”
由此奠定了道、气、神的统一。
道，散开成气，聚形成神。
这道，可以有无名、自然、虚无等异名，实质上即是具有多重玄奥的性质。道是生成一切的、终极的实体，一切变化都源自于它。
这就是道教将道作为一切变化之本、法术之体的根本原因。终极的道，又是灵变不测的神，或是说形成各种神灵的依据。
神变无方，其本仍在道，所以神人所传的法术，大本大原，仍是大道。
白玉蟾《道法九要序》：“法也者，可以盗天地之机，穷鬼神之理，可以助国安民，济生度死。本出乎道，道不可离法，法不可离道。道法相符，可以济世。”
道是法的根本，法是道的操作技巧，道的施行要通过法来实现。两者相互依存，不可偏废。
道无形，因术以济人，人有灵，因修而会道。以术来体道，关键在人的修道。
然而，人如何能够修道？其可能性在哪里？依历来的说法，即在自身。
祖天师在《老子想尔注》中说：“一在天外，入在天地间，但往来人中身。都皮里悉是，非独一处。”
依此说来，道是弥漫于太空，包裹天地的，但又常常往来于人身。
晋代更加强调一就是道，也是神，本来常居于人身三丹田。如葛洪称：“余闻之师云，人能知一，万事毕，知一者，无一之不知也。不知一者，无一之能知也。道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天地人，故日三一也。天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵，金沈羽浮，山峙川流，视之不见，听之不闻，存之则在，忽之则亡，向之则吉，背之则凶，保之则遐祚罔极，失之则命彫气穷。”
这里的一，是人格化的神灵：“一有姓字服色，男长九分，女长六分，或在脐下二寸四分下丹田中，或在心下绛宫金阙中丹田也，或在人两眉间，却行一寸为明堂，二寸为洞房，三寸为上丹田也。”
守玄一，是长生之道，又是神仙变化之道。人身得化为仙，主要靠牢守三一。守三一，即守炁，亦即守神、守道。既能守道，则具备各种法力自不在话下。
这一道，道法理论中又强调它与心为一。
虚靖天师曾说：“夫心者，万法之宗，九窍之主，生死之本，善恶之源。与天地而并生，为神明之主宰。或曰真君，以其帅长于一体也。或曰真常，以其越古今而不坏也。或曰真如，以其寂然而不动也。用之则弥满六虚，废之则莫知其所。其大无外，则宇宙在其间，而与太虚同体矣。其小无内，则入秋毫之末，而不可以象求矣。此所谓我之本心，而空劫以前本来之自也。然则果何物哉？杳兮冥，恍兮惚，不灵验可以智知，不可以识。强名道，强名日神，强名曰心。”
在法术的行持中，由法师之心主宰一切。所谓存想思神，主体为“心”，所谓神洋洋乎在其左右，有由炁所化的说法，但炁由意使，意念所在便是神，意念之本仍是心。
心道本一，于是道、法之间方能融浑无间。法师在坛上的以心使身，以心运法，便与行道统一起来。道在我身，修炼之后，明其道，合其道，于是便有了种种法力。
如此说来，法的一切功能根源于道。法的表现为有形、显明，其背后却隐藏着无形、幽微的大道。
所谓法行先天大道，义即在此，然而此道却在身中，为精气神所化。
王惟一《道法心传》曾云:“法何灵验将何灵？不离身中精炁神。精炁聚时神必住，千妖万怪化为尘。”精气神相聚成丹，而丹之功力，便可祛妖邪，驱雷雨。
自然，所谓道体法用，并非仅仅明道即可，而只是指其大本大源。至于行持方法，尚须讲究，法术皆为方法，行道须以一定的方法来体现。
南朝宋陆修静云：“法者，规矩之谓。总称曰法。规圆矩方，万物从之得正者也。”
因此，法无道不灵，而道无法不行，所以宋代的道法理论称：“师曰有道中之道，有道中之法，有法中之法。道中之道者，一念不生，万物俱寂。道中之法者，静则交媾龙虎，动则叱咤雷霆。法中之法者，步罡、掐诀、念咒、书符。外此则皆术数。”对于符咒诀步及其他行持方法，仍须规定明确，操练纯熟，方可施行。 https://t.cn/Evk4evd
《道法会元》卷一开宗明义主张：“道乃法之体，法乃道之用”，强调道为法术根本。
在理论上，法术是道的一种功能、一种运用，它之所以可能实行、可以取得种种神秘功效，都是由道的能动而灵变不测的本性所派生的。
道为法之体。而这“体”，本身便是灵变不测的，一方面是原于道是推动一切变化、赋予一切存在物以存在可能的宇宙根源；另一方面，道本身又是神。
《老子想尔注》曰：
“一者，道也。”
“一散形为气，聚形为太上老君，常治昆仑。或言虚无，或言自然，或言无名，皆同一耳。”
由此奠定了道、气、神的统一。
道，散开成气，聚形成神。
这道，可以有无名、自然、虚无等异名，实质上即是具有多重玄奥的性质。道是生成一切的、终极的实体，一切变化都源自于它。
这就是道教将道作为一切变化之本、法术之体的根本原因。终极的道，又是灵变不测的神，或是说形成各种神灵的依据。
神变无方，其本仍在道，所以神人所传的法术，大本大原，仍是大道。
白玉蟾《道法九要序》：“法也者，可以盗天地之机，穷鬼神之理，可以助国安民，济生度死。本出乎道，道不可离法，法不可离道。道法相符，可以济世。”
道是法的根本，法是道的操作技巧，道的施行要通过法来实现。两者相互依存，不可偏废。
道无形，因术以济人，人有灵，因修而会道。以术来体道，关键在人的修道。
然而，人如何能够修道？其可能性在哪里？依历来的说法，即在自身。
祖天师在《老子想尔注》中说：“一在天外，入在天地间，但往来人中身。都皮里悉是，非独一处。”
依此说来，道是弥漫于太空，包裹天地的，但又常常往来于人身。
晋代更加强调一就是道，也是神，本来常居于人身三丹田。如葛洪称：“余闻之师云，人能知一，万事毕，知一者，无一之不知也。不知一者，无一之能知也。道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天地人，故日三一也。天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵，金沈羽浮，山峙川流，视之不见，听之不闻，存之则在，忽之则亡，向之则吉，背之则凶，保之则遐祚罔极，失之则命彫气穷。”
这里的一，是人格化的神灵：“一有姓字服色，男长九分，女长六分，或在脐下二寸四分下丹田中，或在心下绛宫金阙中丹田也，或在人两眉间，却行一寸为明堂，二寸为洞房，三寸为上丹田也。”
守玄一，是长生之道，又是神仙变化之道。人身得化为仙，主要靠牢守三一。守三一，即守炁，亦即守神、守道。既能守道，则具备各种法力自不在话下。
这一道，道法理论中又强调它与心为一。
虚靖天师曾说：“夫心者，万法之宗，九窍之主，生死之本，善恶之源。与天地而并生，为神明之主宰。或曰真君，以其帅长于一体也。或曰真常，以其越古今而不坏也。或曰真如，以其寂然而不动也。用之则弥满六虚，废之则莫知其所。其大无外，则宇宙在其间，而与太虚同体矣。其小无内，则入秋毫之末，而不可以象求矣。此所谓我之本心，而空劫以前本来之自也。然则果何物哉？杳兮冥，恍兮惚，不灵验可以智知，不可以识。强名道，强名日神，强名曰心。”
在法术的行持中，由法师之心主宰一切。所谓存想思神，主体为“心”，所谓神洋洋乎在其左右，有由炁所化的说法，但炁由意使，意念所在便是神，意念之本仍是心。
心道本一，于是道、法之间方能融浑无间。法师在坛上的以心使身，以心运法，便与行道统一起来。道在我身，修炼之后，明其道，合其道，于是便有了种种法力。
如此说来，法的一切功能根源于道。法的表现为有形、显明，其背后却隐藏着无形、幽微的大道。
所谓法行先天大道，义即在此，然而此道却在身中，为精气神所化。
王惟一《道法心传》曾云:“法何灵验将何灵？不离身中精炁神。精炁聚时神必住，千妖万怪化为尘。”精气神相聚成丹，而丹之功力，便可祛妖邪，驱雷雨。
自然，所谓道体法用，并非仅仅明道即可，而只是指其大本大源。至于行持方法，尚须讲究，法术皆为方法，行道须以一定的方法来体现。
南朝宋陆修静云：“法者，规矩之谓。总称曰法。规圆矩方，万物从之得正者也。”
因此，法无道不灵，而道无法不行，所以宋代的道法理论称：“师曰有道中之道，有道中之法，有法中之法。道中之道者，一念不生，万物俱寂。道中之法者，静则交媾龙虎，动则叱咤雷霆。法中之法者，步罡、掐诀、念咒、书符。外此则皆术数。”对于符咒诀步及其他行持方法，仍须规定明确，操练纯熟，方可施行。 https://t.cn/Evk4evd
#道教法术的神秘功效从何而来？#
壹
《道法会元》卷一开宗明义主张：“道乃法之体，法乃道之用”，强调道为法术根本。
在理论上，法术是道的一种功能、一种运用，它之所以可能实行、可以取得种种神秘功效，都是由道的能动而灵变不测的本性所派生的。
道为法之体。而这“体”，本身便是灵变不测的，一方面是原于道是推动一切变化、赋予一切存在物以存在可能的宇宙根源；另一方面，道本身又是神。
《老子想尔注》曰：
“一者，道也。”
“一散形为气，聚形为太上老君，常治昆仑。或言虚无，或言自然，或言无名，皆同一耳。”
由此奠定了道、气、神的统一。
道，散开成气，聚形成神。
这道，可以有无名、自然、虚无等异名，实质上即是具有多重玄奥的性质。道是生成一切的、终极的实体，一切变化都源自于它。
这就是道教将道作为一切变化之本、法术之体的根本原因。终极的道，又是灵变不测的神，或是说形成各种神灵的依据。
神变无方，其本仍在道，所以神人所传的法术，大本大原，仍是大道。
白玉蟾《道法九要序》：“法也者，可以盗天地之机，穷鬼神之理，可以助国安民，济生度死。本出乎道，道不可离法，法不可离道。道法相符，可以济世。”
贰
道是法的根本，法是道的操作技巧，道的施行要通过法来实现。两者相互依存，不可偏废。
道无形，因术以济人，人有灵，因修而会道。以术来体道，关键在人的修道。
然而，人如何能够修道？其可能性在哪里？依历来的说法，即在自身。
祖天师在《老子想尔注》中说：“一在天外，入在天地间，但往来人中身。都皮里悉是，非独一处。”
依此说来，道是弥漫于太空，包裹天地的，但又常常往来于人身。
晋代更加强调一就是道，也是神，本来常居于人身三丹田。如葛洪称：“余闻之师云，人能知一，万事毕，知一者，无一之不知也。不知一者，无一之能知也。道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天地人，故日三一也。天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵，金沈羽浮，山峙川流，视之不见，听之不闻，存之则在，忽之则亡，向之则吉，背之则凶，保之则遐祚罔极，失之则命彫气穷。”
这里的一，是人格化的神灵：“一有姓字服色，男长九分，女长六分，或在脐下二寸四分下丹田中，或在心下绛宫金阙中丹田也，或在人两眉间，却行一寸为明堂，二寸为洞房，三寸为上丹田也。”
守玄一，是长生之道，又是神仙变化之道。人身得化为仙，主要靠牢守三一。守三一，即守炁，亦即守神、守道。既能守道，则具备各种法力自不在话下。
这一道，道法理论中又强调它与心为一。
虚靖天师曾说：“夫心者，万法之宗，九窍之主，生死之本，善恶之源。与天地而并生，为神明之主宰。或曰真君，以其帅长于一体也。或曰真常，以其越古今而不坏也。或曰真如，以其寂然而不动也。用之则弥满六虚，废之则莫知其所。其大无外，则宇宙在其间，而与太虚同体矣。其小无内，则入秋毫之末，而不可以象求矣。此所谓我之本心，而空劫以前本来之自也。然则果何物哉？杳兮冥，恍兮惚，不灵验可以智知，不可以识。强名道，强名日神，强名曰心。”
叁
在法术的行持中，由法师之心主宰一切。所谓存想思神，主体为“心”，所谓神洋洋乎在其左右，有由炁所化的说法，但炁由意使，意念所在便是神，意念之本仍是心。
心道本一，于是道、法之间方能融浑无间。法师在坛上的以心使身，以心运法，便与行道统一起来。道在我身，修炼之后，明其道，合其道，于是便有了种种法力。
如此说来，法的一切功能根源于道。法的表现为有形、显明，其背后却隐藏着无形、幽微的大道。
所谓法行先天大道，义即在此，然而此道却在身中，为精气神所化。
王惟一《道法心传》曾云:“法何灵验将何灵？不离身中精炁神。精炁聚时神必住，千妖万怪化为尘。”精气神相聚成丹，而丹之功力，便可祛妖邪，驱雷雨。
自然，所谓道体法用，并非仅仅明道即可，而只是指其大本大源。至于行持方法，尚须讲究，法术皆为方法，行道须以一定的方法来体现。
南朝宋陆修静云：“法者，规矩之谓。总称曰法。规圆矩方，万物从之得正者也。”
因此，法无道不灵，而道无法不行，所以宋代的道法理论称：“师曰有道中之道，有道中之法，有法中之法。道中之道者，一念不生，万物俱寂。道中之法者，静则交媾龙虎，动则叱咤雷霆。法中之法者，步罡、掐诀、念咒、书符。外此则皆术数。”对于符咒诀步及其他行持方法，仍须规定明确，操练纯熟，方可施行。
壹
《道法会元》卷一开宗明义主张：“道乃法之体，法乃道之用”，强调道为法术根本。
在理论上，法术是道的一种功能、一种运用，它之所以可能实行、可以取得种种神秘功效，都是由道的能动而灵变不测的本性所派生的。
道为法之体。而这“体”，本身便是灵变不测的，一方面是原于道是推动一切变化、赋予一切存在物以存在可能的宇宙根源；另一方面，道本身又是神。
《老子想尔注》曰：
“一者，道也。”
“一散形为气，聚形为太上老君，常治昆仑。或言虚无，或言自然，或言无名，皆同一耳。”
由此奠定了道、气、神的统一。
道，散开成气，聚形成神。
这道，可以有无名、自然、虚无等异名，实质上即是具有多重玄奥的性质。道是生成一切的、终极的实体，一切变化都源自于它。
这就是道教将道作为一切变化之本、法术之体的根本原因。终极的道，又是灵变不测的神，或是说形成各种神灵的依据。
神变无方，其本仍在道，所以神人所传的法术，大本大原，仍是大道。
白玉蟾《道法九要序》：“法也者，可以盗天地之机，穷鬼神之理，可以助国安民，济生度死。本出乎道，道不可离法，法不可离道。道法相符，可以济世。”
贰
道是法的根本，法是道的操作技巧，道的施行要通过法来实现。两者相互依存，不可偏废。
道无形，因术以济人，人有灵，因修而会道。以术来体道，关键在人的修道。
然而，人如何能够修道？其可能性在哪里？依历来的说法，即在自身。
祖天师在《老子想尔注》中说：“一在天外，入在天地间，但往来人中身。都皮里悉是，非独一处。”
依此说来，道是弥漫于太空，包裹天地的，但又常常往来于人身。
晋代更加强调一就是道，也是神，本来常居于人身三丹田。如葛洪称：“余闻之师云，人能知一，万事毕，知一者，无一之不知也。不知一者，无一之能知也。道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天地人，故日三一也。天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵，金沈羽浮，山峙川流，视之不见，听之不闻，存之则在，忽之则亡，向之则吉，背之则凶，保之则遐祚罔极，失之则命彫气穷。”
这里的一，是人格化的神灵：“一有姓字服色，男长九分，女长六分，或在脐下二寸四分下丹田中，或在心下绛宫金阙中丹田也，或在人两眉间，却行一寸为明堂，二寸为洞房，三寸为上丹田也。”
守玄一，是长生之道，又是神仙变化之道。人身得化为仙，主要靠牢守三一。守三一，即守炁，亦即守神、守道。既能守道，则具备各种法力自不在话下。
这一道，道法理论中又强调它与心为一。
虚靖天师曾说：“夫心者，万法之宗，九窍之主，生死之本，善恶之源。与天地而并生，为神明之主宰。或曰真君，以其帅长于一体也。或曰真常，以其越古今而不坏也。或曰真如，以其寂然而不动也。用之则弥满六虚，废之则莫知其所。其大无外，则宇宙在其间，而与太虚同体矣。其小无内，则入秋毫之末，而不可以象求矣。此所谓我之本心，而空劫以前本来之自也。然则果何物哉？杳兮冥，恍兮惚，不灵验可以智知，不可以识。强名道，强名日神，强名曰心。”
叁
在法术的行持中，由法师之心主宰一切。所谓存想思神，主体为“心”，所谓神洋洋乎在其左右，有由炁所化的说法，但炁由意使，意念所在便是神，意念之本仍是心。
心道本一，于是道、法之间方能融浑无间。法师在坛上的以心使身，以心运法，便与行道统一起来。道在我身，修炼之后，明其道，合其道，于是便有了种种法力。
如此说来，法的一切功能根源于道。法的表现为有形、显明，其背后却隐藏着无形、幽微的大道。
所谓法行先天大道，义即在此，然而此道却在身中，为精气神所化。
王惟一《道法心传》曾云:“法何灵验将何灵？不离身中精炁神。精炁聚时神必住，千妖万怪化为尘。”精气神相聚成丹，而丹之功力，便可祛妖邪，驱雷雨。
自然，所谓道体法用，并非仅仅明道即可，而只是指其大本大源。至于行持方法，尚须讲究，法术皆为方法，行道须以一定的方法来体现。
南朝宋陆修静云：“法者，规矩之谓。总称曰法。规圆矩方，万物从之得正者也。”
因此，法无道不灵，而道无法不行，所以宋代的道法理论称：“师曰有道中之道，有道中之法，有法中之法。道中之道者，一念不生，万物俱寂。道中之法者，静则交媾龙虎，动则叱咤雷霆。法中之法者，步罡、掐诀、念咒、书符。外此则皆术数。”对于符咒诀步及其他行持方法，仍须规定明确，操练纯熟，方可施行。
#每日一道# 【也说“中和”，和你聊聊道教修行中的根本奥妙】
不论是在何朝何代，“中和”思想一直都是道教修行所要遵守和保持的核心要义。在不同的历史时期，我们的先祖圣贤们曾对“中和”一词做出过不同的解释，而归其大要，可以做出两个方面的解读：一个是“中”，一个是“和”。
何谓“中”？这其实不难理解。言“中”，必然先有了前后左右、东南西北等方向的概念，所以在前后之间、左右之内的地方，我们称之为“中”，意为中心。与中心相对应而言，便是四极八方。因此，中与极是相对应的概念。站在中的位置上，向任何一个方位看，其实都是离开了中而奔向于极的过程。做个简单的比喻，我们在一张白纸上标注一个黑点，以此为中点，从它向外衍伸出无数条各个方向的直线（我们中学的数学课本中称为“射线”，即从一点射向任意方向的线），这条线可以向着这个方向无限延长。但这条线越长，反而离开最初的点越远。
如果把这个中点比作是我们修道的初心，在修行的路上，当我们学的越多、懂得越多，我们的见识也越来越长的时候，是否还能记得住自己是从一个简单的点（初心）出发的呢？当我们离初心越来越远的时候，甚至这条“射线”已经超越了纸张的容纳范围的时候，当我们把自己的修行变得越来越复杂、甚至连“修行”本身也已经成为我们的负累的时候，你是否还记得当时出发时候的心境呢？此时的你，是不是当初发愿要成为的模样呢？
笔者相信，一定有很多人会给出“不是”的答案。（尽管这是很多人不愿意承认的结果，可现实往往很扎心。）因为随着“智慧”的增长，却让人们像是一条向外衍伸的射线一样，距离中点越来越远。我们都在为了名和利奔忙着，本来希求的是可以安享人生的好时光，却最终把所有的好时光都用在了熙熙攘攘上。那此时，应该怎么办？
这个问题的答案，道祖早已就告诉给我们了，曰“物极必反”“复归于朴”，是在告诉我们要往回走的道理。如果处于极点上，那么向任何一个方向走，其实都是远离极点而回到中的过程。再做个比喻，当我们站在南北两个极点上的时候，不论你向着哪个方向迈步，其实都是在远离这个“极”，并且逐渐趋近于“中”。修行也是这样。尽管祖师告诉给我们千千万万条修行的法门，我们也保持着一念向道的心而整装出发，但在前行的路上，人们总是会被各种各样的诱惑吸引，从而会忘记前行的路。但没关系，待到兴尽的时候，如果还能记得敛心息欲；在历经了人间的喜悲与爱恨后，还能记得修行的事，那么不妨重新开始。兜兜转转，哪怕经历了千万条的岔路后，也只是需要一念升起，修行便近在眼前。
人生，讲求的是向前进；修行，则是一场往回返的功夫。
所以，在修行中有一句话，叫“凡心死，道心生”。这里说的心生和心死，并非是要人们只念修道而不顾尘俗，其实应该是有更进一层的意思，是在教化人们首先要懂得什么是道心、什么是凡心。在道教的观念中认为，天地万物皆秉有相同的道性，并非是穿上道装到深山老林中去修炼才叫修行，如果能在红尘度世这也是莫大的功德。所以在这里，道心是指做人做事要合于天地大道的心，凡心是为人处事只想谋求私利和满足个人欲望的心。而究竟是仙、是凡还是魔，往往在于心上的一个转念瞬间。作为修道的主体，我们究竟是站在中点向极点降本流末，还是已经从极点醒悟而要向着中点复本还元？重要的不是我们现在的位置，而是我们是否能够明白要奔向的方向。以我为中时，则处处皆是极，我亦成为了极。以万物为中时，我不过是万物之一，则物物皆合道，如此，又哪里来的中和极的区分呢？正如南华真人所说“齐一”，万物为一，物我为一，放下自己修行的高姿态，方才真正见得人间与众生的道；众生为鉴，映照的是我们自己。
由此也就衍生出了“中”之后的概念，即是“和”。所谓“中”，可解释为不左不右、不前不后的境界，是不偏离的意思。那么，不偏离，就是万物相合，事物与事物之间没有不同，人与人之间没有区别。当然，道教讲的没有不同和区别，是从众生所蕴含的道性本体上讨论的。我们虽然有着千万相，这也只不过是身中之道的一种表现方式罢了。若能够通过外在的相而悟了本来的道，这才是直达了修行的要义。不舍道体，同时又包含万相，万相虽不同，却又与道合真。“中和”二字阐述的修行的要义便明白了。
尽管道教中讲述的修行法门有很多，但若是细细品来，虽然众人说法不同，或曰清静、或者虚无、或曰抱一、或曰守真、或曰中和，实则也只是“相”上的不同。若是能够和万家之语，而中于大道唯一，大抵上也可以找到道教修行的根本奥妙了。
（道教之音原创文章，转载请注明出处）
不论是在何朝何代，“中和”思想一直都是道教修行所要遵守和保持的核心要义。在不同的历史时期，我们的先祖圣贤们曾对“中和”一词做出过不同的解释，而归其大要，可以做出两个方面的解读：一个是“中”，一个是“和”。
何谓“中”？这其实不难理解。言“中”，必然先有了前后左右、东南西北等方向的概念，所以在前后之间、左右之内的地方，我们称之为“中”，意为中心。与中心相对应而言，便是四极八方。因此，中与极是相对应的概念。站在中的位置上，向任何一个方位看，其实都是离开了中而奔向于极的过程。做个简单的比喻，我们在一张白纸上标注一个黑点，以此为中点，从它向外衍伸出无数条各个方向的直线（我们中学的数学课本中称为“射线”，即从一点射向任意方向的线），这条线可以向着这个方向无限延长。但这条线越长，反而离开最初的点越远。
如果把这个中点比作是我们修道的初心，在修行的路上，当我们学的越多、懂得越多，我们的见识也越来越长的时候，是否还能记得住自己是从一个简单的点（初心）出发的呢？当我们离初心越来越远的时候，甚至这条“射线”已经超越了纸张的容纳范围的时候，当我们把自己的修行变得越来越复杂、甚至连“修行”本身也已经成为我们的负累的时候，你是否还记得当时出发时候的心境呢？此时的你，是不是当初发愿要成为的模样呢？
笔者相信，一定有很多人会给出“不是”的答案。（尽管这是很多人不愿意承认的结果，可现实往往很扎心。）因为随着“智慧”的增长，却让人们像是一条向外衍伸的射线一样，距离中点越来越远。我们都在为了名和利奔忙着，本来希求的是可以安享人生的好时光，却最终把所有的好时光都用在了熙熙攘攘上。那此时，应该怎么办？
这个问题的答案，道祖早已就告诉给我们了，曰“物极必反”“复归于朴”，是在告诉我们要往回走的道理。如果处于极点上，那么向任何一个方向走，其实都是远离极点而回到中的过程。再做个比喻，当我们站在南北两个极点上的时候，不论你向着哪个方向迈步，其实都是在远离这个“极”，并且逐渐趋近于“中”。修行也是这样。尽管祖师告诉给我们千千万万条修行的法门，我们也保持着一念向道的心而整装出发，但在前行的路上，人们总是会被各种各样的诱惑吸引，从而会忘记前行的路。但没关系，待到兴尽的时候，如果还能记得敛心息欲；在历经了人间的喜悲与爱恨后，还能记得修行的事，那么不妨重新开始。兜兜转转，哪怕经历了千万条的岔路后，也只是需要一念升起，修行便近在眼前。
人生，讲求的是向前进；修行，则是一场往回返的功夫。
所以，在修行中有一句话，叫“凡心死，道心生”。这里说的心生和心死，并非是要人们只念修道而不顾尘俗，其实应该是有更进一层的意思，是在教化人们首先要懂得什么是道心、什么是凡心。在道教的观念中认为，天地万物皆秉有相同的道性，并非是穿上道装到深山老林中去修炼才叫修行，如果能在红尘度世这也是莫大的功德。所以在这里，道心是指做人做事要合于天地大道的心，凡心是为人处事只想谋求私利和满足个人欲望的心。而究竟是仙、是凡还是魔，往往在于心上的一个转念瞬间。作为修道的主体，我们究竟是站在中点向极点降本流末，还是已经从极点醒悟而要向着中点复本还元？重要的不是我们现在的位置，而是我们是否能够明白要奔向的方向。以我为中时，则处处皆是极，我亦成为了极。以万物为中时，我不过是万物之一，则物物皆合道，如此，又哪里来的中和极的区分呢？正如南华真人所说“齐一”，万物为一，物我为一，放下自己修行的高姿态，方才真正见得人间与众生的道；众生为鉴，映照的是我们自己。
由此也就衍生出了“中”之后的概念，即是“和”。所谓“中”，可解释为不左不右、不前不后的境界，是不偏离的意思。那么，不偏离，就是万物相合，事物与事物之间没有不同，人与人之间没有区别。当然，道教讲的没有不同和区别，是从众生所蕴含的道性本体上讨论的。我们虽然有着千万相，这也只不过是身中之道的一种表现方式罢了。若能够通过外在的相而悟了本来的道，这才是直达了修行的要义。不舍道体，同时又包含万相，万相虽不同，却又与道合真。“中和”二字阐述的修行的要义便明白了。
尽管道教中讲述的修行法门有很多，但若是细细品来，虽然众人说法不同，或曰清静、或者虚无、或曰抱一、或曰守真、或曰中和，实则也只是“相”上的不同。若是能够和万家之语，而中于大道唯一，大抵上也可以找到道教修行的根本奥妙了。
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