很多人觉得信仰宗教是迷信 但是很大程度上到最后自然科学是需要人文科学来浇灌的 很多人信仰宗教并不是简单的去信这个宗教的神旨 更多的时候是喜欢这种宗教性 就像无神论相信科学 现在能证明的东西就是科学 你信他 那他反过来讲不也是一种神吗 因为科学是在不断进步的 所以科学不可能在这一刻都是对的 所以在这一刻简单的相信已知的科学 这不还是一种迷信吗. https://t.cn/RJq0nK3
#灵岩遗旨#
【遇事逆来顺受 无须担心恐惧】
印光大师言：〖逆来顺受，方为乐天。不怨不尤，始可立命。学道之人，凡遇种种不如意事，只可向道上会。逆来顺受，则纵遇危险等事，当时也不至吓得丧志失措。已过，则事过情迁，便如昨梦，何得常存在心，致成怔忡之病。汝既欲修行，当知一切境缘，悉由宿业所感。又须知至诚念佛，则可转业。吾人不做伤天损德事，怕什么东西？念佛之人，善神护佑，恶鬼远离，怕什么东西？汝若常怕，则著怕魔，便有无量劫来之怨家，乘汝之怕心，来恐吓汝。令汝丧心病狂，用报宿怨。且勿谓我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全体正念，归于怕中。其气分与佛相隔，与魔相通。非佛不灵，由汝已失正念，故致念佛不得全分利益耳。〗
1.“学道之人，凡遇种种不如意事，只可向道上会。”
——这句话非常重要，最关键的就是要“向道上会”。不过，遇到种种不如意的事，普通人不是“向道上会”，而是向个人的承受力、人情上来会，然后烦恼就接踵而至。“向道上会”，这就是你善用心的地方，如果能够把所有的事情都往道上引导，很多问题自然迎刃而解，这就是普通人和学佛人的差异。
学佛人要用“道”的理念来看待问题，以“道”的观念来处理世间问题。处事的一个标准，就是大家要明白，遇到事情不知道怎么处理时，用佛法的理论、修道的观念来要求自己，就好处理了。
2.“逆来顺受，则纵遇危险等事，当时也不至吓得丧志失措。”当时的环境，可能跟我们现在不一样。现在的人感受不到战乱年代、饥荒年代、瘟疫年代的境况，那个时候的人流离失所，长期生活在恐惧当中。在这种状态下怎么办呢？还是要逆来顺受，没有别的办法，改变不了环境，就只能改变自己。
3.当事情已过，“则事过情迁，便如昨梦”，自然这个时候就不需要常存在心，以至于成为“怔忡之病”。这是中医的一个病症，应该叫恐惧症，也算一个心理问题。从中医和心理学角度可以看出来，有些病跟心态是有密切关联的。处理的方式，就是看事情已经过去了，事过情迁，你的心念就不需要系在这个事情身上，犹如昨梦，那事情就过了。
但是我们往往在回忆当中，过去心放不下。这时候就要了解一点《金刚经》的观点，《金刚经》讲“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，告诉我们怎么把过去、现在的事情看淡一点。
明白“过去心不可得”，我们的心很快就可以超越。但凡夫往往就是执着，事情已经过了多年，可能还念念不忘，这样就会形成心理障碍。所以很多心理问题、心理疾病，是怎样产生的？就是我们自己的一些观念放不下，由执着心造成的。
4.作为修行人，“既欲修行，当知一切境缘，悉由宿业所感”。
——所有这些环境因缘都是宿业感召、因果感召的。除了心存正念，“向道上会”，就是念佛。
念佛可以转业，这就是我们学的净土法门的唯一的办法。观念上先有一个正确的认知，然后转念念佛。观念、认知是一个态度，但是并不能改变业力，要改变业力，就要回归到念佛。态度端正之后，你再来念佛，这样就能安住于佛号当中。
——现在的人讲安住于佛号，但实际上，态度没有转之前，我们是没有办法安住在佛号上的。我们往往还是安住于世间的人情境遇，遇到逆境，绝大多数人都是安住在逆境当中。
那怎么转到佛号上来呢？
这就需要有个观念的引导：
——印光大师对人的要求比较高一点，跟我们现在的人可能有点脱节，现代人绝大多数做不到。但是先要有个认知，有个了解，知道逆境、危险来的时候，我们用什么态度，什么心态来处理、面对。
——从个人来讲，不做伤天损德之事，就不用怕，这就是我们提到过的“反求诸己”。乃至你身正，“身正不怕影斜”，也是这个道理。我们平常身正，恐惧心就自然少了，这就是因果关系。
有很多念佛的人说：我都念佛了，我有佛力加持，无所谓了。其实他不是无所谓，人只要有行为的亏损，自然会内心有亏损，内心有了亏损，就无法安住在佛号当中。安住在佛号当中的人，不会去计较这个亏损，但是也不会放逸自我。两边都不能沾，既不会放逸自我，也不会执着自我，当然也不用自力修行的观念来要求自我，像这样来安住于名号当中，才是真正地放下自我。
5.对念佛的信仰，首先要有一个了解，念佛的人“善神护佑，恶鬼远离”，根本不用怕什么。
——“汝若常怕，则著怕魔”，这个是要注意的地方。有很多人遇事就很恐惧、害怕，久而久之就会形成一种病态，进入“怕”的这种魔境当中去了。
如果长期有这种恐惧心，自然会“有无量劫来之怨家，乘汝之怕心，来恐吓汝”。我们很多人经常会担惊受怕，听到风声、雨声，听到外面什么鬼叫声，就恐惧了。这一点，可能女众比较明显一点，比如不敢到坟地，不敢去助念，有很多人助念的时候，看见死人就害怕。
这说明我们心力还不够。
中医怎么说？
——肾主恐，肾气不足，则胆气虚。
从佛法上讲，就是正气不足，心没有正念！当你有正念的时候，就可以不用太在乎外界。
有很多人说“我怕，怎么办呢？”
——其实要去面对，要突破。比如怕助
【遇事逆来顺受 无须担心恐惧】
印光大师言：〖逆来顺受，方为乐天。不怨不尤，始可立命。学道之人，凡遇种种不如意事，只可向道上会。逆来顺受，则纵遇危险等事，当时也不至吓得丧志失措。已过，则事过情迁，便如昨梦，何得常存在心，致成怔忡之病。汝既欲修行，当知一切境缘，悉由宿业所感。又须知至诚念佛，则可转业。吾人不做伤天损德事，怕什么东西？念佛之人，善神护佑，恶鬼远离，怕什么东西？汝若常怕，则著怕魔，便有无量劫来之怨家，乘汝之怕心，来恐吓汝。令汝丧心病狂，用报宿怨。且勿谓我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全体正念，归于怕中。其气分与佛相隔，与魔相通。非佛不灵，由汝已失正念，故致念佛不得全分利益耳。〗
1.“学道之人，凡遇种种不如意事，只可向道上会。”
——这句话非常重要，最关键的就是要“向道上会”。不过，遇到种种不如意的事，普通人不是“向道上会”，而是向个人的承受力、人情上来会，然后烦恼就接踵而至。“向道上会”，这就是你善用心的地方，如果能够把所有的事情都往道上引导，很多问题自然迎刃而解，这就是普通人和学佛人的差异。
学佛人要用“道”的理念来看待问题，以“道”的观念来处理世间问题。处事的一个标准，就是大家要明白，遇到事情不知道怎么处理时，用佛法的理论、修道的观念来要求自己，就好处理了。
2.“逆来顺受，则纵遇危险等事，当时也不至吓得丧志失措。”当时的环境，可能跟我们现在不一样。现在的人感受不到战乱年代、饥荒年代、瘟疫年代的境况，那个时候的人流离失所，长期生活在恐惧当中。在这种状态下怎么办呢？还是要逆来顺受，没有别的办法，改变不了环境，就只能改变自己。
3.当事情已过，“则事过情迁，便如昨梦”，自然这个时候就不需要常存在心，以至于成为“怔忡之病”。这是中医的一个病症，应该叫恐惧症，也算一个心理问题。从中医和心理学角度可以看出来，有些病跟心态是有密切关联的。处理的方式，就是看事情已经过去了，事过情迁，你的心念就不需要系在这个事情身上，犹如昨梦，那事情就过了。
但是我们往往在回忆当中，过去心放不下。这时候就要了解一点《金刚经》的观点，《金刚经》讲“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，告诉我们怎么把过去、现在的事情看淡一点。
明白“过去心不可得”，我们的心很快就可以超越。但凡夫往往就是执着，事情已经过了多年，可能还念念不忘，这样就会形成心理障碍。所以很多心理问题、心理疾病，是怎样产生的？就是我们自己的一些观念放不下，由执着心造成的。
4.作为修行人，“既欲修行，当知一切境缘，悉由宿业所感”。
——所有这些环境因缘都是宿业感召、因果感召的。除了心存正念，“向道上会”，就是念佛。
念佛可以转业，这就是我们学的净土法门的唯一的办法。观念上先有一个正确的认知，然后转念念佛。观念、认知是一个态度，但是并不能改变业力，要改变业力，就要回归到念佛。态度端正之后，你再来念佛，这样就能安住于佛号当中。
——现在的人讲安住于佛号，但实际上，态度没有转之前，我们是没有办法安住在佛号上的。我们往往还是安住于世间的人情境遇，遇到逆境，绝大多数人都是安住在逆境当中。
那怎么转到佛号上来呢？
这就需要有个观念的引导：
——印光大师对人的要求比较高一点，跟我们现在的人可能有点脱节，现代人绝大多数做不到。但是先要有个认知，有个了解，知道逆境、危险来的时候，我们用什么态度，什么心态来处理、面对。
——从个人来讲，不做伤天损德之事，就不用怕，这就是我们提到过的“反求诸己”。乃至你身正，“身正不怕影斜”，也是这个道理。我们平常身正，恐惧心就自然少了，这就是因果关系。
有很多念佛的人说：我都念佛了，我有佛力加持，无所谓了。其实他不是无所谓，人只要有行为的亏损，自然会内心有亏损，内心有了亏损，就无法安住在佛号当中。安住在佛号当中的人，不会去计较这个亏损，但是也不会放逸自我。两边都不能沾，既不会放逸自我，也不会执着自我，当然也不用自力修行的观念来要求自我，像这样来安住于名号当中，才是真正地放下自我。
5.对念佛的信仰，首先要有一个了解，念佛的人“善神护佑，恶鬼远离”，根本不用怕什么。
——“汝若常怕，则著怕魔”，这个是要注意的地方。有很多人遇事就很恐惧、害怕，久而久之就会形成一种病态，进入“怕”的这种魔境当中去了。
如果长期有这种恐惧心，自然会“有无量劫来之怨家，乘汝之怕心，来恐吓汝”。我们很多人经常会担惊受怕，听到风声、雨声，听到外面什么鬼叫声，就恐惧了。这一点，可能女众比较明显一点，比如不敢到坟地，不敢去助念，有很多人助念的时候，看见死人就害怕。
这说明我们心力还不够。
中医怎么说？
——肾主恐，肾气不足，则胆气虚。
从佛法上讲，就是正气不足，心没有正念！当你有正念的时候，就可以不用太在乎外界。
有很多人说“我怕，怎么办呢？”
——其实要去面对，要突破。比如怕助
六祖坛经原文 顿渐品 第八卷
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称“南能北秀”，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人勿滞于此，可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”
志诚即出礼拜，具陈其事。
师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”
对曰：“不是！”
师曰：“何得不是？”
对曰：“未说即是，说了不是。”
师曰：“汝师若为示众？”
对曰：“常指诲大众：住心观静，长坐不卧。”
师曰：“住心观静，是病非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐；
一具臭骨头，何为立功课？”
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定’。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”
师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
师曰：“汝师戒定慧接大乘人；吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：
“五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。”
师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”
师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于坐间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。
师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐（jìn）。
师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”
曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”
师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”
曰：“和尚所说，大违经文。”
师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”
曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。”
师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”
师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，说偈曰：
“因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾（lì）。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。”
师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄陽高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看！”
会曰：“以无住为本，见即是主。”
师曰：“这沙弥争合取次语。”
会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”
师以拄杖打三下云：“吾打汝，是痛不痛？”
对曰：“亦痛亦不痛。”
师曰：“吾亦见亦不见。”
神会问：“如何是亦见亦不见？”
师云：“吾之所见，常见自心过愆（qiān），不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚（huì）恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢尔弄人！”
神会礼拜悔谢。
师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”
神会再礼百余拜，求谢过愆；服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”
神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”
师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性！汝向去有把茆（máo）盖头，也只成个知解宗徒。”
祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教。著《显宗记》，盛行于世（是为“荷泽禅师”）。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念，恶念应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”
诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称“南能北秀”，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人勿滞于此，可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”
志诚即出礼拜，具陈其事。
师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”
对曰：“不是！”
师曰：“何得不是？”
对曰：“未说即是，说了不是。”
师曰：“汝师若为示众？”
对曰：“常指诲大众：住心观静，长坐不卧。”
师曰：“住心观静，是病非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐；
一具臭骨头，何为立功课？”
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定’。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”
师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
师曰：“汝师戒定慧接大乘人；吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：
“五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。”
师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”
师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于坐间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。
师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐（jìn）。
师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”
曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”
师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”
曰：“和尚所说，大违经文。”
师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”
曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。”
师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”
师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，说偈曰：
“因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾（lì）。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。”
师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄陽高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看！”
会曰：“以无住为本，见即是主。”
师曰：“这沙弥争合取次语。”
会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”
师以拄杖打三下云：“吾打汝，是痛不痛？”
对曰：“亦痛亦不痛。”
师曰：“吾亦见亦不见。”
神会问：“如何是亦见亦不见？”
师云：“吾之所见，常见自心过愆（qiān），不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚（huì）恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢尔弄人！”
神会礼拜悔谢。
师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”
神会再礼百余拜，求谢过愆；服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”
神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”
师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性！汝向去有把茆（máo）盖头，也只成个知解宗徒。”
祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教。著《显宗记》，盛行于世（是为“荷泽禅师”）。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念，恶念应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”
诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
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