佛家主张无我，是不要另起一个妄心之我，而求真我。所以小乘的基本理论，讲的是苦、空、无常、无我；而释迦牟尼佛涅槃的时候，又翻转来讲了四个字：“常、乐、我、净。”他刚生下来时，一手指天，一手指地说：“天上天下，唯我独尊。”这就指明了人人自性本来有个天真的我，但这个我，不是另起妄念的我。佛在人世间几十年，在他将涅槃的时候，问他证得了什么，他说我已经证得本自寂灭“常乐我净”，那个天真的自我找到了。
孟子说：“穷不失义，故士得己焉。”一个人的学问修养做到了，虽然一辈子倒霉，人格始终不褪色。不要因为自己没有钱，而将自己的人格打折扣，那就整个失败了。“士得己”就是有我，“己”就是我，“得己”就是保得住我自己。
我刚才说人格的保持，年轻人要特别注意。若干年前，两三个大学的佛学社团联合邀我作一次演讲，可是我听见是佛学社团就头大，讲佛讲得不好会讲“糊”，讲得糊里糊涂的。我当时对他们讲的题目是“有我与无我之间”。学佛要无我，形而上道——自己讲修养，要到达“无我”之境，才可以入门，但还不是最高。做人做事，一定要“有我”，才能够立大功成大业。一般学佛的人，拿了这个“无我”的名词，就把鸡毛当令箭，到处“无我”一番，结果佛既学不成，人也做不好，这是学佛的人最容易犯的毛病。
做人一定要“有我”。例如写一篇文章，如果其中“无我”，则不值一读，不会有内容，老师就会批“不知所云”四个字；画家画一幅画，“无我”就没有东西。做人“无我”则怎么做人？是谁在做人？我就是我，不能变成你。更不能今天变成张先生，穿上西装；明天又变成李小姐，抹上口红。那成什么话？所以做人要有我，每人有自己的人格，自己的品德，自己的风格。至于风格对与不对，在于前面说的“尊德乐义”这个范围。各人在这个范围之内，建立各自的品格，老实人是老实的风格，慷慨的人是慷慨的风格，这就是“我”。
——《孟子与尽心篇》（东方出版社）
既然佛法要修到无我，但是如果无我了，谁来说法？谁来讲经？谁来听法？真正的佛法，在释迦牟尼佛生下来就已经说完了。释迦牟尼佛生下来走七步路，一手指天，一手指地，开口说，“天上天下，唯我独尊”，佛法就说完了。就是这个唯我独尊，每个人都是这个我，你找到了就成功了。人人有一个本性本命，这个身体的我是假的，我们说话思想都是假的。每个生命都有个真我，你的真我找到了就是佛，就天上天下，唯我独尊。佛讲这个话的时候，两手这样摆的，这是什么手印，你们参！
佛法处处讲无我，其实我们学佛的人，不要说做不到无我，就是无身都做不到。忘掉身体还不是无我，你还有念头存在，一念之间就是我。学佛人的我，尤其厉害，处处有我，我的见解、我的学问、我的身体，这个我比普通人的还大。你看外面的人整天忙，晚上还要去玩，你问他的我在哪里，他一定觉得莫名其妙。修持的人学了佛法，再加上坏个性，他的这个我就不得了啦！认为天上天下，唯我独尊。
还有，我最怕在大学里搞佛学社的同学了，搞其它活动的同学都很活泼，佛学社的同学，往往目光呆滞，衣冠不整，言语无味，面目可憎。希望大家正视这个问题，不要搞得所有佛学社团都如此。我年轻的时候，对这些团体，简直是羞与为伍。当然，我这又落入傲慢，也不对。有一年，有几个大学生，要我为几所大学的佛学社的联合活动讲演，我推不掉，但是我说明不讲佛学，就定了个题目叫“我与无我之间”。当时讲的内容没有记录下来，我主要告诉他们，学佛讲无我，谁能做得到？但是做人做事必须有我。你写一篇文章，如果无我，你就写不出来了，笔都不要拿了。任何一篇文章、一个艺术品乃至绣一朵花，处处都有我。人生处处有我，我要穿什么衣服才合适，我要坐在什么位置才对。一部人类的历史文明，无我就创造不出来，佛就告诉你，天上天下，唯我独尊。但是在修养上，叫你无我，是无小我，不要执着现在假相的我，以为是真我。
佛法的修证，在于找到生命的真我，无我是个方便法门。修证工夫要放下身心，放掉我这一念，才可以证到涅槃清净自性；在起用上，想成佛成菩萨，就要有我。你看，佛也有我嘛！阿弥陀佛的我，是西方极乐世界的形态，东方药师如来的我，他的国土和阿弥陀佛的世界的我不同，北方不空如来，他的佛境界同别的佛又不同。十方三世诸佛，各有各的佛国土，各有各的我。佛佛道同，方便教化，起用功德不同，愿力不同，作用不同。此我与那我彼此无妨，归于一个大我。学佛这些道理没有搞清楚，一天到晚无我，你无个什么我？我与无我之间要去好好参究。
——《维摩诘的花雨满天》（东方出版
孟子说：“穷不失义，故士得己焉。”一个人的学问修养做到了，虽然一辈子倒霉，人格始终不褪色。不要因为自己没有钱，而将自己的人格打折扣，那就整个失败了。“士得己”就是有我，“己”就是我，“得己”就是保得住我自己。
我刚才说人格的保持，年轻人要特别注意。若干年前，两三个大学的佛学社团联合邀我作一次演讲，可是我听见是佛学社团就头大，讲佛讲得不好会讲“糊”，讲得糊里糊涂的。我当时对他们讲的题目是“有我与无我之间”。学佛要无我，形而上道——自己讲修养，要到达“无我”之境，才可以入门，但还不是最高。做人做事，一定要“有我”，才能够立大功成大业。一般学佛的人，拿了这个“无我”的名词，就把鸡毛当令箭，到处“无我”一番，结果佛既学不成，人也做不好，这是学佛的人最容易犯的毛病。
做人一定要“有我”。例如写一篇文章，如果其中“无我”，则不值一读，不会有内容，老师就会批“不知所云”四个字；画家画一幅画，“无我”就没有东西。做人“无我”则怎么做人？是谁在做人？我就是我，不能变成你。更不能今天变成张先生，穿上西装；明天又变成李小姐，抹上口红。那成什么话？所以做人要有我，每人有自己的人格，自己的品德，自己的风格。至于风格对与不对，在于前面说的“尊德乐义”这个范围。各人在这个范围之内，建立各自的品格，老实人是老实的风格，慷慨的人是慷慨的风格，这就是“我”。
——《孟子与尽心篇》（东方出版社）
既然佛法要修到无我，但是如果无我了，谁来说法？谁来讲经？谁来听法？真正的佛法，在释迦牟尼佛生下来就已经说完了。释迦牟尼佛生下来走七步路，一手指天，一手指地，开口说，“天上天下，唯我独尊”，佛法就说完了。就是这个唯我独尊，每个人都是这个我，你找到了就成功了。人人有一个本性本命，这个身体的我是假的，我们说话思想都是假的。每个生命都有个真我，你的真我找到了就是佛，就天上天下，唯我独尊。佛讲这个话的时候，两手这样摆的，这是什么手印，你们参！
佛法处处讲无我，其实我们学佛的人，不要说做不到无我，就是无身都做不到。忘掉身体还不是无我，你还有念头存在，一念之间就是我。学佛人的我，尤其厉害，处处有我，我的见解、我的学问、我的身体，这个我比普通人的还大。你看外面的人整天忙，晚上还要去玩，你问他的我在哪里，他一定觉得莫名其妙。修持的人学了佛法，再加上坏个性，他的这个我就不得了啦！认为天上天下，唯我独尊。
还有，我最怕在大学里搞佛学社的同学了，搞其它活动的同学都很活泼，佛学社的同学，往往目光呆滞，衣冠不整，言语无味，面目可憎。希望大家正视这个问题，不要搞得所有佛学社团都如此。我年轻的时候，对这些团体，简直是羞与为伍。当然，我这又落入傲慢，也不对。有一年，有几个大学生，要我为几所大学的佛学社的联合活动讲演，我推不掉，但是我说明不讲佛学，就定了个题目叫“我与无我之间”。当时讲的内容没有记录下来，我主要告诉他们，学佛讲无我，谁能做得到？但是做人做事必须有我。你写一篇文章，如果无我，你就写不出来了，笔都不要拿了。任何一篇文章、一个艺术品乃至绣一朵花，处处都有我。人生处处有我，我要穿什么衣服才合适，我要坐在什么位置才对。一部人类的历史文明，无我就创造不出来，佛就告诉你，天上天下，唯我独尊。但是在修养上，叫你无我，是无小我，不要执着现在假相的我，以为是真我。
佛法的修证，在于找到生命的真我，无我是个方便法门。修证工夫要放下身心，放掉我这一念，才可以证到涅槃清净自性；在起用上，想成佛成菩萨，就要有我。你看，佛也有我嘛！阿弥陀佛的我，是西方极乐世界的形态，东方药师如来的我，他的国土和阿弥陀佛的世界的我不同，北方不空如来，他的佛境界同别的佛又不同。十方三世诸佛，各有各的佛国土，各有各的我。佛佛道同，方便教化，起用功德不同，愿力不同，作用不同。此我与那我彼此无妨，归于一个大我。学佛这些道理没有搞清楚，一天到晚无我，你无个什么我？我与无我之间要去好好参究。
——《维摩诘的花雨满天》（东方出版
当人脚跟下一段事，本来圆湛不曾动摇。威音佛前直至如今，廓彻灵明如如平等，只为起见生心分别执着，便有情尘烦恼扰攘。若以利根勇猛，身心直下顿休，到一念不生之处，即是本来面目。所以古人道：“一念不生全体现，六根才动被云遮。”
多见聪明之人，以妄心了了，放此妄心不下，逗到歇至不动处，不肯自承当本性。便唤作空豁豁地，却拟弃有着空，是大病。若有心弃一边，便是知解。不能彻底见性，此性非有不须弃，此性非空不须着。要当离却弃着有无，直下贴贴地，圆湛虚凝，翛然安稳，便自能信此真净妙心。饷间被世缘牵拖，便能觉得不随他去。直须长时虚闲自做工夫消遣诸妄，使有个自家省悟之处始得。古人云：“不离当处常湛然，觅则知君不可见。”
多见聪明之人，以妄心了了，放此妄心不下，逗到歇至不动处，不肯自承当本性。便唤作空豁豁地，却拟弃有着空，是大病。若有心弃一边，便是知解。不能彻底见性，此性非有不须弃，此性非空不须着。要当离却弃着有无，直下贴贴地，圆湛虚凝，翛然安稳，便自能信此真净妙心。饷间被世缘牵拖，便能觉得不随他去。直须长时虚闲自做工夫消遣诸妄，使有个自家省悟之处始得。古人云：“不离当处常湛然，觅则知君不可见。”
俞净意公遇灶神记
明嘉靖时，江西俞公，讳都，字良臣，多才博学，十八岁为诸生，每试必高等；年及壮，家贫授徒，与同庠生十余人结文昌社，惜字放生，戒淫杀口过，行之有年。前后应试七科，皆不中。生五子四子病夭，其第三子甚聪秀，左足底有双痣，夫妇宝之，八岁戏于里中，遂失踪，不知所之。生四女仅存其一。妻以哭儿女故，二目皆盲。
公潦倒终年，贫窘益甚，自反无大过，惨膺天罚。年四十外，每岁腊月终，自写黄疏，祷于灶神，求其上达，如是数年，亦无报应。至四十七岁时，除夕与瞽妻、一女夜坐，举室萧然，凄凉相吊。忽闻叩门声，公秉烛视之，见一角巾皂服之士，须发半苍，长揖就坐，口称姓张：“自远路而归，闻君家愁叹，特来相慰！”
公心异其人，执礼甚恭，因言生平读书积行，至今功名不遂，妻子不全，衣食不继，且以历焚灶疏为张诵之。
张曰：“予知君家事久矣。君意恶太重，专务虚名，满纸怨尤，渎陈上帝，恐受罚不止此也！”
公大惊曰：“闻冥冥之中，纤善必录。予誓行善事，恪奉规条久矣，岂尽属虚名？”
张曰：“即如君规条中惜字一款，君之生徒与知交辈，多用书文旧册糊窗裹物，甚至以之拭桌，且藉口曰勿污，而旋焚之；君日日亲见，略不戒谕一语，但遇途间字纸，拾归付火，有何益哉？社中每月放生，君随班奔逐，因人成事，倘诸人不举，君亦浮沉而已，其实慈悲之念，并未动于中也。且君家虾蟹之类亦登于庖，彼独非生命耶？
若‘口过’一节，君语言敏妙，谈者常倾倒于君；君彼时出口，心亦自知伤厚，但于朋谈惯熟中，随风讪笑，不能禁止，舌锋所及，怒触鬼神阴恶之注，不知凡几！乃犹以笃厚自居，汝谁欺？欺天乎！
邪淫虽无实迹，君见人家美女子，必熟视之，心即摇摇不能遣，但无邪缘相凑耳。君自反身当其镜，能如鲁男子乎？遂谓终身无邪色，可对天地鬼神，真妄也！此君之规条誓行者。尚然如此，何况其余？君连岁所焚之疏，悉陈于天，上帝命日游使者察君善恶，数年而无一善行可记；但于私居独处中，见君之贪念、淫念、嫉妒念、褊急念、高己卑人念、忆往期来念、恩仇报复念，憧憧于胸，不可纪极。此诸种种意恶，固结于中，神注已多，天罚日甚；君逃祸不暇，何由祈福哉。”
公惊愕惶悚，伏地流泪曰：“君既通幽冥事，定系尊神，愿求救度。”
张曰：“君读书明理，亦知慕善为乐：当其闻一善言时，不胜激劝；见一善事时，不胜鼓舞。但旋过旋忘，信根原自不深，恒性是以不固，故平生善行善言，都是敷衍浮沉，何尝有一事着实！且满腔意恶。起伏缠绵，犹欲责天美报，如种遍地荆棘，痴痴然望收嘉禾，岂不谬哉！君从今后，凡有贪淫、客气、妄想。诸杂念，先具猛力，一切摒除，收拾干干净净，一顾念头，只理会善一边去；若有力能行的善事，不图报，不务名，不论大小难易，实实落落耐心行去；若力量不能行的，亦要诚诚恳恳，使此善意圆满。第一要忍耐心，第二要永远心；切不可自惰，切不可自欺，久久行之，自有意外效验。君家事我，甚见虔洁，特以此意报之，速速勉持，可回天意！”
言毕即进公室内，公即起随之，至灶下忽不见，方悟为司命之神，因焚香叩谢。即于次日元旦，拜祷天地，誓改前非，实行善事，自别其号曰“净意道人”，志誓去诸妄也。
初行之日，杂念纷乘，非疑则惰，忽忽时日，依旧浮沉。因于家堂所供观音大士前，叩头流血，敬发誓愿：善念真纯，善力精进，倘有丝毫自宽，永堕地狱。每日清晨，虔诵大慈大悲尊号一百声以祈阴相。从此一言一动、一念一时，皆如鬼神在旁，不敢欺肆。凡一切有济于人、有利于物者，不论事之巨细、身之忙闲、人之知不知，力之继不继，皆欢喜行持，委曲成就而后止。随缘方便，广植阴功，且以敦伦。勤学。守谦。忍辱。与夫因果报应之言，逢人化导，惟日不足。每月晦日，即计一月所言所行者，就灶神处为疏以告之。持之既熟，动即万善相随，静则一念不起。如是三年。
年五十岁，乃万历二年甲戌会试，张江陵为首辅，辍闱后，访于同乡为子择师，人交口荐公，遂聘赴京师，公挈眷以行。张敬公德品，为缓列入国学。万历四年丙子，附京乡试，遂登科。次年中进士。
一日谒内临杨公，杨令五子出拜，皆其觅诸四方、为己嗣以娱老者。内一子年十六，公若熟其貌，问其籍，江右人，小时误入粮船，独依稀记姓氏闾里。公甚讶之，命脱左足，双痣宛然，公大呼曰：“是我儿也！”杨亦惊愕，即送其子，随公还寓。公奔告夫人，夫人抚子大恸，血泪迸流；子亦啼，捧母之面而舐其目，其母双目复明。
公悲喜交集，遂不愿为官，辞江陵回籍。张高其义，厚赠而还。公居乡，为善益力；其子娶媳，连生七子皆育，悉嗣书香焉。公手书遇灶神记、并实行改过事以训子孙，身享康寿八十八岁，人皆以实行善事回天之报云。
同里后学罗祯记
人物简介
俞净意（俞都）是明朝的大善人，晚年行善积德，有著作《俞净意公遇灶神记》，教人怎样修身“意净无染，君子有终”，影响广泛深远。
明嘉靖时，江西俞公，讳都，字良臣，多才博学，十八岁为诸生，每试必高等；年及壮，家贫授徒，与同庠生十余人结文昌社，惜字放生，戒淫杀口过，行之有年。前后应试七科，皆不中。生五子四子病夭，其第三子甚聪秀，左足底有双痣，夫妇宝之，八岁戏于里中，遂失踪，不知所之。生四女仅存其一。妻以哭儿女故，二目皆盲。
公潦倒终年，贫窘益甚，自反无大过，惨膺天罚。年四十外，每岁腊月终，自写黄疏，祷于灶神，求其上达，如是数年，亦无报应。至四十七岁时，除夕与瞽妻、一女夜坐，举室萧然，凄凉相吊。忽闻叩门声，公秉烛视之，见一角巾皂服之士，须发半苍，长揖就坐，口称姓张：“自远路而归，闻君家愁叹，特来相慰！”
公心异其人，执礼甚恭，因言生平读书积行，至今功名不遂，妻子不全，衣食不继，且以历焚灶疏为张诵之。
张曰：“予知君家事久矣。君意恶太重，专务虚名，满纸怨尤，渎陈上帝，恐受罚不止此也！”
公大惊曰：“闻冥冥之中，纤善必录。予誓行善事，恪奉规条久矣，岂尽属虚名？”
张曰：“即如君规条中惜字一款，君之生徒与知交辈，多用书文旧册糊窗裹物，甚至以之拭桌，且藉口曰勿污，而旋焚之；君日日亲见，略不戒谕一语，但遇途间字纸，拾归付火，有何益哉？社中每月放生，君随班奔逐，因人成事，倘诸人不举，君亦浮沉而已，其实慈悲之念，并未动于中也。且君家虾蟹之类亦登于庖，彼独非生命耶？
若‘口过’一节，君语言敏妙，谈者常倾倒于君；君彼时出口，心亦自知伤厚，但于朋谈惯熟中，随风讪笑，不能禁止，舌锋所及，怒触鬼神阴恶之注，不知凡几！乃犹以笃厚自居，汝谁欺？欺天乎！
邪淫虽无实迹，君见人家美女子，必熟视之，心即摇摇不能遣，但无邪缘相凑耳。君自反身当其镜，能如鲁男子乎？遂谓终身无邪色，可对天地鬼神，真妄也！此君之规条誓行者。尚然如此，何况其余？君连岁所焚之疏，悉陈于天，上帝命日游使者察君善恶，数年而无一善行可记；但于私居独处中，见君之贪念、淫念、嫉妒念、褊急念、高己卑人念、忆往期来念、恩仇报复念，憧憧于胸，不可纪极。此诸种种意恶，固结于中，神注已多，天罚日甚；君逃祸不暇，何由祈福哉。”
公惊愕惶悚，伏地流泪曰：“君既通幽冥事，定系尊神，愿求救度。”
张曰：“君读书明理，亦知慕善为乐：当其闻一善言时，不胜激劝；见一善事时，不胜鼓舞。但旋过旋忘，信根原自不深，恒性是以不固，故平生善行善言，都是敷衍浮沉，何尝有一事着实！且满腔意恶。起伏缠绵，犹欲责天美报，如种遍地荆棘，痴痴然望收嘉禾，岂不谬哉！君从今后，凡有贪淫、客气、妄想。诸杂念，先具猛力，一切摒除，收拾干干净净，一顾念头，只理会善一边去；若有力能行的善事，不图报，不务名，不论大小难易，实实落落耐心行去；若力量不能行的，亦要诚诚恳恳，使此善意圆满。第一要忍耐心，第二要永远心；切不可自惰，切不可自欺，久久行之，自有意外效验。君家事我，甚见虔洁，特以此意报之，速速勉持，可回天意！”
言毕即进公室内，公即起随之，至灶下忽不见，方悟为司命之神，因焚香叩谢。即于次日元旦，拜祷天地，誓改前非，实行善事，自别其号曰“净意道人”，志誓去诸妄也。
初行之日，杂念纷乘，非疑则惰，忽忽时日，依旧浮沉。因于家堂所供观音大士前，叩头流血，敬发誓愿：善念真纯，善力精进，倘有丝毫自宽，永堕地狱。每日清晨，虔诵大慈大悲尊号一百声以祈阴相。从此一言一动、一念一时，皆如鬼神在旁，不敢欺肆。凡一切有济于人、有利于物者，不论事之巨细、身之忙闲、人之知不知，力之继不继，皆欢喜行持，委曲成就而后止。随缘方便，广植阴功，且以敦伦。勤学。守谦。忍辱。与夫因果报应之言，逢人化导，惟日不足。每月晦日，即计一月所言所行者，就灶神处为疏以告之。持之既熟，动即万善相随，静则一念不起。如是三年。
年五十岁，乃万历二年甲戌会试，张江陵为首辅，辍闱后，访于同乡为子择师，人交口荐公，遂聘赴京师，公挈眷以行。张敬公德品，为缓列入国学。万历四年丙子，附京乡试，遂登科。次年中进士。
一日谒内临杨公，杨令五子出拜，皆其觅诸四方、为己嗣以娱老者。内一子年十六，公若熟其貌，问其籍，江右人，小时误入粮船，独依稀记姓氏闾里。公甚讶之，命脱左足，双痣宛然，公大呼曰：“是我儿也！”杨亦惊愕，即送其子，随公还寓。公奔告夫人，夫人抚子大恸，血泪迸流；子亦啼，捧母之面而舐其目，其母双目复明。
公悲喜交集，遂不愿为官，辞江陵回籍。张高其义，厚赠而还。公居乡，为善益力；其子娶媳，连生七子皆育，悉嗣书香焉。公手书遇灶神记、并实行改过事以训子孙，身享康寿八十八岁，人皆以实行善事回天之报云。
同里后学罗祯记
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俞净意（俞都）是明朝的大善人，晚年行善积德，有著作《俞净意公遇灶神记》，教人怎样修身“意净无染，君子有终”，影响广泛深远。
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