优秀的人生，想要的就是传递自己的正能量。雨果说，比天空更广阔的是心灵。古诗曰“欲穷千里目，更上一层楼”当我们的境界的提高，原来的世事并没有改变多少，而我们对万物的看法已然改变。
心若不荒芜，滂沱又如何！历练自己，蔚蓝天空！此刻，天高气爽，秋韵迎面，搭上秋天的列车，遇见更好的自己。 https://t.cn/R2WxnxV
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【如何理解佛教三句义?】
《金刚经》，全称《能断金刚般若波罗蜜多经》，是大乘佛教的无上至宝。它以无上的智慧，断除众生的一切烦恼和颠倒妄想。
所有相皆是虚妄。《金刚经》里有句非常著名的话：凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。佛说，世间我们所看到的一切都是因缘和合而生、因缘和合而灭，都不是真实的存在，都是假相，都是虚妄不实的。若执着于相，就无法见到自己的佛性。
所有皆是无住。《金刚经》里说，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，世间上一切因缘和合而生的法，都如梦幻泡影般无常虚幻，这一点我们应该看破。
所有皆是名相。名相，耳可闻者曰名，眼可见者曰相。我们一般都会认为我们眼睛里看到的、耳朵里听到的，就是实实在在的感知和现象，其实它们只是名相而已。虽然一切皆是名相，但是我们只有通过这些名相，才能看到真实的相。万法不离其心，一切唯心造。
《金刚经》里的三句义：佛说世界，即非世界，故名世界。《金刚经》的核心，无非就是这三句话，悟透福报无边。
有一个世界，它不是世界，所以叫做世界。乍一听，这不是有毛病的逻辑吗？
当然不是，用王德峰教授的话说：这是佛教的基本假设，脱离了这个假设，就不能叫佛教，即”缘起性空“的基本假设。
什么意思呢？谈到世界，就不得不说对于世界的概念。西方思想认为，世界是个“实体”，就好比宇宙万物，都是由物质构成的，以前我们认为最小单位是原子，现在又发现还有夸克，都是基于对实体世界的最小构成单位的探索。
但是我们的佛祖不以为然，他觉得构成万千世界的应当是“缘起”，是虚体，宇宙之外还有宇宙，夸克之下可能还可以被分割，唯有缘起则聚，缘造就了万物：你手上的水杯，身边的同事，远处的高山，都是缘起的结果；缘灭则散，万物之间又因缘而转换消散：水杯摔破，同事离职，高山夷为平地，都因缘灭而转变。世间万物无不如此，所以才有了第二句话，即非世界。
那么为什么又要说，是名世界，所以是世界呢？正因为世事万物变幻无常，没有真正意义上的世界，没有永恒的世界，“世界”只是代号，我们只能名（即表达）“世界”，但是永远无法准确的概括它（基于第二句话）。
佛说世界：佛说我们看到的世界，此处“世界”代表万事万物。
即非世界：本来没有这个世界，万事万物本来就不存在。
是名世界：由于因缘际会，所以形成了这个世界。
万事万物，因缘起而生，也会因缘尽而灭。渺渺茫茫兮，归彼大荒。世界，或万事万物：缘起性空！
金刚经里反复使用一种肯定的同时又否定的句型，也有人称之为“三句义”。比如，“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”等等。
不懂的人，觉得好象是语言游戏。那么佛陀用这样的句型，想要表示什么呢？其实，佛陀所要告诉我们的，是所有的“名相”都是一种假相。第一句，佛说：这是一个世界（名义名字上的世界）。第二句，这不是一个现实真实的世界（就像网游里的虚拟世界一样，没有实体的东西）。第三句，即便如此，这个世界还是存在的。只有见到诸相非相，才能见到如来清净自性。
人类生活的假象，首先是由人类发明的各种概念、名称组成的，这些名称、概念束缚了我们的心灵。因此，解脱的第一步，就是去掉名称、概念，去找寻被名称、概念遮蔽了的真实存在。
在真相或真实的世界面前，语言是无力的。不仅无力，而且空洞。重要的不是这个名称，而是这个名称所指涉的对象。
名称只是一个名称，但是，我们活在名称所构成的世界里。任何时候，不要迷失在语言的密林里。这会使我们离真实的世界越来越远。
语言只是指月之指，它永远无法触及事物的本质。
这和《道德经》里的：道，可道，非常道；名，可名，非常名。有异曲同工之妙。这是佛经和道德经里最难懂的话。
第一句的意思是：我们眼前所看到的世界。
第二句的意思是：这不是真实的世界。
第三句的意思是：所以才称做世界，是缘起性空。
这三句义里有三重境界，如青原行思禅师说的：初入禅时看山是山，参禅中看山不是山，悟道后看山还是山。
世界万象，我们只是给它们归纳了一堆名字，以为知道那是什么，其实只是一堆名字。
世界这个词不太具体，释义很多，换个具体点的例子：佛说锤子，既非锤子，故名锤子。
一说锤子，我们就想起了各种各样的锤子，消防锤呀、羊角锤、雷神之锤等等，都有一个锤子的形态。但是此时此刻我们要砸一枚钉子，手中却没有锤子，于是我拿起石块“当当当”把钉子砸进去了，此时的石块不是锤子的形态，但是发挥了锤子砸钉子的功能，只是砸钉子不如锤子的形态趁手。
释迦穆尼的智慧是在讲，人如果理解了锤子砸钉子这件事，那么就不再拘泥于那个形态化的锤子，任何一个能把钉子砸进去的东西，在此刻都等同于锤子。而人为了更好的砸钉子，成就了形态化的锤子，再取个名“锤子”。
或者这么说，不是先有了锤子的形态，然后才能砸钉子；而是先为了砸钉子而有了锤子的概念，后来为了砸钉子趁手，形成了锤子的形态，为了总结这种锤子的形态，取个名——锤子。
但生活中很多人沉迷在了形态化的锤子，你不给我一把锤子，我就没有办法砸钉子。或者抱怨说，这个钉子我没砸好是因为我没有一把好锤子。
.其实很简单，世界本源无任何变化，变化都是因为观察者的缘由（视觉，听觉，触觉等）产生不同的结果。例如双缝实验。所谓缘起缘灭，无常。其实金刚经已经告诉了我们生活在一个虚拟的世界。
佛说世界，世界是存在的，是客观的。
即非世界，世界的存在是世界存在以后才叫做世界，在世界存在之前，是没有世界这个概念的，所以世界的存在是相对的。
是为世界，综上所述，世界的存在是个客观事实。
一个客观事实的存在是客观的，不以人的意志为转移，而这个客观事实又具有相对性。
又如苏东坡的：庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。
比如夫妻，用佛的话来说：夫妻，既非夫妻，故名夫妻。 刚开始的夫妻是因为爱情；结婚后的夫妻就是冤家，经过磨难还没有分开是缘份，这才是真正的夫妻。【复旦大学王德峰教授～《金刚经》三句义、缘起性空， 金剛經 https://t.cn/A6It5hLT】
那世界如何存在？是什么样子？于我何意？
首先，人是未觉的佛，佛是悟了的人。人即是佛，佛是人不是神。
咱们所有人都因业力有各自的缘分，每个人的缘互相牵绊，就构成了这个世界。一出生对自己对他人那就是缘起了；死亡了对自己对他人就是缘灭了；然后随着不同的再缘起再缘灭——轮回，就形成了三千世界。
那于个人这样的世界有什么意义呢？人都有佛性，不见佛性不成佛，都是因为障住了心。轮回就是要在这尘世里修行，你所遇到的苦难甚至于喜悦都是这种修行的课。历经这些，心有所悟，把障去了，见了真心，你就成佛了。（有点类似不吃苦中苦，难为人上人的磨炼的意思。）
成佛不是让人有了上天入地的神通了。而是让人的心有了一个安处，能够通达一切。而这个与天地万物相安的心，就是作为一个人该拥有的世界。
《金刚经》，全称《能断金刚般若波罗蜜多经》，是大乘佛教的无上至宝。它以无上的智慧，断除众生的一切烦恼和颠倒妄想。
所有相皆是虚妄。《金刚经》里有句非常著名的话：凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。佛说，世间我们所看到的一切都是因缘和合而生、因缘和合而灭，都不是真实的存在，都是假相，都是虚妄不实的。若执着于相，就无法见到自己的佛性。
所有皆是无住。《金刚经》里说，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，世间上一切因缘和合而生的法，都如梦幻泡影般无常虚幻，这一点我们应该看破。
所有皆是名相。名相，耳可闻者曰名，眼可见者曰相。我们一般都会认为我们眼睛里看到的、耳朵里听到的，就是实实在在的感知和现象，其实它们只是名相而已。虽然一切皆是名相，但是我们只有通过这些名相，才能看到真实的相。万法不离其心，一切唯心造。
《金刚经》里的三句义：佛说世界，即非世界，故名世界。《金刚经》的核心，无非就是这三句话，悟透福报无边。
有一个世界，它不是世界，所以叫做世界。乍一听，这不是有毛病的逻辑吗？
当然不是，用王德峰教授的话说：这是佛教的基本假设，脱离了这个假设，就不能叫佛教，即”缘起性空“的基本假设。
什么意思呢？谈到世界，就不得不说对于世界的概念。西方思想认为，世界是个“实体”，就好比宇宙万物，都是由物质构成的，以前我们认为最小单位是原子，现在又发现还有夸克，都是基于对实体世界的最小构成单位的探索。
但是我们的佛祖不以为然，他觉得构成万千世界的应当是“缘起”，是虚体，宇宙之外还有宇宙，夸克之下可能还可以被分割，唯有缘起则聚，缘造就了万物：你手上的水杯，身边的同事，远处的高山，都是缘起的结果；缘灭则散，万物之间又因缘而转换消散：水杯摔破，同事离职，高山夷为平地，都因缘灭而转变。世间万物无不如此，所以才有了第二句话，即非世界。
那么为什么又要说，是名世界，所以是世界呢？正因为世事万物变幻无常，没有真正意义上的世界，没有永恒的世界，“世界”只是代号，我们只能名（即表达）“世界”，但是永远无法准确的概括它（基于第二句话）。
佛说世界：佛说我们看到的世界，此处“世界”代表万事万物。
即非世界：本来没有这个世界，万事万物本来就不存在。
是名世界：由于因缘际会，所以形成了这个世界。
万事万物，因缘起而生，也会因缘尽而灭。渺渺茫茫兮，归彼大荒。世界，或万事万物：缘起性空！
金刚经里反复使用一种肯定的同时又否定的句型，也有人称之为“三句义”。比如，“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”等等。
不懂的人，觉得好象是语言游戏。那么佛陀用这样的句型，想要表示什么呢？其实，佛陀所要告诉我们的，是所有的“名相”都是一种假相。第一句，佛说：这是一个世界（名义名字上的世界）。第二句，这不是一个现实真实的世界（就像网游里的虚拟世界一样，没有实体的东西）。第三句，即便如此，这个世界还是存在的。只有见到诸相非相，才能见到如来清净自性。
人类生活的假象，首先是由人类发明的各种概念、名称组成的，这些名称、概念束缚了我们的心灵。因此，解脱的第一步，就是去掉名称、概念，去找寻被名称、概念遮蔽了的真实存在。
在真相或真实的世界面前，语言是无力的。不仅无力，而且空洞。重要的不是这个名称，而是这个名称所指涉的对象。
名称只是一个名称，但是，我们活在名称所构成的世界里。任何时候，不要迷失在语言的密林里。这会使我们离真实的世界越来越远。
语言只是指月之指，它永远无法触及事物的本质。
这和《道德经》里的：道，可道，非常道；名，可名，非常名。有异曲同工之妙。这是佛经和道德经里最难懂的话。
第一句的意思是：我们眼前所看到的世界。
第二句的意思是：这不是真实的世界。
第三句的意思是：所以才称做世界，是缘起性空。
这三句义里有三重境界，如青原行思禅师说的：初入禅时看山是山，参禅中看山不是山，悟道后看山还是山。
世界万象，我们只是给它们归纳了一堆名字，以为知道那是什么，其实只是一堆名字。
世界这个词不太具体，释义很多，换个具体点的例子：佛说锤子，既非锤子，故名锤子。
一说锤子，我们就想起了各种各样的锤子，消防锤呀、羊角锤、雷神之锤等等，都有一个锤子的形态。但是此时此刻我们要砸一枚钉子，手中却没有锤子，于是我拿起石块“当当当”把钉子砸进去了，此时的石块不是锤子的形态，但是发挥了锤子砸钉子的功能，只是砸钉子不如锤子的形态趁手。
释迦穆尼的智慧是在讲，人如果理解了锤子砸钉子这件事，那么就不再拘泥于那个形态化的锤子，任何一个能把钉子砸进去的东西，在此刻都等同于锤子。而人为了更好的砸钉子，成就了形态化的锤子，再取个名“锤子”。
或者这么说，不是先有了锤子的形态，然后才能砸钉子；而是先为了砸钉子而有了锤子的概念，后来为了砸钉子趁手，形成了锤子的形态，为了总结这种锤子的形态，取个名——锤子。
但生活中很多人沉迷在了形态化的锤子，你不给我一把锤子，我就没有办法砸钉子。或者抱怨说，这个钉子我没砸好是因为我没有一把好锤子。
.其实很简单，世界本源无任何变化，变化都是因为观察者的缘由（视觉，听觉，触觉等）产生不同的结果。例如双缝实验。所谓缘起缘灭，无常。其实金刚经已经告诉了我们生活在一个虚拟的世界。
佛说世界，世界是存在的，是客观的。
即非世界，世界的存在是世界存在以后才叫做世界，在世界存在之前，是没有世界这个概念的，所以世界的存在是相对的。
是为世界，综上所述，世界的存在是个客观事实。
一个客观事实的存在是客观的，不以人的意志为转移，而这个客观事实又具有相对性。
又如苏东坡的：庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。
比如夫妻，用佛的话来说：夫妻，既非夫妻，故名夫妻。 刚开始的夫妻是因为爱情；结婚后的夫妻就是冤家，经过磨难还没有分开是缘份，这才是真正的夫妻。【复旦大学王德峰教授～《金刚经》三句义、缘起性空， 金剛經 https://t.cn/A6It5hLT】
那世界如何存在？是什么样子？于我何意？
首先，人是未觉的佛，佛是悟了的人。人即是佛，佛是人不是神。
咱们所有人都因业力有各自的缘分，每个人的缘互相牵绊，就构成了这个世界。一出生对自己对他人那就是缘起了；死亡了对自己对他人就是缘灭了；然后随着不同的再缘起再缘灭——轮回，就形成了三千世界。
那于个人这样的世界有什么意义呢？人都有佛性，不见佛性不成佛，都是因为障住了心。轮回就是要在这尘世里修行，你所遇到的苦难甚至于喜悦都是这种修行的课。历经这些，心有所悟，把障去了，见了真心，你就成佛了。（有点类似不吃苦中苦，难为人上人的磨炼的意思。）
成佛不是让人有了上天入地的神通了。而是让人的心有了一个安处，能够通达一切。而这个与天地万物相安的心，就是作为一个人该拥有的世界。
久远劫前，有一位护念众生、慈悲为众的萨波达国王，平日广行布施善法，凡是百姓有所需求，总是能够体察民情，悉心倾听，应愿供给，从不吝惜。
一日，帝释天王的天寿即将终了，心中愁闷不乐。
这时，所有的天龙鬼神见状，不约而同地相继询问：“天王您为什么如此面带愁容?”
帝释回答：“我的生命将尽，死亡的征兆也已经出现。如今佛法已经没落，恐怕再也没有仁慈的大菩萨住世，我不知往后将归向何处，所以心中发愁啊!”
诸天龙鬼神说：“在人世间有一位萨波达王，平日广修菩萨的道法，持戒完满，德行高远，慈愍众生，恩泽惠及有情、福德隆盛;不久之后，就会成佛，您若归投于他，必能长养法身，断诸疑虑!”
帝释天王为了试探萨波达王，因此命令边境护守的王将毗首羯磨：“今天本王想测试萨波达王是否真的慈悲为怀，愍念众生，乃至是不是一位如实修行菩萨道的行者。请你化身为鸽，我将变作大鹰，急追在后，追到萨波达王的座前，你所化作的鸽子佯装出畏惧惶恐的表情，苦苦哀求国王给予保护，如果萨波达王确实心怀仁慈，必定会接受你的归投，这样一来便可速知真假。”
言毕，毗首羯磨便化作一只鸽，帝释天王变成大鹰，凶猛地紧跟在鸽子后方，穷追不舍。
鸽子一路惊慌地飞到萨波达王座前，一见萨波达王，便急忙钻进国王腋下，上气不接下气地哀求萨波达王，保护它的小命。
同时间，紧追在后的大鹰也来到了殿前，看到就快到手的鸽子，被萨波达王保护在衣袖之下，便目露凶光地说：“我数日来饥饿难忍，已没有耐心了，你身边的那只鸽子是我觅来的美食，速速归还给我!”
萨波达王见状，缓缓地回答：“朕曾经发愿要救度一切众生、善护一切众生。今日我应该要救护这只鸽子，岂可归还给你，让你杀害生命来祭拜五脏六腑以求温饱呢?”
大鹰更不甘示弱，反唇相讥：“国王您说要救度一切众生，但是今天如果您断绝了我的食物，我同样也活不下去。难道，我就不属于一切众生吗?”
萨波达王于是语带慈祥地询问大鹰：“你需要什么食物充饥?只要能够放过鸽子一命，朕一定尽力满足你的需求!”
“只有刚杀的、热腾腾的肉，我才吃!”大鹰毫不留情地说道。
萨波达王心想：“它要求要吃刚杀的热肉，但是如果我害一以救一，也是不合道理;我既然已发大誓愿要救护一切众生，便应该以自身来救护众生。”
于是萨波达王立即抽刀而出，割下自己身上的一块肉，交给老鹰，用来交换鸽子的性命。
此时大鹰又开口说道：“国王您应当平等对待众生，我虽然属于畜生道，于理也不应偏颇;您若想用此肉来换取鸽子的性命，是否应该用秤子秤看看两者的重量有没有相等?”
萨波达王便叫旁人拿秤子来，将鸽子放在一端，割下的肉放在另一端……。
奇怪的事情发生了，任凭萨波达王不断割下身上的肉，直到身上的肉都快要割尽，仍然无法等同在秤子另一端鸽子的重量。
此时，萨波达王使尽力气，踉跄地站起身来，想要以全身爬上秤盘，换取鸽子。顿时，因气力不支，跌落在地而失去了知觉;苏醒后，萨波达王自责着说：“为了救度一切众生，我一定要勇敢地站起来，一切众生堕在忧苦大海中，我发心立誓救度一切，为什么还如此地懈怠迷糊!我现在所受的苦，远比众生在地狱中所受的苦少太多了;如今我有智慧、禅定、持戒、精进等善法的功德福报，如果还执着短暂无常色身所受的苦为实有，又如何能救度地狱之中心性迷闷、受大苦煎熬的众生呢?”
不顾身肉割尽，血流淌地的痛苦，萨波达王不断地发着大愿。一心想要站起，一次又一次的倒地，依然使力挺身!倒了又起，倒了再起!
老鹰见萨波达王如此，便问道：“现在你应该知道后悔了吧?放下吧!自己的生命最重要，痛在己身，谁代你苦啊!我还是劝你聪明点，乖乖地把鸽子交给我，这样说不定还可以保住一命，继续享你的人天福报，当个一国之王呢!”
“我一点也不后悔!无始劫来我丧身无数，却丝毫无益于一切众生，如今我愿以此身誓求佛道。”萨波达王坚毅地答着。
突然，奇迹似地，萨波达王一股作气地登上了秤盘，两端刹时平衡。萨波达王欢喜地喊着：“我做到了!我做到了!秤盘终于平衡了!鸽子终于获救了!”
此时，天地震动，大海扬起波涛，枯树也绽放出美丽的花朵，天降下香水雨及香花瓣。天神天女目睹这幕舍身救生的善行，都共同歌诵道：“是真菩萨，必早成佛。”
这时，大鹰恢复了帝释天王的原貌，矗立在大王面前道：“你今天做了如此难能可贵的事，你想要得到些什么?”
萨波达王回答：“我发心救护一切众生，不求尊荣快乐，只愿早日悟道成佛。”
“刚才你割损筋肉，痛彻骨髓，难道没有丝毫悔意吗?”“没有。”
“我只见你身体颤抖，气将尽绝，却直说不曾后悔，这话有何凭证?”
萨波达王便回答：“我从始至终，心中没有一点悔恨;如果我所说的属实，就让我的身体即刻平复如初!”萨波达王话一说完，身体果真马上恢复了原貌，真正圆满了救护一切众生的大悲愿行。
此刻，人天同庆，欢喜雀跃，诵扬善行，叹未曾有。
萨波达王就是释迦牟尼佛在往昔修行菩萨道的前身。 https://t.cn/z8Lt24w
一日，帝释天王的天寿即将终了，心中愁闷不乐。
这时，所有的天龙鬼神见状，不约而同地相继询问：“天王您为什么如此面带愁容?”
帝释回答：“我的生命将尽，死亡的征兆也已经出现。如今佛法已经没落，恐怕再也没有仁慈的大菩萨住世，我不知往后将归向何处，所以心中发愁啊!”
诸天龙鬼神说：“在人世间有一位萨波达王，平日广修菩萨的道法，持戒完满，德行高远，慈愍众生，恩泽惠及有情、福德隆盛;不久之后，就会成佛，您若归投于他，必能长养法身，断诸疑虑!”
帝释天王为了试探萨波达王，因此命令边境护守的王将毗首羯磨：“今天本王想测试萨波达王是否真的慈悲为怀，愍念众生，乃至是不是一位如实修行菩萨道的行者。请你化身为鸽，我将变作大鹰，急追在后，追到萨波达王的座前，你所化作的鸽子佯装出畏惧惶恐的表情，苦苦哀求国王给予保护，如果萨波达王确实心怀仁慈，必定会接受你的归投，这样一来便可速知真假。”
言毕，毗首羯磨便化作一只鸽，帝释天王变成大鹰，凶猛地紧跟在鸽子后方，穷追不舍。
鸽子一路惊慌地飞到萨波达王座前，一见萨波达王，便急忙钻进国王腋下，上气不接下气地哀求萨波达王，保护它的小命。
同时间，紧追在后的大鹰也来到了殿前，看到就快到手的鸽子，被萨波达王保护在衣袖之下，便目露凶光地说：“我数日来饥饿难忍，已没有耐心了，你身边的那只鸽子是我觅来的美食，速速归还给我!”
萨波达王见状，缓缓地回答：“朕曾经发愿要救度一切众生、善护一切众生。今日我应该要救护这只鸽子，岂可归还给你，让你杀害生命来祭拜五脏六腑以求温饱呢?”
大鹰更不甘示弱，反唇相讥：“国王您说要救度一切众生，但是今天如果您断绝了我的食物，我同样也活不下去。难道，我就不属于一切众生吗?”
萨波达王于是语带慈祥地询问大鹰：“你需要什么食物充饥?只要能够放过鸽子一命，朕一定尽力满足你的需求!”
“只有刚杀的、热腾腾的肉，我才吃!”大鹰毫不留情地说道。
萨波达王心想：“它要求要吃刚杀的热肉，但是如果我害一以救一，也是不合道理;我既然已发大誓愿要救护一切众生，便应该以自身来救护众生。”
于是萨波达王立即抽刀而出，割下自己身上的一块肉，交给老鹰，用来交换鸽子的性命。
此时大鹰又开口说道：“国王您应当平等对待众生，我虽然属于畜生道，于理也不应偏颇;您若想用此肉来换取鸽子的性命，是否应该用秤子秤看看两者的重量有没有相等?”
萨波达王便叫旁人拿秤子来，将鸽子放在一端，割下的肉放在另一端……。
奇怪的事情发生了，任凭萨波达王不断割下身上的肉，直到身上的肉都快要割尽，仍然无法等同在秤子另一端鸽子的重量。
此时，萨波达王使尽力气，踉跄地站起身来，想要以全身爬上秤盘，换取鸽子。顿时，因气力不支，跌落在地而失去了知觉;苏醒后，萨波达王自责着说：“为了救度一切众生，我一定要勇敢地站起来，一切众生堕在忧苦大海中，我发心立誓救度一切，为什么还如此地懈怠迷糊!我现在所受的苦，远比众生在地狱中所受的苦少太多了;如今我有智慧、禅定、持戒、精进等善法的功德福报，如果还执着短暂无常色身所受的苦为实有，又如何能救度地狱之中心性迷闷、受大苦煎熬的众生呢?”
不顾身肉割尽，血流淌地的痛苦，萨波达王不断地发着大愿。一心想要站起，一次又一次的倒地，依然使力挺身!倒了又起，倒了再起!
老鹰见萨波达王如此，便问道：“现在你应该知道后悔了吧?放下吧!自己的生命最重要，痛在己身，谁代你苦啊!我还是劝你聪明点，乖乖地把鸽子交给我，这样说不定还可以保住一命，继续享你的人天福报，当个一国之王呢!”
“我一点也不后悔!无始劫来我丧身无数，却丝毫无益于一切众生，如今我愿以此身誓求佛道。”萨波达王坚毅地答着。
突然，奇迹似地，萨波达王一股作气地登上了秤盘，两端刹时平衡。萨波达王欢喜地喊着：“我做到了!我做到了!秤盘终于平衡了!鸽子终于获救了!”
此时，天地震动，大海扬起波涛，枯树也绽放出美丽的花朵，天降下香水雨及香花瓣。天神天女目睹这幕舍身救生的善行，都共同歌诵道：“是真菩萨，必早成佛。”
这时，大鹰恢复了帝释天王的原貌，矗立在大王面前道：“你今天做了如此难能可贵的事，你想要得到些什么?”
萨波达王回答：“我发心救护一切众生，不求尊荣快乐，只愿早日悟道成佛。”
“刚才你割损筋肉，痛彻骨髓，难道没有丝毫悔意吗?”“没有。”
“我只见你身体颤抖，气将尽绝，却直说不曾后悔，这话有何凭证?”
萨波达王便回答：“我从始至终，心中没有一点悔恨;如果我所说的属实，就让我的身体即刻平复如初!”萨波达王话一说完，身体果真马上恢复了原貌，真正圆满了救护一切众生的大悲愿行。
此刻，人天同庆，欢喜雀跃，诵扬善行，叹未曾有。
萨波达王就是释迦牟尼佛在往昔修行菩萨道的前身。 https://t.cn/z8Lt24w
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