【半茶斋】竹林七贤之山涛（205年—283年），字巨源。河内怀县（今河南武陟西）人。西晋时期名士、政治家，“竹林七贤”之一。山涛是竹林七贤中最年长的一位。他之加入竹林名士，是以其风神气度。同为竹林七贤的王戎对他的评论是：“如璞玉浑金，人皆钦其宝，莫知名其器。”也就是说，他给人一种质素深广的印象。而大器度，正是其时名士之一种风度。虽然山涛与嵇康、阮籍情意甚笃，但是志趣其实并不相同，这从他举嵇康自代以至引出嵇康与之绝交一事，即可说明。他走的是另一条入仕的道路。
山涛是一个很有见识的人，他谨慎小心地接近权力。在曹氏与司马氏权力争夺的关键时刻，山涛看出事变在即，“遂隐身不交世务”。这之前他做的是曹爽的官，而曹爽将败，故隐退避嫌。但当大局已定，司马氏掌权的局面已经形成时，他便出来。山涛与司马氏是很近的姻亲，靠着这层关系，他去见司马师。司马师知道他的用意与抱负，便对他说：“吕望欲仕邪？”于是，“命司隶举秀才，除郎中，转骠骑将军王昶从事郎中。久之，拜赵相，迁尚书吏部郎。”开始做的当然都是小官，到了任尚书吏部郎的时候，山涛的仕途便一帆风顺了。
嵇康曾有《与山巨源绝交书》一文，后人因此对山涛颇多鄙夷。虽然山涛并不像嵇康那样是非分明，刚直峻急，但也只是行不违俗而已。譬如他也饮酒，但有一定限度，至八斗而止，与其他人的狂饮至于大醉不同。山涛生活俭约，为时论所崇仰。他在嵇康被杀后二十年，荐举嵇康的儿子嵇绍为秘书丞，他告诉嵇绍说：“为君思之久矣，天地四时，犹有消息，而况人乎！”可见他二十年未忘旧友。
至于他投靠司马氏，似也无可非议。因为士人求知的目的是“经世致用”，他们想必也有所谓的“实现自身价值”的问题。但他们拥有的纯知识的地盘却是如此之少，除了天文、历法以外，其他的科学技术几乎都是“医卜星相”、“百工”的贱业。法律、经济和管理也大多是吏胥的专利，琴棋书画之类对绝大多数人来说只是业余爱好，他们所能做的也就只有读书与做官了。在皇权垄断一切的社会，仅有一技之长以至鸡鸣狗盗者自不必言，就是有经纬天下之术的盖世英才，舍“货与帝王家”之外也少有一展身手的。 #半茶斋[超话]#
山涛是一个很有见识的人，他谨慎小心地接近权力。在曹氏与司马氏权力争夺的关键时刻，山涛看出事变在即，“遂隐身不交世务”。这之前他做的是曹爽的官，而曹爽将败，故隐退避嫌。但当大局已定，司马氏掌权的局面已经形成时，他便出来。山涛与司马氏是很近的姻亲，靠着这层关系，他去见司马师。司马师知道他的用意与抱负，便对他说：“吕望欲仕邪？”于是，“命司隶举秀才，除郎中，转骠骑将军王昶从事郎中。久之，拜赵相，迁尚书吏部郎。”开始做的当然都是小官，到了任尚书吏部郎的时候，山涛的仕途便一帆风顺了。
嵇康曾有《与山巨源绝交书》一文，后人因此对山涛颇多鄙夷。虽然山涛并不像嵇康那样是非分明，刚直峻急，但也只是行不违俗而已。譬如他也饮酒，但有一定限度，至八斗而止，与其他人的狂饮至于大醉不同。山涛生活俭约，为时论所崇仰。他在嵇康被杀后二十年，荐举嵇康的儿子嵇绍为秘书丞，他告诉嵇绍说：“为君思之久矣，天地四时，犹有消息，而况人乎！”可见他二十年未忘旧友。
至于他投靠司马氏，似也无可非议。因为士人求知的目的是“经世致用”，他们想必也有所谓的“实现自身价值”的问题。但他们拥有的纯知识的地盘却是如此之少，除了天文、历法以外，其他的科学技术几乎都是“医卜星相”、“百工”的贱业。法律、经济和管理也大多是吏胥的专利，琴棋书画之类对绝大多数人来说只是业余爱好，他们所能做的也就只有读书与做官了。在皇权垄断一切的社会，仅有一技之长以至鸡鸣狗盗者自不必言，就是有经纬天下之术的盖世英才，舍“货与帝王家”之外也少有一展身手的。 #半茶斋[超话]#
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《心斋随笔》第26章
文 / 乐樵山人
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【1】臣报君恩子报亲
明朝杨椒山先生有诗曰：
丹凤来仪宇宙春，中天雨露一时新。
人间好事惟忠孝，臣报君恩子报亲。
山人拜读之后，感触尤深。是故彷照寒烟居士《乐野山川最适宜》辘轳体格式，将其扩写成五首，谨呈先生赐正。惜乎三、四两首对仗欠工，且所用亦为新韵，未免略感遗憾。
其一
臣报君恩子报亲，如今识得始知真。
仁人尽孝甘惜命，志士效忠肯舍身。
自古贤愚于此别，从来邪正由斯分。
一朝悟得经书意，方觉先前错用心。
其二
由来三教只修心，臣报君恩子报亲。
武穆精忠甘断首，沉香尽孝肯捐身。
千篇言论声声好，万卷经书字字金。
会得圣贤真实意，为人处世要归根。
其三
丹凤来仪宇宙春，中天雨露一时新。
孝思父母忠思国，臣报君恩子报亲。
道理章章明我眼，经书句句警吾心。
世间青史流芳者，自是虔诚见识真。
其四
为人且莫少诚心，忠孝从来是本根。
宜把声名昭日月，好将气节壮乾坤。
羊知跪乳鸦知哺，臣报君恩子报亲。
自古几多贤与圣，名标史册到于今。
其五
卌六年来不识真，浑浑噩噩到于今。
建功未果羞无志，立业难成愧有身。
往日莫知经典意，今朝始悟圣贤心。
人间好事惟忠孝，臣报君恩子报亲。
【2】陈君选《灵验记》
关于《杨椒山先生遗嘱》（又名《杨椒山先生家训》），民间还流传着一个非常神奇的传说。此文之中，除了观音菩萨所说之言，悉依原文外，余则略加译白，以便于今人阅读。
话说清朝乾隆年间，有一位名叫陈君选的商人，离乡背井，外出经商，经过数十年的努力经营，遂至坐拥巨万之资，富甲一方，乃是一位名副其实的富商。在陈君选五十岁之时，其独子娶媳数年，尚未生育，竟然身染重病，奄奄一息，遍请天下名医也无力回天。
有一天，一位友人前来探望，他对陈君选说道：“南海普陀山观世音菩萨，非常灵验。随有希求，必获如意。你若能虔心亲祷，令郎的病，可不药而愈也。只是普陀山离此有数千里之遥，若打算前往朝山，不知道你的身体能否吃得消？”陈君选听罢，大喜道：“诚能如君所言，不要说是几千里，就是关山万里，我也要跑一趟。”当即命家人准备好车马行李，次日一大早，便赶往普陀山。
一路车马劳顿，七八天后，陈君选感觉身体颇为疲倦，遂投店住宿。晚饭后，心情郁闷，便出店散步。见店左有一处高岗，他便信步缓行，拾级登顶。只见山上有一古庙，庙门紧闭，并无僧侣，山门题为“忠孝祠”。又见庙旁置有一亭，遂走到亭中倚槛坐憩。
忽然间，陈君选突若神散，如梦如醒，听见有人在大声地呼唤他道：“汝子病危，汝欲往南海朝观音大士求救乎？”陈君选惊讶不已，抬头一看，原来是位道长，仪容绝俗，丰度飘然。不禁心中忖道：“好奇怪啊！此位道长与我素不相识，不光知道我姓名，而且还晓得我是因子病重，才前往普陀山朝拜观音菩萨的。”遂急忙向前顶礼，叩问原由。
道者说道：“汝子之疾，皆汝罪过所积，报在汝子之身。虽往朝南海，无益也。”陈君选闻言，惊疑不已，心中窃忖：“余初家贫，赖余在外数十年，历尽艰辛，百计经营，幸得饶裕，皆出公平交易所致，并无亏心。何所积得罪过，报在子身？”于是肃然再拜，恳祈道者指示其详。道者曰：“汝观庙匾额乎？”陈君选答道：“看到了，是‘忠孝祠’三个字。”道者曰：“既然如此，则汝之罪过，自己应该知道呀！”陈君选被问的满头雾水，对以“实不自知。”
道者曰：“鞠躬尽瘁，致身于君，固为居官受禄者言。而普通老百姓，践土食毛，安居乐业，寸丝莫非皇上之恩，亦当知报。自古圣帝明王，莫不以仁孝治天下。汝自思身从何来？汝父早丧，汝母孤苦守志，自当曲体母心，朝夕侍养，即菽水亦可承欢。汝乃不知亲母爱母，别井离乡，贸易他省，久客在外，忘顾复鞠育之恩，阙晨昏定省之礼，子职有亏，孝安在乎？且汝母屡有书信唤汝，汝贪蝇头之利，只说汝每年寄回银两衣服什物，尽足奉养。不知汝母念汝思汝，朝而倚闾，夕而倚门。年年只闻汝书，日日不见汝面。望断肝肠，泪湿枕席。以此缠绵午夜，抑郁膏肓，致于不起，汝罪过通天矣，孝安在乎？
况复闻讣，迟迟不归。虽汝妻子在家举哀，修斋设醮。汝在外设灵成服，唤友呼朋，曾何补于汝母万一？谓非过乎？孝安在乎？汝母望汝，汝数十年不归。汝子有疾，汝不惮数千里而往，汝过为何如乎？孝安在耶！是汝有忘母之心，天乃不相汝子之疾。即往朝南海，菩萨亦必以此怒汝恶汝，岂以汝不惮数千里之劳，遂恕汝而偏佑汝子乎？其无益较然矣，抑何不思之甚也？”
陈君选闻言，汗流浃背，不觉涕泣曰：“我这才知道，自己的罪过太重了。照您这么说，我儿之病，岂非就很难治愈了？”道者曰：“也并非没有办法。天道福善祸淫，不加悔罪之人。汝果能痛悔前愆，勇猛力行忏悔，可将大明朝嘉靖年间杨椒山公训子十九条，细心体玩，实力遵行。汝母虽亡，无可补过。然汝有兄弟，有姊妹，是汝母所垂念之人也。汝遵椒山公训，加意看顾之，周济之，则汝母在天之灵悦。汝有宗族，是汝父汝祖所不忘之人也。汝遵椒山公训，体恤之，不能丧葬者助之，不能嫁娶者周之，则汝父汝祖在天之灵悦。
汝今坐拥万贯家资，正好提携亲戚，赈济邻朋。汝体椒山公训，凡有乞求勿吝，借贷勿推，患害相恤，有无相通，则大千虚空之神鬼皆悦。如此，不惟汝子之疾，指日可愈，即汝子功名子嗣，亦计年可得矣。从今往后，一切善事，信心奉行。朝夕将椒山公训，朗诵讲说，逢人化导，事事遵依。更将家训，改名为《传家宝书》，抄写百千本、千万本，传布乡邑，传布通都，传布天下，庶为忠为孝。不惟克盖前愆，而将来福泽，亦有不可胜言者矣！胡不以此为务，而乃图侥幸朝南海也？”
陈君选听罢，跪而请曰：“道长所说，在下一定照办。只是未知椒山公家训此书，世间哪里才有？”道者乃从袖中，取出一卷书来，递给陈君选，并大声嘱咐道：“勿忘吾言也。”陈君选俯首叩谢不已，刚想再问点别的事情，可是转瞬之间，已失道者所在。始悟即是观世音菩萨降灵，前来指引迷津，免却自己跋山涉水、往朝南海之苦也。于是遥望南海，稽首九叩，次早仍从原路返回家中。
家人见他这么快就回来了，颇觉奇怪。陈君选乃说明原委，俱都惊叹不已。其子在床闻之，亦甚为欣悦，跃然而起，顿觉病减。向空祷祝，疾若稍愈。从此以后，遂将《杨椒山先生家训》日日抄写，敬送他人，不半年痊愈。其时，已经抄送了一百本矣。当时见者闻者，即有发心遵训体行，忏悔前愆，以祈子祈寿、求名求利者，一一如愿而偿。
陈君选的儿子病愈后，甫及十年，不仅游痒登科，而且连举二孙，与菩萨所说的一模一样，令其感叹不已。晚年之际，在重印此书时，陈君选将自己遇到观音菩萨的这段经历，撰写成文，题为《陈君选灵验记》，置于篇首，以广流通。其文曰：“此书不但为传家之宝，又为集福集祥之宝也。今余老矣，不敢忘菩萨指引大恩，敬纪其原委，赘于篇端，以为《灵验记》，非妄言也。愿有父母在者，咸敬信而警惕之，毋若余之久客于外，以忘母故，而获天谴也。乾隆庚子岁孟夏月朔榖日，选薰沐斋宿敬誌。”
《心斋随笔》第26章
文 / 乐樵山人
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【1】臣报君恩子报亲
明朝杨椒山先生有诗曰：
丹凤来仪宇宙春，中天雨露一时新。
人间好事惟忠孝，臣报君恩子报亲。
山人拜读之后，感触尤深。是故彷照寒烟居士《乐野山川最适宜》辘轳体格式，将其扩写成五首，谨呈先生赐正。惜乎三、四两首对仗欠工，且所用亦为新韵，未免略感遗憾。
其一
臣报君恩子报亲，如今识得始知真。
仁人尽孝甘惜命，志士效忠肯舍身。
自古贤愚于此别，从来邪正由斯分。
一朝悟得经书意，方觉先前错用心。
其二
由来三教只修心，臣报君恩子报亲。
武穆精忠甘断首，沉香尽孝肯捐身。
千篇言论声声好，万卷经书字字金。
会得圣贤真实意，为人处世要归根。
其三
丹凤来仪宇宙春，中天雨露一时新。
孝思父母忠思国，臣报君恩子报亲。
道理章章明我眼，经书句句警吾心。
世间青史流芳者，自是虔诚见识真。
其四
为人且莫少诚心，忠孝从来是本根。
宜把声名昭日月，好将气节壮乾坤。
羊知跪乳鸦知哺，臣报君恩子报亲。
自古几多贤与圣，名标史册到于今。
其五
卌六年来不识真，浑浑噩噩到于今。
建功未果羞无志，立业难成愧有身。
往日莫知经典意，今朝始悟圣贤心。
人间好事惟忠孝，臣报君恩子报亲。
【2】陈君选《灵验记》
关于《杨椒山先生遗嘱》（又名《杨椒山先生家训》），民间还流传着一个非常神奇的传说。此文之中，除了观音菩萨所说之言，悉依原文外，余则略加译白，以便于今人阅读。
话说清朝乾隆年间，有一位名叫陈君选的商人，离乡背井，外出经商，经过数十年的努力经营，遂至坐拥巨万之资，富甲一方，乃是一位名副其实的富商。在陈君选五十岁之时，其独子娶媳数年，尚未生育，竟然身染重病，奄奄一息，遍请天下名医也无力回天。
有一天，一位友人前来探望，他对陈君选说道：“南海普陀山观世音菩萨，非常灵验。随有希求，必获如意。你若能虔心亲祷，令郎的病，可不药而愈也。只是普陀山离此有数千里之遥，若打算前往朝山，不知道你的身体能否吃得消？”陈君选听罢，大喜道：“诚能如君所言，不要说是几千里，就是关山万里，我也要跑一趟。”当即命家人准备好车马行李，次日一大早，便赶往普陀山。
一路车马劳顿，七八天后，陈君选感觉身体颇为疲倦，遂投店住宿。晚饭后，心情郁闷，便出店散步。见店左有一处高岗，他便信步缓行，拾级登顶。只见山上有一古庙，庙门紧闭，并无僧侣，山门题为“忠孝祠”。又见庙旁置有一亭，遂走到亭中倚槛坐憩。
忽然间，陈君选突若神散，如梦如醒，听见有人在大声地呼唤他道：“汝子病危，汝欲往南海朝观音大士求救乎？”陈君选惊讶不已，抬头一看，原来是位道长，仪容绝俗，丰度飘然。不禁心中忖道：“好奇怪啊！此位道长与我素不相识，不光知道我姓名，而且还晓得我是因子病重，才前往普陀山朝拜观音菩萨的。”遂急忙向前顶礼，叩问原由。
道者说道：“汝子之疾，皆汝罪过所积，报在汝子之身。虽往朝南海，无益也。”陈君选闻言，惊疑不已，心中窃忖：“余初家贫，赖余在外数十年，历尽艰辛，百计经营，幸得饶裕，皆出公平交易所致，并无亏心。何所积得罪过，报在子身？”于是肃然再拜，恳祈道者指示其详。道者曰：“汝观庙匾额乎？”陈君选答道：“看到了，是‘忠孝祠’三个字。”道者曰：“既然如此，则汝之罪过，自己应该知道呀！”陈君选被问的满头雾水，对以“实不自知。”
道者曰：“鞠躬尽瘁，致身于君，固为居官受禄者言。而普通老百姓，践土食毛，安居乐业，寸丝莫非皇上之恩，亦当知报。自古圣帝明王，莫不以仁孝治天下。汝自思身从何来？汝父早丧，汝母孤苦守志，自当曲体母心，朝夕侍养，即菽水亦可承欢。汝乃不知亲母爱母，别井离乡，贸易他省，久客在外，忘顾复鞠育之恩，阙晨昏定省之礼，子职有亏，孝安在乎？且汝母屡有书信唤汝，汝贪蝇头之利，只说汝每年寄回银两衣服什物，尽足奉养。不知汝母念汝思汝，朝而倚闾，夕而倚门。年年只闻汝书，日日不见汝面。望断肝肠，泪湿枕席。以此缠绵午夜，抑郁膏肓，致于不起，汝罪过通天矣，孝安在乎？
况复闻讣，迟迟不归。虽汝妻子在家举哀，修斋设醮。汝在外设灵成服，唤友呼朋，曾何补于汝母万一？谓非过乎？孝安在乎？汝母望汝，汝数十年不归。汝子有疾，汝不惮数千里而往，汝过为何如乎？孝安在耶！是汝有忘母之心，天乃不相汝子之疾。即往朝南海，菩萨亦必以此怒汝恶汝，岂以汝不惮数千里之劳，遂恕汝而偏佑汝子乎？其无益较然矣，抑何不思之甚也？”
陈君选闻言，汗流浃背，不觉涕泣曰：“我这才知道，自己的罪过太重了。照您这么说，我儿之病，岂非就很难治愈了？”道者曰：“也并非没有办法。天道福善祸淫，不加悔罪之人。汝果能痛悔前愆，勇猛力行忏悔，可将大明朝嘉靖年间杨椒山公训子十九条，细心体玩，实力遵行。汝母虽亡，无可补过。然汝有兄弟，有姊妹，是汝母所垂念之人也。汝遵椒山公训，加意看顾之，周济之，则汝母在天之灵悦。汝有宗族，是汝父汝祖所不忘之人也。汝遵椒山公训，体恤之，不能丧葬者助之，不能嫁娶者周之，则汝父汝祖在天之灵悦。
汝今坐拥万贯家资，正好提携亲戚，赈济邻朋。汝体椒山公训，凡有乞求勿吝，借贷勿推，患害相恤，有无相通，则大千虚空之神鬼皆悦。如此，不惟汝子之疾，指日可愈，即汝子功名子嗣，亦计年可得矣。从今往后，一切善事，信心奉行。朝夕将椒山公训，朗诵讲说，逢人化导，事事遵依。更将家训，改名为《传家宝书》，抄写百千本、千万本，传布乡邑，传布通都，传布天下，庶为忠为孝。不惟克盖前愆，而将来福泽，亦有不可胜言者矣！胡不以此为务，而乃图侥幸朝南海也？”
陈君选听罢，跪而请曰：“道长所说，在下一定照办。只是未知椒山公家训此书，世间哪里才有？”道者乃从袖中，取出一卷书来，递给陈君选，并大声嘱咐道：“勿忘吾言也。”陈君选俯首叩谢不已，刚想再问点别的事情，可是转瞬之间，已失道者所在。始悟即是观世音菩萨降灵，前来指引迷津，免却自己跋山涉水、往朝南海之苦也。于是遥望南海，稽首九叩，次早仍从原路返回家中。
家人见他这么快就回来了，颇觉奇怪。陈君选乃说明原委，俱都惊叹不已。其子在床闻之，亦甚为欣悦，跃然而起，顿觉病减。向空祷祝，疾若稍愈。从此以后，遂将《杨椒山先生家训》日日抄写，敬送他人，不半年痊愈。其时，已经抄送了一百本矣。当时见者闻者，即有发心遵训体行，忏悔前愆，以祈子祈寿、求名求利者，一一如愿而偿。
陈君选的儿子病愈后，甫及十年，不仅游痒登科，而且连举二孙，与菩萨所说的一模一样，令其感叹不已。晚年之际，在重印此书时，陈君选将自己遇到观音菩萨的这段经历，撰写成文，题为《陈君选灵验记》，置于篇首，以广流通。其文曰：“此书不但为传家之宝，又为集福集祥之宝也。今余老矣，不敢忘菩萨指引大恩，敬纪其原委，赘于篇端，以为《灵验记》，非妄言也。愿有父母在者，咸敬信而警惕之，毋若余之久客于外，以忘母故，而获天谴也。乾隆庚子岁孟夏月朔榖日，选薰沐斋宿敬誌。”
老子道德经 第三十八章
[原文]
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
[注释]
1、上德不德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。
2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。
3、无德：无法体现真正的德。
4、上德无为而无以为：以，心、故意。无以为，即无心作为。此句意为：上德之人顺应自然而无心作为。
5、下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。
6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
7、薄：不足、衰薄。
8、首：开始、开端。
9、前识者：先知先觉者，有先见之明者。
10、华：虚华。
11、处其愿：立身敦厚、朴实。
12、薄：指礼之衰薄。
王弼《道德经注》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。
德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用，以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经，有为则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量，上仁是也。足及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，叉有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私。故上仁为之，而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之，而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎。自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡万物。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉，而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不阳。责备於表，机微争制。夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也。
即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母；形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周；虽盛其美，秘有患忧。功在为之，岂足处也。
苏辙《老子解》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
聖人縱心所欲不逾矩，非有意於德而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為之者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無衛者也。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者，不足復言故也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者，極矣。故為之而不應，則至於攘臂而強之；強之而又不應，於是刑罰興而甲兵起，則徒作而無衍矣。
故失道而後德，失德而後仁#1，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外桌然，而其中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以髮，故日亂之首也。
前識者，道之華，而愚之始。
聖人玄覽萬物，是非得失，畢陳於前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自是始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實，非大丈夫，孰能去彼取此？
河上公【名家注解】
上德，谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。言其德合于天地，和气流行，民德以全也。下德，谓号谥之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。以有名号及其身，故无德也。
谓法道安静，无所施为也。言无以名号为也。言为教令，施政事也。言以为己取名号也。
上仁谓行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为人恩也。功成事立，无以执为。为义以断割也。动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。
谓上礼之君，其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制度，序威仪也。言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可应也。言礼烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引。
言道衰而德化生也。言德衰而仁爱见也。言仁衰而分义明也。言义衰则施礼聘、行玉帛也。言礼废本治末，忠信日以衰薄。礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。
不知而言知为前识，此人失道之实，得道之华。言
前识之人，愚暗之倡始也。大丈夫谓得道之君也。处其
厚者，谓处身于敦朴。不处身违道，为世烦乱也。处忠
信，不尚华言也。去彼华薄，取此厚实。
[引语]
这一章是《德经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。
[评析]
《道德经》一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道：“孔德之客，唯道是从”；二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去分析和理解所谓“上德”，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“无为”，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”。“道”和“德”属于“无为”的类型；仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指离开了“无为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了，所以“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。在本章里，老子用了“大丈夫”一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为“智慧很高的人”，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。 https://t.cn/RJq0nK3
[原文]
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
[注释]
1、上德不德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。
2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。
3、无德：无法体现真正的德。
4、上德无为而无以为：以，心、故意。无以为，即无心作为。此句意为：上德之人顺应自然而无心作为。
5、下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。
6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
7、薄：不足、衰薄。
8、首：开始、开端。
9、前识者：先知先觉者，有先见之明者。
10、华：虚华。
11、处其愿：立身敦厚、朴实。
12、薄：指礼之衰薄。
王弼《道德经注》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。
德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用，以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经，有为则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量，上仁是也。足及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，叉有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私。故上仁为之，而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之，而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎。自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡万物。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉，而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不阳。责备於表，机微争制。夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也。
即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母；形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周；虽盛其美，秘有患忧。功在为之，岂足处也。
苏辙《老子解》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
聖人縱心所欲不逾矩，非有意於德而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為之者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無衛者也。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者，不足復言故也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者，極矣。故為之而不應，則至於攘臂而強之；強之而又不應，於是刑罰興而甲兵起，則徒作而無衍矣。
故失道而後德，失德而後仁#1，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外桌然，而其中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以髮，故日亂之首也。
前識者，道之華，而愚之始。
聖人玄覽萬物，是非得失，畢陳於前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自是始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實，非大丈夫，孰能去彼取此？
河上公【名家注解】
上德，谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。言其德合于天地，和气流行，民德以全也。下德，谓号谥之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。以有名号及其身，故无德也。
谓法道安静，无所施为也。言无以名号为也。言为教令，施政事也。言以为己取名号也。
上仁谓行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为人恩也。功成事立，无以执为。为义以断割也。动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。
谓上礼之君，其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制度，序威仪也。言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可应也。言礼烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引。
言道衰而德化生也。言德衰而仁爱见也。言仁衰而分义明也。言义衰则施礼聘、行玉帛也。言礼废本治末，忠信日以衰薄。礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。
不知而言知为前识，此人失道之实，得道之华。言
前识之人，愚暗之倡始也。大丈夫谓得道之君也。处其
厚者，谓处身于敦朴。不处身违道，为世烦乱也。处忠
信，不尚华言也。去彼华薄，取此厚实。
[引语]
这一章是《德经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。
[评析]
《道德经》一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道：“孔德之客，唯道是从”；二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去分析和理解所谓“上德”，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“无为”，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”。“道”和“德”属于“无为”的类型；仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指离开了“无为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了，所以“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。在本章里，老子用了“大丈夫”一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为“智慧很高的人”，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。 https://t.cn/RJq0nK3
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