【第362颗钻石】
རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས།དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་དངོས་རྣམས་ལ།།ཐོབ་པ་ཅི་ཡོད་ཤོར་ཅི་ཡོད།།གང་གིས་རིམ་གྲོ་བྱས་པའམ།།ཡོངས་སུ་བརྙས་པའང་ཅི་ཞིག་ཡོད།།བདེའམ་སྡུག་བསྔལ་གང་ལས་ཡིན།།མི་དགར་ཅི་ཡོད་དགར་ཅི་ཡོད།།ཅེས་གསུངས།
寂天菩萨： 故于诸空法，何有得与失？谁人恭敬我？谁复轻蔑我？苦乐由何生？何足忧与喜？
平息世间八法
一、平息世间八法： 故于诸空法，何有得与失?
谁人恭敬我?谁复轻蔑我?
苦乐由何生?何足忧与喜? 前面从因、果、体三方面抉择(就是抉择因无相、体空性、果无愿，即通常所谓的三解脱门。——原注)后，人和法在胜义中不存在，若能对此有所感悟，一切执著均可遣除，这个境界就是平息世间八法。
此处的世间八法，跟其他论典的提法有点不同。此处所谓的世间八法，即：
1)得：证悟了空性的人，得到地位、名声、财富不会欢喜，不像没有证悟空性的人，得一个笔记本、发一支钢笔，就高兴得晚上睡不着，或者得一个先进模范，就觉得获得了圆满正等觉果位……而证悟空性的人，了知一切如梦如幻，得奖只不过是在梦中得奖，也许显现上他笑一笑，实际上没有任何执著。 2)失：凡夫人失去亲人、地位、钱财就悲痛万分，由于没有证悟空性，不要说大的钱财，仅仅是钱包里丢了20元钱，也会伤心半天。
而证悟空性的人，即使整个身体毁坏了，也不会为此而忧愁。很多高僧大德离开人间时，有漏的身体显现上生病、流脓，他也不会执著的，因为他知道身体如梦如幻，失去了也无所谓。 3)恭敬：成千上万个人对你磕头恭敬供养，你不会有任何执著。反之，若没有证达空性，几个人对你赞叹一下，你就开始飘飘然了。 4)轻蔑：众人百般侮辱你、谩骂你，你也不会有什么反应。世间人可不是这样，别人说你“坏东西”、“老东西”，或者说“你该死”，上去就给他两个耳光。其实这也不是难听的话，我们众生一个一个都该死，这没有什么的。但有些人听了之后，马上怒火中烧、火冒三丈，这说明没有证悟空性。一旦你证悟了空性，这些语言就像刮风一样，对自己无丝毫损害。 5)痛苦 6)快乐：身体和心的快乐，凡夫人获得时控制不住，失去时又极其痛苦。 7)忧、 8)喜：各方面因缘具足时带来的欢喜心，饱受挫折打击时产生的忧愁心，都是没有证悟空性所致。
假如证悟了空性，这些绝对不会出现。不但外境不会出现，内心中也不会出现。不过个别人反应特别迟钝，对亲怨得失等什么感觉都没有，这并不是证悟的标志，可能是愚笨等原因造成的。
空性的力量不可思议
总而言之，空性的力量不可思议，不要说世间八法不能动摇，甚至大自然的危害也对其无损。
当年月称论师在那烂陀寺附近的森林中修行，一天森林突然着火，火势很猛，似要吞没整个森林。见此情景，对月称有信心的人冲去救护，无信心的人跑去看热闹。
到了森林中，一帝释天女现出半身，对他们说：“月称论师已超离了四大的损害，火不能烧、水不能溺，你们不必担心!”但他们不听，径直前往欲看个究竟。当他们来到跟前时，见四周林木全被猛火烧光，唯独月称论师坐处完好无损。
月称论师对大家说：“龙猛菩萨以无生的智慧火烧尽了执著之薪，月护论师亦复如是，而我月称也用无生的般若智火焚毁了一切执著的密林，证得了无生无灭、无来无去、如虚空般的大空性，安住于如是本体当中，地水火风等自然灾害无法侵害。”
众人听后，对般若空性生起了异乎寻常的大信心，发愿随学无生的般若法要。 所以，若证得了这样的空性，可以遣除任何自然损害，也可以平息世间八法。龙猛菩萨说：“知世法者得与失，乐忧美言与恶语，赞毁世间此八法，非我意境当平息。”
在《亲友书》中，龙猛菩萨以呼唤的口吻对乐行王说：通晓世间道理的大王啊，得与失、快乐与忧愁、美言与恶语、赞叹与诋毁，这些叫做世间八法，人们愿意接受正面的四种，而不愿接受反面的四种，但这不是修行人的行境，我们一定要通过般若法门来平息。
我们真的通达般若空性？
当然，光是口头上说平息世间八法，人人都会说，可若没有通达般若空性，装模作样地说大话，这没有任何意义。
我以前也讲过苏东坡的公案，当年他在江北瓜洲任职时，与江南金山寺只隔一条江，他经常和金山寺的住持佛印禅师谈禅说道。
有一天，他觉得自己境界大有进步，立即提笔赋诗一首，诗云：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”
表面是赞叹佛菩萨，实则为自喻，说自己不为八风所动。写完之后，他很是得意，满心欢喜地派书童送往佛印禅师处求印证。禅师看后，批了两个字，就叫书童带了回来。 苏东坡以为禅师一定会赞赏自己的境界，急忙打开批示，只见上面只有“放屁”二字。他气坏了，当即乘船过江找禅师理论。没想到，禅师早就在江边等他了(也有说在寺院门口)。 苏东坡气势汹汹，一见禅师就劈头盖脸地质问：“我一直拿你当好朋友。我的修行境界，你不认可也就罢了，怎么可以骂人呢?”
禅师若无其事地说：“怎么骂你呀?”他就把这两个字拿给禅师看。禅师见后，哈哈大笑，说道：“八风吹不动，一屁过江来。”苏东坡也算是利根者，当下醒悟，非常惭愧。 其实，世人很容易被世间八风吹动，八风吹不动的境界非常高。原来有一个人写我的介绍，里面说我八风吹不动。我特别不高兴，特别不好意思，八风吹不动的修行境界，一般凡夫人是达不到的，后来把这个人狠狠批评一顿。
所以，说八风吹不动的大话确实要注意，如果有人说自己证悟了空性，你想观察他的话，可以狠狠骂他一顿、说他的过失，看他能不能忍得住。若一点反应都没有，也许是有一些境界，以前藏地的很多高僧，这方面的公案也比较多。 在汉地论典中，世间八法是称、讥、毁、誉、利、衰、苦与乐。本颂与此略有不同，但意思完全是相同的。只有证悟了空性，才能得到八法吹不动的境界。退一步说，就算没有证悟空性，但若了知世间荣华富贵如过眼云烟，也可以断除很大的执著。
《菜根谭》云：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落;去留无意，漫随天外云卷云舒。”这可以说是古人的真实写照。当然，古人只不过看得破而已，真正的证悟空性、断除执著，并不如佛教究竟。
无垢光尊者在《心性休息》中说：“观察空性如虚空，喜忧得失善恶无。”只有观察一切万法是空性的，跟虚空没有任何差别，才会彻底消除对喜忧、得失、善恶的执著。这样的境界什么时候获得，什么时候就能平息世间八法。 很多人喜欢说一切得失都不存在，但实际上，自己平时的所作所为就是为了“得”而奔波、害怕“失”而操劳。
不说大的事情，仅仅是发生一个地震，也担心自己的房子会不会倒塌、生命会不会受到威胁，有各种各样的得失和犹豫。那遣除它的究竟方法是什么呢?就是证达空性。只有证达了空性，一切虚幻才会全部消失。
当然在此过程中，努力是必不可少的，华智仁波切也说过，通过努力，修行的境界才会现前。这是一种必然规律，往昔成千上万的高僧大德皆依此途径证得了无上圆满的果位，所以大家务必要努力!
--《入菩萨行论》第186课
རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས།དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་དངོས་རྣམས་ལ།།ཐོབ་པ་ཅི་ཡོད་ཤོར་ཅི་ཡོད།།གང་གིས་རིམ་གྲོ་བྱས་པའམ།།ཡོངས་སུ་བརྙས་པའང་ཅི་ཞིག་ཡོད།།བདེའམ་སྡུག་བསྔལ་གང་ལས་ཡིན།།མི་དགར་ཅི་ཡོད་དགར་ཅི་ཡོད།།ཅེས་གསུངས།
寂天菩萨： 故于诸空法，何有得与失？谁人恭敬我？谁复轻蔑我？苦乐由何生？何足忧与喜？
平息世间八法
一、平息世间八法： 故于诸空法，何有得与失?
谁人恭敬我?谁复轻蔑我?
苦乐由何生?何足忧与喜? 前面从因、果、体三方面抉择(就是抉择因无相、体空性、果无愿，即通常所谓的三解脱门。——原注)后，人和法在胜义中不存在，若能对此有所感悟，一切执著均可遣除，这个境界就是平息世间八法。
此处的世间八法，跟其他论典的提法有点不同。此处所谓的世间八法，即：
1)得：证悟了空性的人，得到地位、名声、财富不会欢喜，不像没有证悟空性的人，得一个笔记本、发一支钢笔，就高兴得晚上睡不着，或者得一个先进模范，就觉得获得了圆满正等觉果位……而证悟空性的人，了知一切如梦如幻，得奖只不过是在梦中得奖，也许显现上他笑一笑，实际上没有任何执著。 2)失：凡夫人失去亲人、地位、钱财就悲痛万分，由于没有证悟空性，不要说大的钱财，仅仅是钱包里丢了20元钱，也会伤心半天。
而证悟空性的人，即使整个身体毁坏了，也不会为此而忧愁。很多高僧大德离开人间时，有漏的身体显现上生病、流脓，他也不会执著的，因为他知道身体如梦如幻，失去了也无所谓。 3)恭敬：成千上万个人对你磕头恭敬供养，你不会有任何执著。反之，若没有证达空性，几个人对你赞叹一下，你就开始飘飘然了。 4)轻蔑：众人百般侮辱你、谩骂你，你也不会有什么反应。世间人可不是这样，别人说你“坏东西”、“老东西”，或者说“你该死”，上去就给他两个耳光。其实这也不是难听的话，我们众生一个一个都该死，这没有什么的。但有些人听了之后，马上怒火中烧、火冒三丈，这说明没有证悟空性。一旦你证悟了空性，这些语言就像刮风一样，对自己无丝毫损害。 5)痛苦 6)快乐：身体和心的快乐，凡夫人获得时控制不住，失去时又极其痛苦。 7)忧、 8)喜：各方面因缘具足时带来的欢喜心，饱受挫折打击时产生的忧愁心，都是没有证悟空性所致。
假如证悟了空性，这些绝对不会出现。不但外境不会出现，内心中也不会出现。不过个别人反应特别迟钝，对亲怨得失等什么感觉都没有，这并不是证悟的标志，可能是愚笨等原因造成的。
空性的力量不可思议
总而言之，空性的力量不可思议，不要说世间八法不能动摇，甚至大自然的危害也对其无损。
当年月称论师在那烂陀寺附近的森林中修行，一天森林突然着火，火势很猛，似要吞没整个森林。见此情景，对月称有信心的人冲去救护，无信心的人跑去看热闹。
到了森林中，一帝释天女现出半身，对他们说：“月称论师已超离了四大的损害，火不能烧、水不能溺，你们不必担心!”但他们不听，径直前往欲看个究竟。当他们来到跟前时，见四周林木全被猛火烧光，唯独月称论师坐处完好无损。
月称论师对大家说：“龙猛菩萨以无生的智慧火烧尽了执著之薪，月护论师亦复如是，而我月称也用无生的般若智火焚毁了一切执著的密林，证得了无生无灭、无来无去、如虚空般的大空性，安住于如是本体当中，地水火风等自然灾害无法侵害。”
众人听后，对般若空性生起了异乎寻常的大信心，发愿随学无生的般若法要。 所以，若证得了这样的空性，可以遣除任何自然损害，也可以平息世间八法。龙猛菩萨说：“知世法者得与失，乐忧美言与恶语，赞毁世间此八法，非我意境当平息。”
在《亲友书》中，龙猛菩萨以呼唤的口吻对乐行王说：通晓世间道理的大王啊，得与失、快乐与忧愁、美言与恶语、赞叹与诋毁，这些叫做世间八法，人们愿意接受正面的四种，而不愿接受反面的四种，但这不是修行人的行境，我们一定要通过般若法门来平息。
我们真的通达般若空性？
当然，光是口头上说平息世间八法，人人都会说，可若没有通达般若空性，装模作样地说大话，这没有任何意义。
我以前也讲过苏东坡的公案，当年他在江北瓜洲任职时，与江南金山寺只隔一条江，他经常和金山寺的住持佛印禅师谈禅说道。
有一天，他觉得自己境界大有进步，立即提笔赋诗一首，诗云：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”
表面是赞叹佛菩萨，实则为自喻，说自己不为八风所动。写完之后，他很是得意，满心欢喜地派书童送往佛印禅师处求印证。禅师看后，批了两个字，就叫书童带了回来。 苏东坡以为禅师一定会赞赏自己的境界，急忙打开批示，只见上面只有“放屁”二字。他气坏了，当即乘船过江找禅师理论。没想到，禅师早就在江边等他了(也有说在寺院门口)。 苏东坡气势汹汹，一见禅师就劈头盖脸地质问：“我一直拿你当好朋友。我的修行境界，你不认可也就罢了，怎么可以骂人呢?”
禅师若无其事地说：“怎么骂你呀?”他就把这两个字拿给禅师看。禅师见后，哈哈大笑，说道：“八风吹不动，一屁过江来。”苏东坡也算是利根者，当下醒悟，非常惭愧。 其实，世人很容易被世间八风吹动，八风吹不动的境界非常高。原来有一个人写我的介绍，里面说我八风吹不动。我特别不高兴，特别不好意思，八风吹不动的修行境界，一般凡夫人是达不到的，后来把这个人狠狠批评一顿。
所以，说八风吹不动的大话确实要注意，如果有人说自己证悟了空性，你想观察他的话，可以狠狠骂他一顿、说他的过失，看他能不能忍得住。若一点反应都没有，也许是有一些境界，以前藏地的很多高僧，这方面的公案也比较多。 在汉地论典中，世间八法是称、讥、毁、誉、利、衰、苦与乐。本颂与此略有不同，但意思完全是相同的。只有证悟了空性，才能得到八法吹不动的境界。退一步说，就算没有证悟空性，但若了知世间荣华富贵如过眼云烟，也可以断除很大的执著。
《菜根谭》云：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落;去留无意，漫随天外云卷云舒。”这可以说是古人的真实写照。当然，古人只不过看得破而已，真正的证悟空性、断除执著，并不如佛教究竟。
无垢光尊者在《心性休息》中说：“观察空性如虚空，喜忧得失善恶无。”只有观察一切万法是空性的，跟虚空没有任何差别，才会彻底消除对喜忧、得失、善恶的执著。这样的境界什么时候获得，什么时候就能平息世间八法。 很多人喜欢说一切得失都不存在，但实际上，自己平时的所作所为就是为了“得”而奔波、害怕“失”而操劳。
不说大的事情，仅仅是发生一个地震，也担心自己的房子会不会倒塌、生命会不会受到威胁，有各种各样的得失和犹豫。那遣除它的究竟方法是什么呢?就是证达空性。只有证达了空性，一切虚幻才会全部消失。
当然在此过程中，努力是必不可少的，华智仁波切也说过，通过努力，修行的境界才会现前。这是一种必然规律，往昔成千上万的高僧大德皆依此途径证得了无上圆满的果位，所以大家务必要努力!
--《入菩萨行论》第186课
那芬比丘的故事
佛陀教育弟子就是教大家把「心」的观念调正，教弟子们在人群之中要懂得彼此感恩。从前有一个小国叫那螺，那个国家的人民都以采珍珠或者采檀香贸易为业。虽然只是个小国，但富有的人很多；不过也有不少贫困的人。
那时有两位兄弟，父母刚刚往生不久，大哥认为兄弟应该分家，各自去奋斗才不会互相拖累。大嫂就问：「那么要怎么分家呢？」
大哥拿不定主意、不知道该怎么分才算公平，那位大嫂就说：「以财产和奴仆来划分：一个得到全部的财产，一个分得一位奴仆，就这么决定了。」大哥当然是得到了所有的财产，而弟弟也只好接受一位奴仆的分配。
这位奴仆名叫那芬，他既年轻又聪明，在很小的时候就被卖到这个家庭。他很能知足，知道自己因家贫而被卖为奴隶，但老主人对他照顾爱护有加，所以他很感恩。现在他又被当成财产分给小主人，他觉得自己一无所有，只是一个人，不只没有什么贵重的东西可以给小主人，而且还要吃饭增加开销，所以他知道要赶快多努力来为小主人效力。
小主人带着家眷和那芬，两手空空的出门了。他心里很烦恼，因为一无所有，人海茫茫，出去了要住哪里呢？一家大小要如何生活呢？那芬就安慰小主人：「您不用烦恼，有朝一日我要让您的家财胜过您的大哥。」
小主人说：「哪有可能呢？我什么都没有，你要用什么去赚钱？现在我们连生活都出问题了，怎么有可能以后家产会比我大哥多呢？」
正发愁时，小主人的太大忽然发现自己手上还有一些一玉环金饰，她就把手上的珠宝拿下来，对那芬说：「我们现在只剩这些东西比较值钱，就让你拿去打点一切吧，」
那芬拿着金饰、玉环立即去想办法运作，他到市区去，看看有什么可以买的，然后再设法卖出去。这少许的本钱到底能做什么呢？他看来看去没什么好买的，于是就往城外走去。
走出城外时，他看到有一个人担着一捆木柴要卖，他发现那一捆木柴之中有一根很有价值的檀香。檀香可以治百病，而卖的人却不知道。那芬就以便宜的价钱买了那捆木柴，因为他识货，所以他非常欢喜地把柴扛回去了。
没多久，当地村里有一位富翁病得很严重，虽然他很有钱，却苦于找不到好的檀香来和药。那芬知道了就把檀香送过去。那位富有的的长者因为有了檀香和药，因此把病治好了。他很欢喜就把一大半的家财送给那芬。
那芬得到财产后，他就运用自己贸易的天分，几年的辛苦经营之后，果然让小主人的财产比他的大哥还要多。生活稳定、家财富足之际，他的小主人就和夫人商议：「我们要如何回报那芬呢？」
夫人说：「人生最有价值的就是自由，我们就让他回复自由之身，这可能是他最高兴的事。」小主人也觉得很有道理。
有一天，小主人就把那芬叫来，说：「你给我的已经太多了，我不知要如何回报你，我想让你回复自由之身，甚至也拨出一部分的财产给你。」那芬听了千分万分的感恩，感激小主人能让他除去终身为奴的身分，让他得到自由。
他对小主人说：「您不用给我财产，只要有自由之身我就很满足了，我要赶快去修行。因为我知道今生成为贫贱之人，很可能是我过去生欠修行：现在能得到自由，我想去佛陀的僧团、求佛陀收我为弟子：因此，一切的家产我都不需要。」
小主人也很欢喜地送他出门。那芬得到自由之身，立即前往佛陀的僧团，求佛陀引度他出家。佛陀当然很欢喜，立刻让他现比丘相。从那时起，那芬比丘非常殷勤求道。几年之后，那芬比丘修行有成，佛陀说的佛法，他一点都不遗漏地加以吸收，而且已能琅琅上口。
他严持戒律、又论道第一，当时他就想：「我应该回报以前的主人，因为他给我自由之身，我才能享受到佛法的妙境。」他很感恩，所以向佛陀请假，暂时离开僧团，前往主人的住处。
主人看到那芬已现出家相，而且变得那么庄严，相见之时，彼此都很欢喜，主人就准备了很丰盛的宴席来供养那芬比丘。用餐之后，那芬比丘就把自己所得到的佛法妙乐和主人一起分享。主人闻法后非常欢喜，他说：「听你讲这么多难得的妙法，我恨不得能身历其境；也能亲闻佛陀的教诲。」
那芬比丘说：「佛陀很慈悲，您准备一下，我回去可以代您向佛陀请求，请佛陀来应供、说法，如此也能利益这个国家的人民啊！」
主人觉得很有道理，他说：「对啊，不应只有我得到佛法的妙乐，我应该向国王报告，请国王向全国的人民宣告：佛陀会来我们的国家，让大家都有机会得到法益。」
那芬比丘一回去即代为向佛陀请求，佛陀慈悲答应了。那芬比丘以前的主人也去向国王报告，请国王来参与盛会；国王以前也听过佛陀的盛名，因此很欢喜地来参加供养的盛会。当国王见到佛陀时，即从内心生起恭敬，很虔诚地作揖礼拜。
佛陀应供之后即为大家说法，国王和小主人心里都想：今天能有这个因缘都是那芬比丘促成的。那芬比丘原本是个奴隶，可是却能修得妙法，为什么他会这么有福呢？
佛陀就说：「能够感恩图报的人，就是有大福的人。人与人之间必定要互相感恩；那芬比丘就是因为抱着感恩心，所以福德具足了，因此他能够得道！」
人与人之间真的要互相感恩，像这故事中的人——身为奴仆的知道感恩主人；王人也懂得感恩奴仆，因此才有这么祥和圆满的境界；所谓「和则兴」，有感恩之心才有德行，这就是我们所要学的。
善说法的毗阇提比丘
佛陀对于能够时时说好话的弟子经常加以赞叹，假若有人犯两舌恶口，佛陀也会加以严厉鞭策。在僧团中，有的人可以将佛陀的教育不断地向外弘扬：也有人非常的沉默，什么话也不说、不听；有的看起来非常沉静，但却能出口成章；但偶而也难免有一些评头论足的杂音。总而言之，在僧团中，各种形态的口业也很多。
有一天，佛陀看到一群僧众围绕着一位比丘，大家都非常认真地听他说话，看得出那是心灵净化的交流。佛陀看在眼里、欢喜在心底，此后几天都是同样的情景，佛陀感到非常安慰。有一天，佛陀就问一位年轻的比丘：「你们常围绕在毗阇提比丘的周围，听他说什么呢？」
有位年轻的比丘面带欢喜的笑容说：「佛陀！毗阇提比丘平常很沉默，大家原以为他是一位不善言词的人，没想到他一开口说法，却能句句深入人心！」
佛陀问：「你们对他的印象如何？」
他说：「我们对他非常恭敬，他是一位不贪利养、不爱名利的修行者。平时他沉静平实、平易近人；但是，一开口说法却能滔滔不绝，佛陀的妙法好像从他的口中再度涌出一般，这是我们恭敬尊重他的原因。」
佛陀就说：「你去找毗阇提比丘来。」
于是，年轻的比丘就去找毗阇提比丘，告诉他：「佛陀很关心你，正在找你。」
毗阇提比丘赶快来到佛陀面前礼拜，佛陀说：「毗阇提，我以前看你在听法时全无反应，原来你都很认真地将法听进去。听说你常在年轻的比丘群中，将自己的心得拿去教化他们，有这回事吗？」
毗阇提比丘说：「佛陀，您所说的法，我确实都很认真听，然后又在内心经过思考，把精髓妙法时时谨记在心。如果有人迷失或无法理解您所说的话，我就为他作一番说明，所以大家最近常围绕在我身边……。」
佛陀说：「很好！很好！你能够将清净的妙法再源源宣流，达到净化的教育，这应该要持续；因为好话、妙法要多说。除此之外，其他的言语就不必多谈，要远离世俗之言，远离是非之事啊！」佛陀对毗阇提比丘的优点加以肯定，然后又对他细心叮咛，这即是佛陀的智慧和爱心。
许多人易犯的是利口辩辞或者话说得很好听却不实在：有的还会批评人，甚至作人身攻击，这都是口业啊！因为会说话的人不一定都说好话，所以佛陀叮咛毗阇提比丘要多说好话，平常就应沉静不可多言，尤其要远离世俗事，世俗话也不要说，不批评人我。疋非。佛陀对毗阇提比丘的教育，我们也要如同亲受一样，虽然我们离佛已二千多年，但是只要用心，佛法的妙用时时都可以发挥在生活中啊！
佛陀教育弟子就是教大家把「心」的观念调正，教弟子们在人群之中要懂得彼此感恩。从前有一个小国叫那螺，那个国家的人民都以采珍珠或者采檀香贸易为业。虽然只是个小国，但富有的人很多；不过也有不少贫困的人。
那时有两位兄弟，父母刚刚往生不久，大哥认为兄弟应该分家，各自去奋斗才不会互相拖累。大嫂就问：「那么要怎么分家呢？」
大哥拿不定主意、不知道该怎么分才算公平，那位大嫂就说：「以财产和奴仆来划分：一个得到全部的财产，一个分得一位奴仆，就这么决定了。」大哥当然是得到了所有的财产，而弟弟也只好接受一位奴仆的分配。
这位奴仆名叫那芬，他既年轻又聪明，在很小的时候就被卖到这个家庭。他很能知足，知道自己因家贫而被卖为奴隶，但老主人对他照顾爱护有加，所以他很感恩。现在他又被当成财产分给小主人，他觉得自己一无所有，只是一个人，不只没有什么贵重的东西可以给小主人，而且还要吃饭增加开销，所以他知道要赶快多努力来为小主人效力。
小主人带着家眷和那芬，两手空空的出门了。他心里很烦恼，因为一无所有，人海茫茫，出去了要住哪里呢？一家大小要如何生活呢？那芬就安慰小主人：「您不用烦恼，有朝一日我要让您的家财胜过您的大哥。」
小主人说：「哪有可能呢？我什么都没有，你要用什么去赚钱？现在我们连生活都出问题了，怎么有可能以后家产会比我大哥多呢？」
正发愁时，小主人的太大忽然发现自己手上还有一些一玉环金饰，她就把手上的珠宝拿下来，对那芬说：「我们现在只剩这些东西比较值钱，就让你拿去打点一切吧，」
那芬拿着金饰、玉环立即去想办法运作，他到市区去，看看有什么可以买的，然后再设法卖出去。这少许的本钱到底能做什么呢？他看来看去没什么好买的，于是就往城外走去。
走出城外时，他看到有一个人担着一捆木柴要卖，他发现那一捆木柴之中有一根很有价值的檀香。檀香可以治百病，而卖的人却不知道。那芬就以便宜的价钱买了那捆木柴，因为他识货，所以他非常欢喜地把柴扛回去了。
没多久，当地村里有一位富翁病得很严重，虽然他很有钱，却苦于找不到好的檀香来和药。那芬知道了就把檀香送过去。那位富有的的长者因为有了檀香和药，因此把病治好了。他很欢喜就把一大半的家财送给那芬。
那芬得到财产后，他就运用自己贸易的天分，几年的辛苦经营之后，果然让小主人的财产比他的大哥还要多。生活稳定、家财富足之际，他的小主人就和夫人商议：「我们要如何回报那芬呢？」
夫人说：「人生最有价值的就是自由，我们就让他回复自由之身，这可能是他最高兴的事。」小主人也觉得很有道理。
有一天，小主人就把那芬叫来，说：「你给我的已经太多了，我不知要如何回报你，我想让你回复自由之身，甚至也拨出一部分的财产给你。」那芬听了千分万分的感恩，感激小主人能让他除去终身为奴的身分，让他得到自由。
他对小主人说：「您不用给我财产，只要有自由之身我就很满足了，我要赶快去修行。因为我知道今生成为贫贱之人，很可能是我过去生欠修行：现在能得到自由，我想去佛陀的僧团、求佛陀收我为弟子：因此，一切的家产我都不需要。」
小主人也很欢喜地送他出门。那芬得到自由之身，立即前往佛陀的僧团，求佛陀引度他出家。佛陀当然很欢喜，立刻让他现比丘相。从那时起，那芬比丘非常殷勤求道。几年之后，那芬比丘修行有成，佛陀说的佛法，他一点都不遗漏地加以吸收，而且已能琅琅上口。
他严持戒律、又论道第一，当时他就想：「我应该回报以前的主人，因为他给我自由之身，我才能享受到佛法的妙境。」他很感恩，所以向佛陀请假，暂时离开僧团，前往主人的住处。
主人看到那芬已现出家相，而且变得那么庄严，相见之时，彼此都很欢喜，主人就准备了很丰盛的宴席来供养那芬比丘。用餐之后，那芬比丘就把自己所得到的佛法妙乐和主人一起分享。主人闻法后非常欢喜，他说：「听你讲这么多难得的妙法，我恨不得能身历其境；也能亲闻佛陀的教诲。」
那芬比丘说：「佛陀很慈悲，您准备一下，我回去可以代您向佛陀请求，请佛陀来应供、说法，如此也能利益这个国家的人民啊！」
主人觉得很有道理，他说：「对啊，不应只有我得到佛法的妙乐，我应该向国王报告，请国王向全国的人民宣告：佛陀会来我们的国家，让大家都有机会得到法益。」
那芬比丘一回去即代为向佛陀请求，佛陀慈悲答应了。那芬比丘以前的主人也去向国王报告，请国王来参与盛会；国王以前也听过佛陀的盛名，因此很欢喜地来参加供养的盛会。当国王见到佛陀时，即从内心生起恭敬，很虔诚地作揖礼拜。
佛陀应供之后即为大家说法，国王和小主人心里都想：今天能有这个因缘都是那芬比丘促成的。那芬比丘原本是个奴隶，可是却能修得妙法，为什么他会这么有福呢？
佛陀就说：「能够感恩图报的人，就是有大福的人。人与人之间必定要互相感恩；那芬比丘就是因为抱着感恩心，所以福德具足了，因此他能够得道！」
人与人之间真的要互相感恩，像这故事中的人——身为奴仆的知道感恩主人；王人也懂得感恩奴仆，因此才有这么祥和圆满的境界；所谓「和则兴」，有感恩之心才有德行，这就是我们所要学的。
善说法的毗阇提比丘
佛陀对于能够时时说好话的弟子经常加以赞叹，假若有人犯两舌恶口，佛陀也会加以严厉鞭策。在僧团中，有的人可以将佛陀的教育不断地向外弘扬：也有人非常的沉默，什么话也不说、不听；有的看起来非常沉静，但却能出口成章；但偶而也难免有一些评头论足的杂音。总而言之，在僧团中，各种形态的口业也很多。
有一天，佛陀看到一群僧众围绕着一位比丘，大家都非常认真地听他说话，看得出那是心灵净化的交流。佛陀看在眼里、欢喜在心底，此后几天都是同样的情景，佛陀感到非常安慰。有一天，佛陀就问一位年轻的比丘：「你们常围绕在毗阇提比丘的周围，听他说什么呢？」
有位年轻的比丘面带欢喜的笑容说：「佛陀！毗阇提比丘平常很沉默，大家原以为他是一位不善言词的人，没想到他一开口说法，却能句句深入人心！」
佛陀问：「你们对他的印象如何？」
他说：「我们对他非常恭敬，他是一位不贪利养、不爱名利的修行者。平时他沉静平实、平易近人；但是，一开口说法却能滔滔不绝，佛陀的妙法好像从他的口中再度涌出一般，这是我们恭敬尊重他的原因。」
佛陀就说：「你去找毗阇提比丘来。」
于是，年轻的比丘就去找毗阇提比丘，告诉他：「佛陀很关心你，正在找你。」
毗阇提比丘赶快来到佛陀面前礼拜，佛陀说：「毗阇提，我以前看你在听法时全无反应，原来你都很认真地将法听进去。听说你常在年轻的比丘群中，将自己的心得拿去教化他们，有这回事吗？」
毗阇提比丘说：「佛陀，您所说的法，我确实都很认真听，然后又在内心经过思考，把精髓妙法时时谨记在心。如果有人迷失或无法理解您所说的话，我就为他作一番说明，所以大家最近常围绕在我身边……。」
佛陀说：「很好！很好！你能够将清净的妙法再源源宣流，达到净化的教育，这应该要持续；因为好话、妙法要多说。除此之外，其他的言语就不必多谈，要远离世俗之言，远离是非之事啊！」佛陀对毗阇提比丘的优点加以肯定，然后又对他细心叮咛，这即是佛陀的智慧和爱心。
许多人易犯的是利口辩辞或者话说得很好听却不实在：有的还会批评人，甚至作人身攻击，这都是口业啊！因为会说话的人不一定都说好话，所以佛陀叮咛毗阇提比丘要多说好话，平常就应沉静不可多言，尤其要远离世俗事，世俗话也不要说，不批评人我。疋非。佛陀对毗阇提比丘的教育，我们也要如同亲受一样，虽然我们离佛已二千多年，但是只要用心，佛法的妙用时时都可以发挥在生活中啊！
原来，我们已在清净刹土中（上）
慈诚罗珠堪布
按照宁玛巴杰出成就者荣森班智达的观点，修学密宗的人，在依止了密宗金刚上师、接受密宗灌顶和密乘戒律后，要进行闻思，最后一个阶段就是学成后到静处修行。密宗之所以神秘，也体现在它与众不同的修法上，那些传说中快速又直接的修法，能够让人不必经历无数大劫，而在短短的一生中就能获得成就。
这令人怦然心动的密宗修法，究竟是什么？其特殊之处又在哪里？
生起次第 令凡夫现见清净刹土
密宗所有的修法可以归纳为两条路，一是生起次第，二是圆满次第。
修生起次第时，一般要观想本尊像以及佛的坛城。
为什么要修生起次第呢？
因为，我们凡夫将眼、耳、鼻、舌、身等五根的所触所及，都执为不清净的事物。如果其本身就不清净，那也无可奈何。但实际上，万法都是本来清净的。既然是清净的，那么有没有一种方法能令这种清净快速显现呢？显宗没有这种方法，而密宗却有生起次第的修法。
显宗也认为，八地菩萨眼中的外器世间（即山河大地）是很清净的。怎样的清净呢？弥勒五论中的《经庄严论》里讲过，菩萨到八地时，开始转识成智；当其五根识（眼识、耳识等）转化成智慧以后，所见就如同极乐世界一样，地面不再是土石瓦砾，而是琉璃珍宝等。其实，在人们心中，所谓“琉璃”的概念也是不清净的，但因为人们喜欢琉璃等珠宝，才将清净刹土形容成琉璃等珍宝的样子，这是针对人们的喜好而言的。
实际上， 在菩萨的境界中，一切都是智慧的现象、非常清净的现象——所闻是妙法音声，所饮是甘露……当然，凡是言词所能传递的，都属于分别念的范畴，都无法真实地表达菩萨的境界。
如人饮水，冷暖自知。显宗认为，要想真实感受这一切，只有通过首先发菩提心，依显宗的修法长劫修炼，积累无数资粮，证达无我空性，达到八地以上，才能依靠自己的修行现见万法本来清净的境界。然而，以密宗特有的修行方式，即使是凡夫，也能现见本来清净的境界。
《维摩诘所说经》中有这样一段内容，一次释迦牟尼佛在传法时说道：诸位菩萨如果想感受外境的清净，就应当自净其心。心净，则外境清净。修行至心净之时，外境也会随之而清净。当时，舍利子也在佛陀身边，他心想：娑婆世界这么不清净，难道释迦牟尼佛的心仍然没有清净吗？
佛得知他的想法后，便反问舍利子：生盲看不到日月，这是日月的过失，还是盲人的过失呢？舍利子回答说：是盲人之过，而非日月之咎。因为盲人没有眼睛，所以看不到日月，而不是日月不存在。佛又说道：娑婆世界的本体永远是清净的，但凡夫就像盲人一样，始终无法看见。
此时，一位从其他佛刹来至娑婆世界听法的菩萨说道：我现在所见到的这个佛土就是清净的。舍利子不以为然，就反驳说：此佛土是不清净的！于是他们二人就展开了激烈的辩论。
正当难解难分之际，佛以神通显示了娑婆世界的本来面目，在场的所有人都亲眼目睹娑婆世界就像西方极乐世界等诸佛刹土一样，十分清净庄严。之后，佛陀告诉大众：我的世界本身就是这样，永远都是这样，只是你们没有看见而已。
此经是纯粹的显宗经典，其中也提到了“世界本来清净”的说法。可见本来清净的观点，并不是密宗所特有的。
荣森班智达讲过，虽然在小乘经典里也有释迦牟尼佛如何发心、成佛，以及诸多菩萨如何修行、成道、度化众生的记载，但因为缺少相应的方法，所以小乘行者无法成就诸佛菩萨的果位。
同样，虽然显宗也谈到了世界本来清净，却无法令八地以下的修行者亲身感受到这种境界。但密宗就有更直截了当的生起次第的修法。在了知万法本来清净之后，用生起次第的方法，就可以令不清净的现象逐渐消失，而深切体会到这种清净。 凡夫修生起次第，也可以达到其最高顶点——在生起次第修起来之后，外面的一切自然显现为佛的清净刹土——这是密宗普通修行人都可以现量看到的境界。
圆满次第 令凡夫快速证悟空性
圆满次第有何作用呢？即使生起次第修得非常好，能够现量看到一切外境皆为佛的坛城，但是，如果不能证悟空性，又会执著佛的坛城为实有。这时，虽然一切外境显现为清净，但这种对清净的执著，与对不清净的执著一样都是执著，所以仍然要断除。如何断除呢？这就需要借助于圆满次第的修法。
圆满次第可以分为两种：有相圆满次第和无相圆满次第。
慈诚罗珠堪布
按照宁玛巴杰出成就者荣森班智达的观点，修学密宗的人，在依止了密宗金刚上师、接受密宗灌顶和密乘戒律后，要进行闻思，最后一个阶段就是学成后到静处修行。密宗之所以神秘，也体现在它与众不同的修法上，那些传说中快速又直接的修法，能够让人不必经历无数大劫，而在短短的一生中就能获得成就。
这令人怦然心动的密宗修法，究竟是什么？其特殊之处又在哪里？
生起次第 令凡夫现见清净刹土
密宗所有的修法可以归纳为两条路，一是生起次第，二是圆满次第。
修生起次第时，一般要观想本尊像以及佛的坛城。
为什么要修生起次第呢？
因为，我们凡夫将眼、耳、鼻、舌、身等五根的所触所及，都执为不清净的事物。如果其本身就不清净，那也无可奈何。但实际上，万法都是本来清净的。既然是清净的，那么有没有一种方法能令这种清净快速显现呢？显宗没有这种方法，而密宗却有生起次第的修法。
显宗也认为，八地菩萨眼中的外器世间（即山河大地）是很清净的。怎样的清净呢？弥勒五论中的《经庄严论》里讲过，菩萨到八地时，开始转识成智；当其五根识（眼识、耳识等）转化成智慧以后，所见就如同极乐世界一样，地面不再是土石瓦砾，而是琉璃珍宝等。其实，在人们心中，所谓“琉璃”的概念也是不清净的，但因为人们喜欢琉璃等珠宝，才将清净刹土形容成琉璃等珍宝的样子，这是针对人们的喜好而言的。
实际上， 在菩萨的境界中，一切都是智慧的现象、非常清净的现象——所闻是妙法音声，所饮是甘露……当然，凡是言词所能传递的，都属于分别念的范畴，都无法真实地表达菩萨的境界。
如人饮水，冷暖自知。显宗认为，要想真实感受这一切，只有通过首先发菩提心，依显宗的修法长劫修炼，积累无数资粮，证达无我空性，达到八地以上，才能依靠自己的修行现见万法本来清净的境界。然而，以密宗特有的修行方式，即使是凡夫，也能现见本来清净的境界。
《维摩诘所说经》中有这样一段内容，一次释迦牟尼佛在传法时说道：诸位菩萨如果想感受外境的清净，就应当自净其心。心净，则外境清净。修行至心净之时，外境也会随之而清净。当时，舍利子也在佛陀身边，他心想：娑婆世界这么不清净，难道释迦牟尼佛的心仍然没有清净吗？
佛得知他的想法后，便反问舍利子：生盲看不到日月，这是日月的过失，还是盲人的过失呢？舍利子回答说：是盲人之过，而非日月之咎。因为盲人没有眼睛，所以看不到日月，而不是日月不存在。佛又说道：娑婆世界的本体永远是清净的，但凡夫就像盲人一样，始终无法看见。
此时，一位从其他佛刹来至娑婆世界听法的菩萨说道：我现在所见到的这个佛土就是清净的。舍利子不以为然，就反驳说：此佛土是不清净的！于是他们二人就展开了激烈的辩论。
正当难解难分之际，佛以神通显示了娑婆世界的本来面目，在场的所有人都亲眼目睹娑婆世界就像西方极乐世界等诸佛刹土一样，十分清净庄严。之后，佛陀告诉大众：我的世界本身就是这样，永远都是这样，只是你们没有看见而已。
此经是纯粹的显宗经典，其中也提到了“世界本来清净”的说法。可见本来清净的观点，并不是密宗所特有的。
荣森班智达讲过，虽然在小乘经典里也有释迦牟尼佛如何发心、成佛，以及诸多菩萨如何修行、成道、度化众生的记载，但因为缺少相应的方法，所以小乘行者无法成就诸佛菩萨的果位。
同样，虽然显宗也谈到了世界本来清净，却无法令八地以下的修行者亲身感受到这种境界。但密宗就有更直截了当的生起次第的修法。在了知万法本来清净之后，用生起次第的方法，就可以令不清净的现象逐渐消失，而深切体会到这种清净。 凡夫修生起次第，也可以达到其最高顶点——在生起次第修起来之后，外面的一切自然显现为佛的清净刹土——这是密宗普通修行人都可以现量看到的境界。
圆满次第 令凡夫快速证悟空性
圆满次第有何作用呢？即使生起次第修得非常好，能够现量看到一切外境皆为佛的坛城，但是，如果不能证悟空性，又会执著佛的坛城为实有。这时，虽然一切外境显现为清净，但这种对清净的执著，与对不清净的执著一样都是执著，所以仍然要断除。如何断除呢？这就需要借助于圆满次第的修法。
圆满次第可以分为两种：有相圆满次第和无相圆满次第。
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