《佛家怎么说》——高路
人是由什么构成的？——之拾得
人是由什么构成的？不同的学科有不同的看法，由于观察和思考问题的角度不同，答案当然也就不同。佛学是一种哲学一种宗教，其目的是为人的精神提供一个寄托，它对人的见解自然也就渗透了抚慰心灵的意图在里面。
佛家提出，人是由色，受，想，行，识五种基本因素相聚合的产物，五种因素最后又可归结为形与神或肉身与灵魂这两大部分。这也许缺少科学依据，但在哲学上是站得住脚的。追求本源是哲学的学科特征，佛家的这个思想指向的就是这样的根本性问题。
在佛家看来，肉体与灵魂的成分有质的区别，构成肉体的是物质，具体说就是被称为“四大”的土，水，火，风。这种说法乍一听像是神话，其实不然，这“四大”是从世界本原的意义上来讲的，包括人身在内的所有事物，最终都统一与这四种物质？这个思路我们在古希腊哲人那里也能看到。西方历史记载的第一位智者泰勒士（约公元前624～约前547年）的哲学就是以世界的基质是水的观点为核心的。这似乎可以说，人类的哲学从对水的思考开始。其后，这个本源又被哲学家们分别理解为气，火，原子，等等，直到恩培多克勒（公元前490～约前430年）提出的“四根”。所谓“四根”就是水，火，土气，这是这个观点与佛家的“四大”几乎完全一样，其中的气与风的差异只是名称的不同。内容并没有实质性的区别。佛教创始人释迦牟尼在世的时间大约是公元前，565到公元前486年，比恩培多克勒早半个多世纪。佛家把人的肉体归结为土，水，火，风，表达了人与世界同根，同源，同构的观念，是一种哲学的眼光。
但人毕竟不是一般物质，他有着灵魂。在佛家看来，灵魂是无形的，只能来源于无形的东西。它的构成因素受，想，行，识就是无形的精神。由于灵魂与肉体的构成有着本质的不同，二者就是彼此独立的，灵魂可以脱离肉体而存在，这样，人就又有了两个来源：精神和物质。这不是佛教一家的看法，基督教也持相类似的观点。基督教哲学家托马斯·阿奎那（1226～1274年）认为，当一个人孕育的那一刻，上帝也就创造了一个灵魂，注入刚刚产生的身体中。在佛家那里，灵魂与肉体不仅在构成上有所区别，更重要的是性质上也不一样。肉体有生有灭，而灵魂则是不死的。
这也就是佛家为什么高扬灵魂，抑制肉体的一个主要原因。佛家对肉体的评价不高，惠能说它是“一具臭骨头”。（《坛经》）在这一点上，道家与佛家大不相同，尽管道家也把精神放在肉体之上。但认为二者是相互依存的同一体。葛洪说：“蜡烛耗尽了，烛火也就熄灭了，人的身体劳损，精神就会涣散，气力用尽，生命就会终结。”精神与肉体，谁也离不开谁，一损俱损，一荣俱荣。就拿得道升天来说，人修成了神仙，不是灵魂独自飞升，而是带着身体一起走，共同享受不死的快乐和仙境的荣华富贵。所以，道教特别重视生命养护和生存技巧，而对于这些，佛家根本不削一顾。
那么，佛家关于灵肉分离以及灵魂不死的思想有什么意义呢？
从现实方面看，首先，这一思想具有抚慰人们心灵的功用功能。佛家提出人是色，受，想，行，识五种基本因素想聚合的产物，意在表达人是虚幻的这样一个观点。在上一篇我们说过。佛家把人间世界归结为“空”，而在这里人也被归结为“空”，其中的道理是一样的，都是因缘所决定的无常。人以及他所生存于其间的世界都是暂时的，变化的，有生有灭的，因缘相聚就产生，就存在，因缘离散就消失，死亡，所以人们受苦受难，失落，死亡是再平常不过的事情，根本不值得为此烦恼。
佛家给人们带来的最大安慰就是死亡不是绝对的，全面的终结，死只是肉体的事情，只是此生的幻灭，而灵魂却仍然存在着，这使人们在苦难的现实生活中看到了希望，死亡不过是灵魂重新置换一个肉身，说不定这个新身体比原来的那个更好。这就是希望，怀抱着这样的希望，再大再多的苦难也可以忍受下来。
其次，这一思想具有导向的作用。它告诉人们，肉体是暂时的，肉体所占有的一切，财富，美色，权利，奢华，等等，都会随着肉体的死亡而变得毫无意义，所以人们根本不应该沉迷于肉体，而应该关注灵魂，因为灵魂才更长久，更根本。
从理论方面看这一思想具有枢纽作用。佛家关于轮回，报应，修心，积德行善的思想，都是以灵肉分离和灵魂不死的观念为前提的。譬如轮回，作恶的人变成了畜类，一定是无形的灵魂与畜类相聚合，因为在现实生活中，任何一个人都绝不可能变成一头牛或一匹马。如果灵魂始终与肉体不分离，人怎么能进入轮回？
在佛家看来，肉体与灵魂的结合不是任意的，而是取决于一定的因缘，为什么这么说呢？
人是由什么构成的？——之拾得
人是由什么构成的？不同的学科有不同的看法，由于观察和思考问题的角度不同，答案当然也就不同。佛学是一种哲学一种宗教，其目的是为人的精神提供一个寄托，它对人的见解自然也就渗透了抚慰心灵的意图在里面。
佛家提出，人是由色，受，想，行，识五种基本因素相聚合的产物，五种因素最后又可归结为形与神或肉身与灵魂这两大部分。这也许缺少科学依据，但在哲学上是站得住脚的。追求本源是哲学的学科特征，佛家的这个思想指向的就是这样的根本性问题。
在佛家看来，肉体与灵魂的成分有质的区别，构成肉体的是物质，具体说就是被称为“四大”的土，水，火，风。这种说法乍一听像是神话，其实不然，这“四大”是从世界本原的意义上来讲的，包括人身在内的所有事物，最终都统一与这四种物质？这个思路我们在古希腊哲人那里也能看到。西方历史记载的第一位智者泰勒士（约公元前624～约前547年）的哲学就是以世界的基质是水的观点为核心的。这似乎可以说，人类的哲学从对水的思考开始。其后，这个本源又被哲学家们分别理解为气，火，原子，等等，直到恩培多克勒（公元前490～约前430年）提出的“四根”。所谓“四根”就是水，火，土气，这是这个观点与佛家的“四大”几乎完全一样，其中的气与风的差异只是名称的不同。内容并没有实质性的区别。佛教创始人释迦牟尼在世的时间大约是公元前，565到公元前486年，比恩培多克勒早半个多世纪。佛家把人的肉体归结为土，水，火，风，表达了人与世界同根，同源，同构的观念，是一种哲学的眼光。
但人毕竟不是一般物质，他有着灵魂。在佛家看来，灵魂是无形的，只能来源于无形的东西。它的构成因素受，想，行，识就是无形的精神。由于灵魂与肉体的构成有着本质的不同，二者就是彼此独立的，灵魂可以脱离肉体而存在，这样，人就又有了两个来源：精神和物质。这不是佛教一家的看法，基督教也持相类似的观点。基督教哲学家托马斯·阿奎那（1226～1274年）认为，当一个人孕育的那一刻，上帝也就创造了一个灵魂，注入刚刚产生的身体中。在佛家那里，灵魂与肉体不仅在构成上有所区别，更重要的是性质上也不一样。肉体有生有灭，而灵魂则是不死的。
这也就是佛家为什么高扬灵魂，抑制肉体的一个主要原因。佛家对肉体的评价不高，惠能说它是“一具臭骨头”。（《坛经》）在这一点上，道家与佛家大不相同，尽管道家也把精神放在肉体之上。但认为二者是相互依存的同一体。葛洪说：“蜡烛耗尽了，烛火也就熄灭了，人的身体劳损，精神就会涣散，气力用尽，生命就会终结。”精神与肉体，谁也离不开谁，一损俱损，一荣俱荣。就拿得道升天来说，人修成了神仙，不是灵魂独自飞升，而是带着身体一起走，共同享受不死的快乐和仙境的荣华富贵。所以，道教特别重视生命养护和生存技巧，而对于这些，佛家根本不削一顾。
那么，佛家关于灵肉分离以及灵魂不死的思想有什么意义呢？
从现实方面看，首先，这一思想具有抚慰人们心灵的功用功能。佛家提出人是色，受，想，行，识五种基本因素想聚合的产物，意在表达人是虚幻的这样一个观点。在上一篇我们说过。佛家把人间世界归结为“空”，而在这里人也被归结为“空”，其中的道理是一样的，都是因缘所决定的无常。人以及他所生存于其间的世界都是暂时的，变化的，有生有灭的，因缘相聚就产生，就存在，因缘离散就消失，死亡，所以人们受苦受难，失落，死亡是再平常不过的事情，根本不值得为此烦恼。
佛家给人们带来的最大安慰就是死亡不是绝对的，全面的终结，死只是肉体的事情，只是此生的幻灭，而灵魂却仍然存在着，这使人们在苦难的现实生活中看到了希望，死亡不过是灵魂重新置换一个肉身，说不定这个新身体比原来的那个更好。这就是希望，怀抱着这样的希望，再大再多的苦难也可以忍受下来。
其次，这一思想具有导向的作用。它告诉人们，肉体是暂时的，肉体所占有的一切，财富，美色，权利，奢华，等等，都会随着肉体的死亡而变得毫无意义，所以人们根本不应该沉迷于肉体，而应该关注灵魂，因为灵魂才更长久，更根本。
从理论方面看这一思想具有枢纽作用。佛家关于轮回，报应，修心，积德行善的思想，都是以灵肉分离和灵魂不死的观念为前提的。譬如轮回，作恶的人变成了畜类，一定是无形的灵魂与畜类相聚合，因为在现实生活中，任何一个人都绝不可能变成一头牛或一匹马。如果灵魂始终与肉体不分离，人怎么能进入轮回？
在佛家看来，肉体与灵魂的结合不是任意的，而是取决于一定的因缘，为什么这么说呢？
什么是“无常”？赵朴初居士在《佛教常识答问》中这样总结：
宇宙一切现象，都是此生彼生、此灭彼灭的相待的互存关系，其间没有恒常的存在。所以任何现象，它的性质是无常的，表现为刹那刹那生灭的。这就是十一义中“性无常义”和“刹那灭义”。佛经中说：“诸行无常，是生灭法”，就是这个意思。“诸行”，就是指一切事物或一切现象。“行”是迁流变动的意思，一切现象都是迁流变动的，所以叫做“行”。这个字的本身就包含了无常的意义。
“生灭”二字，实际上包括着“生、异、灭”三字或“生、住、异、灭”四字。这里每个字表示着一种相状：一个现象的生起叫做“生”；当它存在着作用的时候叫做“住”；虽有作用而同时在变异叫做“异”；现象的消灭叫做“灭”。刹那是极短的时间，佛经中说弹一下指头的时间有六十刹那。刹那生灭，就是一刹那中具足生、住、异、灭。有人问，一个人的寿命一般有几十年，怎么是刹那生灭呢？
佛教把人的一生从生到死叫做一期，一期是由刹那刹那相续而有的。对一个人的整体来说，他有一期的生住异灭，即生、老、病、死；但从他的组成各部分来说，则是刹那刹那的生住异灭。佛经说人的身体每十二年全部换过一次。一个物体的生住异灭，一个世界的成住坏空，实际都是刹那生灭相续的存在。照佛教的教义，一切现象没有不是刹那生灭的。佛教把主张“有常恒不变的事物”的见解叫做“常见”，认为是错误的。
宇宙一切现象，都是此生彼生、此灭彼灭的相待的互存关系，其间没有恒常的存在。所以任何现象，它的性质是无常的，表现为刹那刹那生灭的。这就是十一义中“性无常义”和“刹那灭义”。佛经中说：“诸行无常，是生灭法”，就是这个意思。“诸行”，就是指一切事物或一切现象。“行”是迁流变动的意思，一切现象都是迁流变动的，所以叫做“行”。这个字的本身就包含了无常的意义。
“生灭”二字，实际上包括着“生、异、灭”三字或“生、住、异、灭”四字。这里每个字表示着一种相状：一个现象的生起叫做“生”；当它存在着作用的时候叫做“住”；虽有作用而同时在变异叫做“异”；现象的消灭叫做“灭”。刹那是极短的时间，佛经中说弹一下指头的时间有六十刹那。刹那生灭，就是一刹那中具足生、住、异、灭。有人问，一个人的寿命一般有几十年，怎么是刹那生灭呢？
佛教把人的一生从生到死叫做一期，一期是由刹那刹那相续而有的。对一个人的整体来说，他有一期的生住异灭，即生、老、病、死；但从他的组成各部分来说，则是刹那刹那的生住异灭。佛经说人的身体每十二年全部换过一次。一个物体的生住异灭，一个世界的成住坏空，实际都是刹那生灭相续的存在。照佛教的教义，一切现象没有不是刹那生灭的。佛教把主张“有常恒不变的事物”的见解叫做“常见”，认为是错误的。
莲师又说：措嘉，除非你现在就得到解脱，否则无论来世投生何处，你将只会更深陷于轮回的不幸之中。
除了住于山问隐居处之外，无论所居何处，也只是住在轮回的牢狱中。
除非投入心灵修持之中，否则无论你做什么，也只会造作更深陷轮回的恶业。
除了积聚二资粮之外，其他任何你所积聚的东西，都只会变成魔罗的不忠背叛。
除了追随心灵导师之外，你所跟随的其他任何人，都只会是把你引到更深轮回的向导而已。
除了聆听上师的口诀教授之外，你所听信的其他人，都只会是让你更堕落的顾问而已。
除非你的生命之流中生起了心灵功德，否则任何友伴也只会是错误行为的支持者而已。
除非你了悟自心本性，否则无论什么念头，也只是概念性的想法而已。
除非你可以驾驭自心，否则你做的任何事也只会延续迷妄而已。
除非你厌倦了轮回，否则你做的任何事，也只会是投生恶趣的种子而已。
无法不对轮回着迷的人们，将会不断受苦！
化身佛上师说：当用修行来吸收你上师的真实口诀时，一直保持禁语——语的闭关，是很重要的。
措嘉佛母问：那是什么意思？
上师答道：在所有分心之中，最严重的是无用的闲聊。必然地，无关的空谈是禅修的致命伤。能够禁语是最佳的闭关；禁语能让你不被干扰，即便身处在市集中。
不管你要如何修持自律，能禁语被认为是最好的。若你做不到，至少应该禁语到禅修的时间结束时。借由禁语并且不让禅修被日常谈话打断，你将得到语的力量并且迅速臻至成就。
一般而言，太多无关佛法修行或佛法的谈话，是毫无意义的，实在没必要这样。若你不能在闲谈之余，努力朝向无上正觉而以语声投入持咒或唱诵的话，无异于瘩哑之人。请牢记于心！
多生累劫所造的善行，仍旧会被一念瞋心所毁坏，因此，要以慈心、悲心和证悟的心态来训练自己！你或许已经了解空性，然而除非你能善保慈悲心，否则你的了解便会成为断见，因此，要让慈悲与空性平等而行！无论如何，除非你舍弃将事物执以为实的执着，否则这一切都是枉然。因此，莫要将那些迷惘的体验视为坚固实存的实相！
一旦无常的想法真正同化为你的生命之流，解脱道上的一切功德便会如山一般向上累积，因此要建立“无需刻意有所作为”的心态！要建立“世俗目标皆毫无意义、微不足道”的心态 ! 要舍弃这世间毫无意义的一切！
要坚忍不拔地走上解脱道 ！不要执着于物质事物 ！不要执着地把五蕴当成自我！要了解放逸就是魔罗！要了解令人贪求的感官对境都是诡计！切莫与危机感相分离！
要将此生的俗务视为敌人 ！寻找一位真正的上师 ！要逃离罪恶的友伴关系！要逃到静僻的山间居所！切莫延宕你的心灵修持！要持守你的誓戒和三昧耶！要让自心与佛法相融合一！
你若是这样做，本尊将会赐予成就，空行母将会授予加持，诸佛将会给你保证，而你将迅速达到证悟——这一切都来自于将无常谨记于心。
从过去到目前为止，诸佛与佛子，以及诸持明者和成就者，都是因为谨记无常而从轮回中解脱的。
化身佛上师说：萃取口诀的甘露，将之传予具修行宿业的有缘人——那些发自内心深处想追求圣法、会坚忍修行的人。
措嘉佛母问：那是什么意思？
上师答道：这样的人，会把上师当成是佛，会有大虔诚心。视口诀如甘露，他们会信服。因为他们的心没有怀疑与犹豫，会把法教当成宝、如意宝。视轮回诸行的悲苦为毒药，他们会为了未来而努力修行。
了知此生的追求是徒劳的，当想要证得无上正觉时，他们会刚毅而坚忍不拔。这样的高贵之人，不会被竞逐的过失与渴求物质所得、声望的野心所玷染，他们是诸佛的殊胜子嗣。若你将口诀全权交付予这些人，将会裨益自己和他人。请牢记于心！
不适合的容器是盛不住雪狮的乳汁的。但把它倒入金瓶，却有如醍醐般！
《空行法教》：无误修持之水晶宝鬘（重视传承的无断口传）
除了住于山问隐居处之外，无论所居何处，也只是住在轮回的牢狱中。
除非投入心灵修持之中，否则无论你做什么，也只会造作更深陷轮回的恶业。
除了积聚二资粮之外，其他任何你所积聚的东西，都只会变成魔罗的不忠背叛。
除了追随心灵导师之外，你所跟随的其他任何人，都只会是把你引到更深轮回的向导而已。
除了聆听上师的口诀教授之外，你所听信的其他人，都只会是让你更堕落的顾问而已。
除非你的生命之流中生起了心灵功德，否则任何友伴也只会是错误行为的支持者而已。
除非你了悟自心本性，否则无论什么念头，也只是概念性的想法而已。
除非你可以驾驭自心，否则你做的任何事也只会延续迷妄而已。
除非你厌倦了轮回，否则你做的任何事，也只会是投生恶趣的种子而已。
无法不对轮回着迷的人们，将会不断受苦！
化身佛上师说：当用修行来吸收你上师的真实口诀时，一直保持禁语——语的闭关，是很重要的。
措嘉佛母问：那是什么意思？
上师答道：在所有分心之中，最严重的是无用的闲聊。必然地，无关的空谈是禅修的致命伤。能够禁语是最佳的闭关；禁语能让你不被干扰，即便身处在市集中。
不管你要如何修持自律，能禁语被认为是最好的。若你做不到，至少应该禁语到禅修的时间结束时。借由禁语并且不让禅修被日常谈话打断，你将得到语的力量并且迅速臻至成就。
一般而言，太多无关佛法修行或佛法的谈话，是毫无意义的，实在没必要这样。若你不能在闲谈之余，努力朝向无上正觉而以语声投入持咒或唱诵的话，无异于瘩哑之人。请牢记于心！
多生累劫所造的善行，仍旧会被一念瞋心所毁坏，因此，要以慈心、悲心和证悟的心态来训练自己！你或许已经了解空性，然而除非你能善保慈悲心，否则你的了解便会成为断见，因此，要让慈悲与空性平等而行！无论如何，除非你舍弃将事物执以为实的执着，否则这一切都是枉然。因此，莫要将那些迷惘的体验视为坚固实存的实相！
一旦无常的想法真正同化为你的生命之流，解脱道上的一切功德便会如山一般向上累积，因此要建立“无需刻意有所作为”的心态！要建立“世俗目标皆毫无意义、微不足道”的心态 ! 要舍弃这世间毫无意义的一切！
要坚忍不拔地走上解脱道 ！不要执着于物质事物 ！不要执着地把五蕴当成自我！要了解放逸就是魔罗！要了解令人贪求的感官对境都是诡计！切莫与危机感相分离！
要将此生的俗务视为敌人 ！寻找一位真正的上师 ！要逃离罪恶的友伴关系！要逃到静僻的山间居所！切莫延宕你的心灵修持！要持守你的誓戒和三昧耶！要让自心与佛法相融合一！
你若是这样做，本尊将会赐予成就，空行母将会授予加持，诸佛将会给你保证，而你将迅速达到证悟——这一切都来自于将无常谨记于心。
从过去到目前为止，诸佛与佛子，以及诸持明者和成就者，都是因为谨记无常而从轮回中解脱的。
化身佛上师说：萃取口诀的甘露，将之传予具修行宿业的有缘人——那些发自内心深处想追求圣法、会坚忍修行的人。
措嘉佛母问：那是什么意思？
上师答道：这样的人，会把上师当成是佛，会有大虔诚心。视口诀如甘露，他们会信服。因为他们的心没有怀疑与犹豫，会把法教当成宝、如意宝。视轮回诸行的悲苦为毒药，他们会为了未来而努力修行。
了知此生的追求是徒劳的，当想要证得无上正觉时，他们会刚毅而坚忍不拔。这样的高贵之人，不会被竞逐的过失与渴求物质所得、声望的野心所玷染，他们是诸佛的殊胜子嗣。若你将口诀全权交付予这些人，将会裨益自己和他人。请牢记于心！
不适合的容器是盛不住雪狮的乳汁的。但把它倒入金瓶，却有如醍醐般！
《空行法教》：无误修持之水晶宝鬘（重视传承的无断口传）
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