有一天，子贡很骄傲地对孔子说，他对待贫富的态度是“贫而无谄，富而无骄”。当自己处于贫困的时候，不会对那些有权有势的人谄媚讨好，很有骨气；当自己富贵了之后，对人不会飞扬跋扈，恃强凌弱，而是很平易近人。

孔子听后说道：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”他首先肯定子贡的说法，但是他又进一步说，子贡不应该只做到这些，他应该做得更好，就是处于贫困的时候要不忘乐道，而富贵了之后要守规矩，按规则办事，而不是有钱能使鬼推磨，干出违背社会规范的事情。

子贡从孔子的教诲中领悟到人生是一个不断提升的过程，他引用《诗经》中的诗来回应老师：“如切如磋，如琢如磨。”好比加工象牙，切了还得磋，使其更加光滑；好比加工玉石，琢了还要磨，使其更加细腻。

常言说，玉不琢，不成器。一件精美的玉器，要经过精心地雕琢，反复地打磨，精益求精，才成为上乘的艺术品，才具有很高的艺术价值和欣赏价值。君子的自我修养就像加工骨器和玉器一样要不断地打磨，才能提升自我。

子贡引用“如切如磋，如琢如磨”，向老师表明，自己以后会继续打磨，再接再厉，向更高的境界迈进。

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子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”〖翻译〗子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’。”〖翻译〗

子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

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贫而乐，富而好礼。

在孔子看来，“无谄”“无骄”只界定了人们不去做什么，类似于我们现在说的底线。底线只是一个达标线，要做得更好，不仅要清楚不能做什么，还要清楚应该做什么。

在贫穷的时候乐道，不受困于苦日子，而追求精神上的快乐；在富贵的时候好礼，不因物质而骄狂，而是谦恭有礼，这样才是完美的生活态度和处世之道。

穷也罢富也罢，都是物质层面的。不为物质层面的东西所左右，懂得追求精神层面的丰盈，无论是穷是富都能过得充实，这就是孔子这句话带给我们的启示。

有一次，孔子的学生子贡向孔子问道，他问：“一个人贫穷的时候不谄媚巴结，富有的时候不骄横跋扈，这样的人怎么样啊？”原文是：“贫而无谄，富而无骄，何如？”

孔子的回答是：“这样也还行吧，但是不如贫穷而乐道，富贵而好礼的人。”原文是：“可也，未若贫而乐，富而好礼者也。”

在现实生活中，为五斗米折腰，为追逐物质利益而谄媚逢迎的例子屡见不鲜；而“腰有十文必振衣作响”，稍微有俩钱儿就傲慢无礼、目中无人的也大有人在。

所以，在一般人看来，能够做到“贫而无谄，富而无骄”已经有一定的水准了。不过，孔子的境界显然要高出很多。