命不可选择，命运却可以改善。改善人的命运起作用的关键因素是：时势、处境。

时势，指社会形势提供给人们的自我发展空间。俗话说：“时势造英雄”，没有秦末的大乱，出不了陈胜、吴广、刘邦、项羽；没有十九世纪的工业革命，也就没有司蒂芬森、瓦特、爱迪生等许许多多的发明家的应运而生。

所以有个哲学家说得好：爱因斯坦生活在野蛮人中也只能是个野蛮人。人的命运与其说是个人的，不如说是社会给你造就的。
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我以为四季在变、秒针在走、我在成长。但其实，四季之后还是四季，秒针从12出发，最后还是回到了12。我竟然产生了自己在成长的错觉！所以但凡《楚门的世界》里的导演和群演用点心，他也不会发现头顶的天空只是一幅静止的画。最可怕的不是生活欺骗了你，而是它骗到一半，就懒得骗了。
（我距离哲学家，又近了一步，这是坏事）

《道家怎么说》——高路

生命养护的要义之拾得

养生是尊重生命的具体体现。在诸子百家中，没有哪一家像道家那样将养生作为一个主题来阐发得了。

道家的养生理论不仅有原则，也有具体方法，这里我们谈的是原则，概括了四条，即不贪婪、不操心、不眼红、不自我。这四条又可以浓缩为两个字：超脱。超脱欲望、超脱意识、超脱外物、超脱自我。做到了超脱，就进入了养生的境界。

这个道理说复杂也复杂，说简单也简单。说它复杂，是因为它与世俗观念相对立，似乎是来自世外的声音。在人人都追逐名利权位的现实社会，要彻底理解并做到这一点，是相当困难的。说它简单，是因为它的立论根据很清楚，就是人的本性是自然的，人的生命是有限的，接受了这一点，往下的问题就通畅了。由于人的本性是自然的，凡是后天或者说社会加在人身上的一切，物质也好，意识也罢，善的也好，恶也罢，通通都是对本性的入侵。由于生命是有限的，精力是一定的，所有刻意追求都是对生命精神的分散和耗费，这方面的支出多了，留给养生的就少了，因此是生命的减缩。这还是就一般情况而言，如果算上争权夺利所造成的威胁，生命的付出的代价更大。

这种超脱现实的思想并不只为中国的道家所独有，古希腊的犬儒派也持这样的观点。犬儒派是一种哲学思考，一个学术团体，也是一种生活方式，甚至是一个族群。犬儒门与世俗生活坚决划清界限。犬儒派哲学家第欧根尼（希腊，约公元前404～约前323）认为，世俗的一切都是社会强加在人们身上的锁链。金钱是万恶之源，它勾起太多的贪欲，为了得到金钱，人干尽了坏事，还必需向守财如那样死死盯着他的钱袋，担惊受怕的提防窃贼，强盗和惦记着他财产的人，这些人也许就是他的朋友、邻居、兄弟、妻子、儿子，金钱就这样把人紧紧捆住了。家庭也是束缚人的一条锁链，人一旦陷入爱情，就再也不能自由自在的到处走，到处看，因为恋人们总想厮守在一起。结了婚就更麻烦，如果妻子面目丑陋，男人也许会背着她另寻新欢，偷偷摸摸的像是作贼，如果妻子美丽动人，丈夫就会整天凝神凝鬼，生怕她跟别人跑了，惶惶不安的看护着，要是有了孩子，就更有的受了，必须供他吃，管他穿，还要操心他的教育和前途。一辈子当牛做马，至死方能解脱。

所以犬儒派弊视金钱，不找恋人更不建立家庭，总之超脱世俗追求的一切，当然也就没了锁链的束缚。犬儒哲学主要是从自由角度谈论超脱的，但在他们看来，自由就是人的生命的意义，由此也可以说，生命在于超脱。

在养生的问题上。也可以看到道家对儒家的批判。譬如，庄子所说的“坐忘”，就包括忘掉仁义，礼乐等儒家念念不忘的东西。在人生路径上，道家与儒家有着根本区别。道家倡导的是超脱、回归自然这个根本，而儒家主张干预和改变社会，提倡积极入世的态度。

但这并不妨碍他们也有共同语言。譬如，对待欲望。道家反对放纵欲望，儒家也要求抑制欲望。道家认为心灵代表的是清净和明智，躯体代表的是杂念和短视；儒家也有类似的见解，如孟子就认为，耳朵或眼睛一类的感官不能思索，所以时常被外部诱惑，而心灵则不同，它能够思索，并且用道德理性把官能欲望引上正途。再如朱熹的“存天理，灭人欲”，基本上也是这个思路。

道家的养生主要解决的是人与自身以及外部的关系。做到对自身和外物的超脱只是维护生命的一个方面，因为在现实生活中还存在着人与社会的关系。也就是处世问题，只有在这方面也拿出有效办法，生命才能得到基本保证。