#这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
树深时见鹿这是最近常读到的诗句。
令人动容之处就在于这鹿正是人在深林之中，内心从容流淌的映照。
未必真的要见到鹿，只不过是此间安静，自然闲适、悠游容与的心境，有如鹿穿行或是停留，不扰四下的清幽，却给人一份沁入心底的灵明与悸动。
这也正是从三里河到草厂胡同能成为网红打卡之地原因。也是久居京华、自小而生长于斯的人士们的结伴而来的目的。
在曾经印象里喧闹不息，杂物堆砌，灰黄色调下的北京街巷胡同，可以如此清致安适，青绿铺染，清流款款。
这也正是心中之鹿，唯有在如此氛围下，才得以随意游走，不着风尘，不恋喧嚣。古人讲“林泉之心”，既向往于山林之远，更动情在生活情境之中。
佛家讲“纳须弥于芥子”，三千大千世界可在一枝一叶、游鱼清流间关照体量，省却的是天地孤迥的枯槁，平添的则是草木自亲，万物相与中天地人的契合。
其尤为难得，就在于传统北京的街巷院落是纯封闭的私家空间，所谓园林树木，只可自家欣赏，绝不让路人可以望见。而街巷胡同，就是供通行之所和商肆毗邻之地。
若是要寻一份自然生机，明清时期，内城有泡子河、太平湖尚有些许林园特色。外城则天桥左近水洼中的荷花满池可解士人与百姓亲近自然之心。
总之，胡同中很难出现直接服务于游赏的林泉景致。花木扶疏，青藤绕架与天光云影、风倾池波第一次，在三里河与草厂探索出旧城复兴与和谐共生的崭新模式。
之前，思维与观念僵化，觉得胡同街巷怎能直接出现园林景观，纯正的胡同里，园林就是封闭的。但是直到，一次次缓步在三里河与草厂胡同间，才真切感受到这份悦人心动的自然之境。
肖复兴先生是一位令人尊敬的作家，但是他对三里河的评价却失于偏执，其新书中有论及于此。
但多年前我读到的一段话却深以为然，大致是，人最宝贵的在于创造，标榜自己的品位只会让人日渐落后。
我想四时的游客，朝夕的光影，萦绕的清流，乃至风息气韵，一瓦半叶，都是根植于林泉之心的创造，也更打动人心，映和心中的呦呦鹿鸣与草木澄怀。 https://t.cn/RejqWQt
令人动容之处就在于这鹿正是人在深林之中，内心从容流淌的映照。
未必真的要见到鹿，只不过是此间安静，自然闲适、悠游容与的心境，有如鹿穿行或是停留，不扰四下的清幽，却给人一份沁入心底的灵明与悸动。
这也正是从三里河到草厂胡同能成为网红打卡之地原因。也是久居京华、自小而生长于斯的人士们的结伴而来的目的。
在曾经印象里喧闹不息，杂物堆砌，灰黄色调下的北京街巷胡同，可以如此清致安适，青绿铺染，清流款款。
这也正是心中之鹿，唯有在如此氛围下，才得以随意游走，不着风尘，不恋喧嚣。古人讲“林泉之心”，既向往于山林之远，更动情在生活情境之中。
佛家讲“纳须弥于芥子”，三千大千世界可在一枝一叶、游鱼清流间关照体量，省却的是天地孤迥的枯槁，平添的则是草木自亲，万物相与中天地人的契合。
其尤为难得，就在于传统北京的街巷院落是纯封闭的私家空间，所谓园林树木，只可自家欣赏，绝不让路人可以望见。而街巷胡同，就是供通行之所和商肆毗邻之地。
若是要寻一份自然生机，明清时期，内城有泡子河、太平湖尚有些许林园特色。外城则天桥左近水洼中的荷花满池可解士人与百姓亲近自然之心。
总之，胡同中很难出现直接服务于游赏的林泉景致。花木扶疏，青藤绕架与天光云影、风倾池波第一次，在三里河与草厂探索出旧城复兴与和谐共生的崭新模式。
之前，思维与观念僵化，觉得胡同街巷怎能直接出现园林景观，纯正的胡同里，园林就是封闭的。但是直到，一次次缓步在三里河与草厂胡同间，才真切感受到这份悦人心动的自然之境。
肖复兴先生是一位令人尊敬的作家，但是他对三里河的评价却失于偏执，其新书中有论及于此。
但多年前我读到的一段话却深以为然，大致是，人最宝贵的在于创造，标榜自己的品位只会让人日渐落后。
我想四时的游客，朝夕的光影，萦绕的清流，乃至风息气韵，一瓦半叶，都是根植于林泉之心的创造，也更打动人心，映和心中的呦呦鹿鸣与草木澄怀。 https://t.cn/RejqWQt
如来正觉其智难量，根本一切皆其导御
~ 上自下然和尚 宣讲 ~
当知如来正觉其智难量。他不是世间言量，超越一切言量。超越相就像刚刚讲的，这是一个行者心中的老实相。因为他能够放下过去的所有一切言想计量，情想计量，才能够真正从此以后跳开，看到大觉心体根本灵明能现一切情想计量的根本非计量的计量。刻意要用这个文字，他不是计量，能计量一切法，所以就不能再计量上面想要计量他，根本是超越一切计量的，他才能计量一切。正在现计量时，他都不能够堕在计量中。觉心就是如此，镜性，讲镜体也是如此。他不是一切色的计量，非青、非黄、非赤、非白，不是那个计量，可是现前的时候就是青黄赤白所有一切种种计量。他是一个超越一切计量，所以能够随缘现计量。当能现计量当下，就不能用计量想要计量他，计量上面就不能计量他。你要能够在计量上面能够直接体会到他那种根本超越计量的性德，那个人还能方说：「你是在供养你的觉体。」不离现前的计量，但是能够懂得超越的性德，这叫做供养你的觉体，那叫难量。不但是超越诸量，他还是难量。
难量就是，不是众生智慧懂得在哪里量的，不是众生现在直下担当就能够在种种计量上面，不但能够不避开种种计量，种种所量现前处，他能够包容这一切，看到这一切所量计量，但心中供养的是超越的清净。在超越清净之中，他法法都能够保持现在所量的庄严。这种量才叫做真量大觉。这种量量在哪里？他哪里都没量，哪里都没有去量，但哪里都不失，哪里都不失去，这是真量，这是其智，这个叫做难量，这不是一般众生之所能量的。
就在这个上面，多所导御。不是他能量的，也不是世间之中所有一切言量可量的，但是都是如是大觉心体所现前的。什么叫做导？示教为导。开示的示，教育的教，示一切教法。就有点像昨天讲的悦豫，悦豫的豫字，他给种种象法，随缘开出象教。示教为导。什么叫做御？主事为御。御就是有主，做主的主，事就是事情的事，他能做主从事，主事为御。主事，也就是统御的意思。在一切事中在一切作用上是他为主的，主事为御。不是世间的所有的一切现前知见所能量的，但是现前一切知见都是他所导御。就有点像刚刚讲的，在一切感受之中能够体会超越一切感受的根本的清明。
这就是世尊在再一次印证时，阿难也明确地表达内心之中就是站在觉体上，不是站在世情的所有一切角度上来量大觉的。然后世尊再告诉他：就在这个觉体上，你要知道觉体难量，但是要知道都是大觉体中所现。再一次在指示阿难，他站在的角度立场鲜明清晰。这不但只是阿难，就是行者在心体之中觉心又一次在提携你立场的清晰。前面的声音，就是潜在的心底的声音已告诉自己：「我已经站在的角度就是对的，是用自己所见之中的慧见所照现的。不是在依过去种种的业感缘起世间情想之中在计量的，已经是超越情想计量，我站在大觉体上说见的。」在这个声音底下，就会突然发现心底深处就有个声音告诉你：「其智难量。」大觉心体其智难量，你会发现真正就有如是声音现，就告诉你：「当知如来其智难量。」但是在现出这个声音的时候，他在为你前面那个声音，在为你前面现那个发心，更在心底深处明白他的发趣了，更明白了。心后的声音起处，更能够坚定现在前念的所有一切的智慧跟勇气。这里面要在心底看，他真的是有这样的作用。
过去的经文虽然讲的是世尊跟佛十大弟子的种种的世心，但是哪一个世间不是心境所现？过去所现也不离开心，将来你站在这个心中一样如是现，所以古人才会告诉你：将来你要是真正照见这一念心时，释迦还没有离开灵鹫山，还在说《法华经》。照见这念心时，你才会发现：世尊还在说种种法。
每天晚上我们晚课读到《阿弥陀经》，虽然是小《阿弥陀经》，但注意有一句话叫佛现在说法，阿弥陀佛现在说法。弥陀佛虽然讲到世自在王所现的法藏所现，当然一定是利用现在作接引相。没有的话，他为什么现前不见？那个就是你根本心体的作用，但是在根本的心体的作用里面不是用现在的情想所计量的。不是用现在情想所计量的，但是现前的所有的一切都是他庄严的。要在现前的一切都知道是他庄严的，现前的一切就能够回光返照，那叫往生。你看的一样是色一样是感觉，起的都是一样的是心，但在感觉这样的一样的是心时，他完全都是回光。可是不知道他那个时候呢？都叫流浪。现正在说法，都是心体啊！
现正在说法在哪里呢？现正在说法我怎么看不到呢？假如你知道我刚刚前面讲的那个些话，你会发现他真的就是现在，就在你心里天天说法，那就是阿弥陀。当你能够念念之间慢慢体会心中这样的德相，一个世间人在世间上面去思惟慈悲的感觉，晚上做梦都会有个慈悲的影相浮在梦中。要是天天思惟心体之中阿弥陀无量寿无量光的根本智慧德相，当然我们智慧还不到时，功行还在微弱时，当然不能够现见，就是现在肉眼都之前都能见，你在梦中就会梦到弥陀的庄严，才会知道真有如是法。心中能够缘念如是法，就能起如是相，就叫做现正在说法，心中就是如此。
多所导御。不是说有很多都是他导御的，是根本一切都是他导御的，这个多叫做众，入众。如同像悉达多一样，他达多。既然达多，遍一切叫多。遍一切就叫多，都是由他导御，叫「多」所导御。不是有一部分都是他导御的，比较多的部分叫他导御，不是，多所导御，只要是入众的，只要是一切众法之中，都是他导御的，叫多所导御。
阿弥陀佛！
~ 上自下然和尚 宣讲 ~
当知如来正觉其智难量。他不是世间言量，超越一切言量。超越相就像刚刚讲的，这是一个行者心中的老实相。因为他能够放下过去的所有一切言想计量，情想计量，才能够真正从此以后跳开，看到大觉心体根本灵明能现一切情想计量的根本非计量的计量。刻意要用这个文字，他不是计量，能计量一切法，所以就不能再计量上面想要计量他，根本是超越一切计量的，他才能计量一切。正在现计量时，他都不能够堕在计量中。觉心就是如此，镜性，讲镜体也是如此。他不是一切色的计量，非青、非黄、非赤、非白，不是那个计量，可是现前的时候就是青黄赤白所有一切种种计量。他是一个超越一切计量，所以能够随缘现计量。当能现计量当下，就不能用计量想要计量他，计量上面就不能计量他。你要能够在计量上面能够直接体会到他那种根本超越计量的性德，那个人还能方说：「你是在供养你的觉体。」不离现前的计量，但是能够懂得超越的性德，这叫做供养你的觉体，那叫难量。不但是超越诸量，他还是难量。
难量就是，不是众生智慧懂得在哪里量的，不是众生现在直下担当就能够在种种计量上面，不但能够不避开种种计量，种种所量现前处，他能够包容这一切，看到这一切所量计量，但心中供养的是超越的清净。在超越清净之中，他法法都能够保持现在所量的庄严。这种量才叫做真量大觉。这种量量在哪里？他哪里都没量，哪里都没有去量，但哪里都不失，哪里都不失去，这是真量，这是其智，这个叫做难量，这不是一般众生之所能量的。
就在这个上面，多所导御。不是他能量的，也不是世间之中所有一切言量可量的，但是都是如是大觉心体所现前的。什么叫做导？示教为导。开示的示，教育的教，示一切教法。就有点像昨天讲的悦豫，悦豫的豫字，他给种种象法，随缘开出象教。示教为导。什么叫做御？主事为御。御就是有主，做主的主，事就是事情的事，他能做主从事，主事为御。主事，也就是统御的意思。在一切事中在一切作用上是他为主的，主事为御。不是世间的所有的一切现前知见所能量的，但是现前一切知见都是他所导御。就有点像刚刚讲的，在一切感受之中能够体会超越一切感受的根本的清明。
这就是世尊在再一次印证时，阿难也明确地表达内心之中就是站在觉体上，不是站在世情的所有一切角度上来量大觉的。然后世尊再告诉他：就在这个觉体上，你要知道觉体难量，但是要知道都是大觉体中所现。再一次在指示阿难，他站在的角度立场鲜明清晰。这不但只是阿难，就是行者在心体之中觉心又一次在提携你立场的清晰。前面的声音，就是潜在的心底的声音已告诉自己：「我已经站在的角度就是对的，是用自己所见之中的慧见所照现的。不是在依过去种种的业感缘起世间情想之中在计量的，已经是超越情想计量，我站在大觉体上说见的。」在这个声音底下，就会突然发现心底深处就有个声音告诉你：「其智难量。」大觉心体其智难量，你会发现真正就有如是声音现，就告诉你：「当知如来其智难量。」但是在现出这个声音的时候，他在为你前面那个声音，在为你前面现那个发心，更在心底深处明白他的发趣了，更明白了。心后的声音起处，更能够坚定现在前念的所有一切的智慧跟勇气。这里面要在心底看，他真的是有这样的作用。
过去的经文虽然讲的是世尊跟佛十大弟子的种种的世心，但是哪一个世间不是心境所现？过去所现也不离开心，将来你站在这个心中一样如是现，所以古人才会告诉你：将来你要是真正照见这一念心时，释迦还没有离开灵鹫山，还在说《法华经》。照见这念心时，你才会发现：世尊还在说种种法。
每天晚上我们晚课读到《阿弥陀经》，虽然是小《阿弥陀经》，但注意有一句话叫佛现在说法，阿弥陀佛现在说法。弥陀佛虽然讲到世自在王所现的法藏所现，当然一定是利用现在作接引相。没有的话，他为什么现前不见？那个就是你根本心体的作用，但是在根本的心体的作用里面不是用现在的情想所计量的。不是用现在情想所计量的，但是现前的所有的一切都是他庄严的。要在现前的一切都知道是他庄严的，现前的一切就能够回光返照，那叫往生。你看的一样是色一样是感觉，起的都是一样的是心，但在感觉这样的一样的是心时，他完全都是回光。可是不知道他那个时候呢？都叫流浪。现正在说法，都是心体啊！
现正在说法在哪里呢？现正在说法我怎么看不到呢？假如你知道我刚刚前面讲的那个些话，你会发现他真的就是现在，就在你心里天天说法，那就是阿弥陀。当你能够念念之间慢慢体会心中这样的德相，一个世间人在世间上面去思惟慈悲的感觉，晚上做梦都会有个慈悲的影相浮在梦中。要是天天思惟心体之中阿弥陀无量寿无量光的根本智慧德相，当然我们智慧还不到时，功行还在微弱时，当然不能够现见，就是现在肉眼都之前都能见，你在梦中就会梦到弥陀的庄严，才会知道真有如是法。心中能够缘念如是法，就能起如是相，就叫做现正在说法，心中就是如此。
多所导御。不是说有很多都是他导御的，是根本一切都是他导御的，这个多叫做众，入众。如同像悉达多一样，他达多。既然达多，遍一切叫多。遍一切就叫多，都是由他导御，叫「多」所导御。不是有一部分都是他导御的，比较多的部分叫他导御，不是，多所导御，只要是入众的，只要是一切众法之中，都是他导御的，叫多所导御。
阿弥陀佛！
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