【极乐法雨】静波法师：去执着还要靠自己
静波法师 哈尔滨极乐寺 2021-07-10
经中所说的：“毕竟大乐”，是指究竟寂灭的大涅槃，也就是彻底的解脱生死。这也是大乘佛法的理念。原始佛教针对世人的四种颠倒——执着垢秽不净的四大所成的肉身为清静，执着五阴非我的身心世界为实我。
我们常常不也是执着自己的身体为清净吗？认为这是一个实在的我。究竟你在哪里？其实你不是真实的，若是真实的，你就不会老，我也不会老。你若是真实的，就永远不会消失，但是我们都得消失，都得死。这实在没有办法，连佛陀的化身都死了，那个肉体扔了，最后不是炼出舍利留下来了吗？那就说明一切都是无常的，佛陀已经明确地告诉给我们了。
执着危脆不实的坏苦为快乐。
这个世界本来就是“国土危脆、四大不调”的。所谓国土危脆，就是不真实；所谓四大不调，也是无常。
执着生灭不已的无常现象为永恒。
什么东西都是留不下来的，也是留不住的，因为它不永恒，如果执着它，那就是犯了错误。
所以有四念处观：观身不净，观受是苦，观法无我，观心无常。
四念处观可以对治我们的执着，对此我们还要继续执着吗？不应该再执着了。为什么呢？因为我们醒来了、冷静了，不再头脑发烧了。尤其是现在，人们得了心理的疾病，用佛法来治疗不是更好吗？不执着，欲望减少，从而痛苦减少，解脱自在。
有人总是会琢磨，谁能给他观一观、看一看？弄点什么故事？就能够彻底解决他的人生困扰。但是，这样的人最终解决了吗？即使他是解决了，今天解决了；明天呢？明天可能也解决了；后天呢？生死的根本呢？不能根本解决！况且骗子正在等着你营业，从而根本的问题永远不可能解决。根本的问题是什么？生死！生死不能解决。那不解决也罢了，人生有苦，我们自己还会由此而精进。如果自己的身体好得不得了，又没有信心，那么我们的没有信仰的人生可能就会胡闹。
但到了大乘的《大般涅槃经》，又将涅槃、般若、法身的三德说为真常、真乐、真我、真净。
这就是常、乐、我、净四德涅槃。所谓的三德，就是涅槃德、般若德、法身德。涅槃德也叫解脱德。
在《法华经》、《无量寿经》中，有安乐行及安乐国土之名，《阿弥陀经》称为极乐国土，都是佛陀的净土。
那也是大乐。所以说来说去，又绕回来了，绕回到在哪里了？绕回到净土那里来了。因为佛法的圆融，不能说这个同那个没有关系，谁说没有关系？都有彼此关系。
文章中所有图片仅供参考。版权归原作者所有，若有版权问题请及时联系处理。分享文章也是一种功德。
静波法师 哈尔滨极乐寺 2021-07-10
经中所说的：“毕竟大乐”，是指究竟寂灭的大涅槃，也就是彻底的解脱生死。这也是大乘佛法的理念。原始佛教针对世人的四种颠倒——执着垢秽不净的四大所成的肉身为清静，执着五阴非我的身心世界为实我。
我们常常不也是执着自己的身体为清净吗？认为这是一个实在的我。究竟你在哪里？其实你不是真实的，若是真实的，你就不会老，我也不会老。你若是真实的，就永远不会消失，但是我们都得消失，都得死。这实在没有办法，连佛陀的化身都死了，那个肉体扔了，最后不是炼出舍利留下来了吗？那就说明一切都是无常的，佛陀已经明确地告诉给我们了。
执着危脆不实的坏苦为快乐。
这个世界本来就是“国土危脆、四大不调”的。所谓国土危脆，就是不真实；所谓四大不调，也是无常。
执着生灭不已的无常现象为永恒。
什么东西都是留不下来的，也是留不住的，因为它不永恒，如果执着它，那就是犯了错误。
所以有四念处观：观身不净，观受是苦，观法无我，观心无常。
四念处观可以对治我们的执着，对此我们还要继续执着吗？不应该再执着了。为什么呢？因为我们醒来了、冷静了，不再头脑发烧了。尤其是现在，人们得了心理的疾病，用佛法来治疗不是更好吗？不执着，欲望减少，从而痛苦减少，解脱自在。
有人总是会琢磨，谁能给他观一观、看一看？弄点什么故事？就能够彻底解决他的人生困扰。但是，这样的人最终解决了吗？即使他是解决了，今天解决了；明天呢？明天可能也解决了；后天呢？生死的根本呢？不能根本解决！况且骗子正在等着你营业，从而根本的问题永远不可能解决。根本的问题是什么？生死！生死不能解决。那不解决也罢了，人生有苦，我们自己还会由此而精进。如果自己的身体好得不得了，又没有信心，那么我们的没有信仰的人生可能就会胡闹。
但到了大乘的《大般涅槃经》，又将涅槃、般若、法身的三德说为真常、真乐、真我、真净。
这就是常、乐、我、净四德涅槃。所谓的三德，就是涅槃德、般若德、法身德。涅槃德也叫解脱德。
在《法华经》、《无量寿经》中，有安乐行及安乐国土之名，《阿弥陀经》称为极乐国土，都是佛陀的净土。
那也是大乐。所以说来说去，又绕回来了，绕回到在哪里了？绕回到净土那里来了。因为佛法的圆融，不能说这个同那个没有关系，谁说没有关系？都有彼此关系。
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【楞严经白话直解】卷一 (1)・发起因缘
(接上）即时阿难。执持应器。于所游城。次第循乞。心中初求最后檀越以为斋主。无问净秽。刹利尊姓。及旃陀罗。方行等慈。不择微贱。发意圆成一切众生无量功德。阿难已知如来世尊。诃须菩提及大迦叶。为阿罗汉。心不均平。钦仰如来。开阐无遮。度诸疑谤。经彼城隍。徐步郭门。严整威仪。肃恭斋法。
这时候阿难执持着应量器，就是钵盂，“于所游城。次第循乞。”，就是托钵，托七家，所以叫“次第乞食”。“心中初求最后檀越”，心中希望有施主来供斋，为什么叫“最后檀越”？
因为前面僧团已经受波斯匿王请，只有他一个人，因为有事远游。是帮大众去办事情，不是他个人的事情。“远游未还。不遑僧次。”，前面僧众已经应诸斋主，大众都去，只剩他没有跟上。所以说“心中初求最后檀越”，看有没有檀越施主能够来供养他。
来“以为斋主”，他以平等心，“无问净秽”或是“刹利尊姓。及旃陀罗。方行等慈。不择微贱。”，不分别他的种族、不分别净秽、以平等心人受供，不择微贱，发平等心，希望能够成就一切众生的无量功德。
这是自利利他，自己成就无量功德，一切众生功德也能成就，因为前面讲波斯匿王跟这长者居士请了僧团，独有他一个没请，那这供养的功德就还没有圆满，所以说“心中初求最后檀越”，看哪一个人最后能来把这事情给做圆满，成就无量的功德，也就是自恣日的这斋僧功德。“发意圆成一切众生无量功德”，当然，“供僧”本身也就是无量的功德。
他知道佛“诃须菩提及大迦叶。为阿罗汉。心不均平。”，这在经典里面都讲过，一个想说：穷人很苦没有福，他就去穷人那边跟他托钵。这是大迦叶所为，他就去找那穷人托钵，人家就讥嫌他，人都已经穷到没饭吃了，你还跟他要饭吃。那么须菩提他是想到富人，如果没有修福，将来会堕落，就专门找富人托钵，须菩提这样的做法也被讥嫌，说：你看须菩提想吃好的、用好的，他就专门去找有钱人托钵。
所以释迦牟尼佛讲：你们“心不均平”，心不平等。那么阿难“钦仰如来。开阐无遮。度诸疑谤。”，佛教他们不要以不平等的心来托钵，省得人家生毁谤。那么阿难也如教奉行，依照如来所教“开阐无遮”，就是平等地，没有分别地行托钵的方式，这样能够“度诸疑谤”，也就是消除大众的毁谤跟怀疑。
“经彼城隍。徐步郭门。严整威仪。肃恭斋法。”，于是阿难从城隍边这护城河要走进去，“徐步郭门”是慢慢接近城门，这形容得非常仔细，在城门前很安定，然后徐徐缓缓地走。就是调整自己的威仪，准备如法来托钵，所以叫“严整威仪。肃恭斋法。”(待续)
——节选自悟显法师讲述 大乘定香精舍
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【楞严经白话直解】卷一 (1)・发起因缘
(接上）即时阿难。执持应器。于所游城。次第循乞。心中初求最后檀越以为斋主。无问净秽。刹利尊姓。及旃陀罗。方行等慈。不择微贱。发意圆成一切众生无量功德。阿难已知如来世尊。诃须菩提及大迦叶。为阿罗汉。心不均平。钦仰如来。开阐无遮。度诸疑谤。经彼城隍。徐步郭门。严整威仪。肃恭斋法。
这时候阿难执持着应量器，就是钵盂，“于所游城。次第循乞。”，就是托钵，托七家，所以叫“次第乞食”。“心中初求最后檀越”，心中希望有施主来供斋，为什么叫“最后檀越”？
因为前面僧团已经受波斯匿王请，只有他一个人，因为有事远游。是帮大众去办事情，不是他个人的事情。“远游未还。不遑僧次。”，前面僧众已经应诸斋主，大众都去，只剩他没有跟上。所以说“心中初求最后檀越”，看有没有檀越施主能够来供养他。
来“以为斋主”，他以平等心，“无问净秽”或是“刹利尊姓。及旃陀罗。方行等慈。不择微贱。”，不分别他的种族、不分别净秽、以平等心人受供，不择微贱，发平等心，希望能够成就一切众生的无量功德。
这是自利利他，自己成就无量功德，一切众生功德也能成就，因为前面讲波斯匿王跟这长者居士请了僧团，独有他一个没请，那这供养的功德就还没有圆满，所以说“心中初求最后檀越”，看哪一个人最后能来把这事情给做圆满，成就无量的功德，也就是自恣日的这斋僧功德。“发意圆成一切众生无量功德”，当然，“供僧”本身也就是无量的功德。
他知道佛“诃须菩提及大迦叶。为阿罗汉。心不均平。”，这在经典里面都讲过，一个想说：穷人很苦没有福，他就去穷人那边跟他托钵。这是大迦叶所为，他就去找那穷人托钵，人家就讥嫌他，人都已经穷到没饭吃了，你还跟他要饭吃。那么须菩提他是想到富人，如果没有修福，将来会堕落，就专门找富人托钵，须菩提这样的做法也被讥嫌，说：你看须菩提想吃好的、用好的，他就专门去找有钱人托钵。
所以释迦牟尼佛讲：你们“心不均平”，心不平等。那么阿难“钦仰如来。开阐无遮。度诸疑谤。”，佛教他们不要以不平等的心来托钵，省得人家生毁谤。那么阿难也如教奉行，依照如来所教“开阐无遮”，就是平等地，没有分别地行托钵的方式，这样能够“度诸疑谤”，也就是消除大众的毁谤跟怀疑。
“经彼城隍。徐步郭门。严整威仪。肃恭斋法。”，于是阿难从城隍边这护城河要走进去，“徐步郭门”是慢慢接近城门，这形容得非常仔细，在城门前很安定，然后徐徐缓缓地走。就是调整自己的威仪，准备如法来托钵，所以叫“严整威仪。肃恭斋法。”(待续)
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这时候阿难执持着应量器，就是钵盂，“于所游城。次第循乞。”，就是托钵，托七家，所以叫“次第乞食”。“心中初求最后檀越”，心中希望有施主来供斋，为什么叫“最后檀越”？
因为前面僧团已经受波斯匿王请，只有他一个人，因为有事远游。是帮大众去办事情，不是他个人的事情。“远游未还。不遑僧次。”，前面僧众已经应诸斋主，大众都去，只剩他没有跟上。所以说“心中初求最后檀越”，看有没有檀越施主能够来供养他。
来“以为斋主”，他以平等心，“无问净秽”或是“刹利尊姓。及旃陀罗。方行等慈。不择微贱。”，不分别他的种族、不分别净秽、以平等心人受供，不择微贱，发平等心，希望能够成就一切众生的无量功德。
这是自利利他，自己成就无量功德，一切众生功德也能成就，因为前面讲波斯匿王跟这长者居士请了僧团，独有他一个没请，那这供养的功德就还没有圆满，所以说“心中初求最后檀越”，看哪一个人最后能来把这事情给做圆满，成就无量的功德，也就是自恣日的这斋僧功德。“发意圆成一切众生无量功德”，当然，“供僧”本身也就是无量的功德。
他知道佛“诃须菩提及大迦叶。为阿罗汉。心不均平。”，这在经典里面都讲过，一个想说：穷人很苦没有福，他就去穷人那边跟他托钵。这是大迦叶所为，他就去找那穷人托钵，人家就讥嫌他，人都已经穷到没饭吃了，你还跟他要饭吃。那么须菩提他是想到富人，如果没有修福，将来会堕落，就专门找富人托钵，须菩提这样的做法也被讥嫌，说：你看须菩提想吃好的、用好的，他就专门去找有钱人托钵。
所以释迦牟尼佛讲：你们“心不均平”，心不平等。那么阿难“钦仰如来。开阐无遮。度诸疑谤。”，佛教他们不要以不平等的心来托钵，省得人家生毁谤。那么阿难也如教奉行，依照如来所教“开阐无遮”，就是平等地，没有分别地行托钵的方式，这样能够“度诸疑谤”，也就是消除大众的毁谤跟怀疑。
“经彼城隍。徐步郭门。严整威仪。肃恭斋法。”，于是阿难从城隍边这护城河要走进去，“徐步郭门”是慢慢接近城门，这形容得非常仔细，在城门前很安定，然后徐徐缓缓地走。就是调整自己的威仪，准备如法来托钵，所以叫“严整威仪。肃恭斋法。”(待续)
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这时候阿难执持着应量器，就是钵盂，“于所游城。次第循乞。”，就是托钵，托七家，所以叫“次第乞食”。“心中初求最后檀越”，心中希望有施主来供斋，为什么叫“最后檀越”？
因为前面僧团已经受波斯匿王请，只有他一个人，因为有事远游。是帮大众去办事情，不是他个人的事情。“远游未还。不遑僧次。”，前面僧众已经应诸斋主，大众都去，只剩他没有跟上。所以说“心中初求最后檀越”，看有没有檀越施主能够来供养他。
来“以为斋主”，他以平等心，“无问净秽”或是“刹利尊姓。及旃陀罗。方行等慈。不择微贱。”，不分别他的种族、不分别净秽、以平等心人受供，不择微贱，发平等心，希望能够成就一切众生的无量功德。
这是自利利他，自己成就无量功德，一切众生功德也能成就，因为前面讲波斯匿王跟这长者居士请了僧团，独有他一个没请，那这供养的功德就还没有圆满，所以说“心中初求最后檀越”，看哪一个人最后能来把这事情给做圆满，成就无量的功德，也就是自恣日的这斋僧功德。“发意圆成一切众生无量功德”，当然，“供僧”本身也就是无量的功德。
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所以释迦牟尼佛讲：你们“心不均平”，心不平等。那么阿难“钦仰如来。开阐无遮。度诸疑谤。”，佛教他们不要以不平等的心来托钵，省得人家生毁谤。那么阿难也如教奉行，依照如来所教“开阐无遮”，就是平等地，没有分别地行托钵的方式，这样能够“度诸疑谤”，也就是消除大众的毁谤跟怀疑。
“经彼城隍。徐步郭门。严整威仪。肃恭斋法。”，于是阿难从城隍边这护城河要走进去，“徐步郭门”是慢慢接近城门，这形容得非常仔细，在城门前很安定，然后徐徐缓缓地走。就是调整自己的威仪，准备如法来托钵，所以叫“严整威仪。肃恭斋法。”(待续)
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