弟子问:您刚说佛教十四无记法，能介绍一下吗？
慈诚答:阿弥陀佛，这是个深层次的问题，仔细听吧，佛教有一个很重要的概念，叫十四无记。就是十四个命题，对于这十四个问题，佛陀的态度是置之不理。
在《箭喻经》记载：
有个鬘童子拜见佛陀，请问佛陀十四个问题，分别是：
1. 世界恒常存在吗。
2. 世界不会恒常永在吗。
3. 世界既恒常而又不恒常吗。
4. 世界非恒常非非恒常吗。
5. 世界有边际吗。
6. 世界无边际吗。
7. 世界有边际而又无边际吗。
8. 世界非有边际非无边际吗。
9. 生命即是自我吗。
10. 生命与自我并非同一吗。
11. 佛死后还存在吗。
12. 佛死后不存在吗。
13. 佛死后存在而又不存在吗。
14. 佛死后非存在非不存在吗。
佛陀听完了他说的十四个问题。佛陀说：
如果有一个人，中了毒箭，结果旁边的人不去救治他，总是探讨这个箭头什么材质的。射入肉体多深，这些毫无意义的问题，岂不是愚蠢吗？
佛法也是一样，佛法的根本在于去除认识的四圣谛，而不是去探讨这些形而上的问题。
除此之外，佛陀还在很多时候，都有相应的解答。在《阿奴拉达所问经》：
「阿奴拉达啊！你认为色蕴（实体）是永恒或是无常的呢？」
「是无常的。世尊！」
「无常是痛苦还是快乐？」
「是痛苦。世尊！」
「当面对无常的痛苦和不永恒的东西，把它当作是『我』，我的灵魂或永恒的实体，这种观念恰当吗？」
「不恰当。世尊！」
「受蕴（感受）是常还是无常？」
「是无常。世尊！」
「无常是痛苦还是快乐？」
「是痛苦。世尊！」
「把无常、痛苦和肯定会消亡的东西，当作是『我』或『我的』，这是我，这是我的灵魂。这种观念正确吗？」
「不正确。世尊！」
「想蕴、行蕴、识蕴是常还是无常？」
「是无常。世尊！」
「无常是痛苦还是快乐？」
「是痛苦。世尊！」
「把无常、痛苦和肯定会消亡的东西，当作是『我』或『我的』，这是我，这是我的灵魂。这种观念正确吗？」
「不正确。世尊！」
「所以凡是与自我、他人、聪明、愚蠢、高尚、低贱、远、近等，有关的色、受、想、行、识，都应该以正确的知识理解为：『这不是我，这不是我的，这也不是我的灵魂。』要这样的理解，一位高尚而有学识的弟子，才能从色、受、想、行、识中解脱出来，这样才能完全的控制自己的心念和情欲，自由的摆布它。」「解除了情欲后，观想于自身：『我是解脱者。』他将会觉悟到：『不生就不会死，我已通过修行做好一切准备，我不再受生的业报了。』」
「阿奴拉达啊！你认为色是如来吗？」
「不是的。世尊！」
「依你所见，你认为色存在于如来之内吗？」
「不！世尊！」
「你看见如来离开色吗？」
「不！世尊！」
「你看见如来在受、想、行、识中吗？」
「不！世尊！」
「阿奴拉达啊！你以为如来中没有色、受、想、行、识吗？」
「不！世尊！」
「阿奴拉达啊！现在你自己想想看，既然如来不能脱离色、受、想、行、识而存在。你还能对尊贵的如来有什么进一步的要求呢？你还会提出以下四个问题吗？」「如来死后存在？」「如来死后不存在？」「如来生前存在而死后不存在？」「如来死后既存在又不存在？」
「不会了。世尊！」
「很好！很好！阿奴拉达啊！以前和现在我都同样的说过：『唯有苦谛和苦灭，才是真理。』」
我们梳理一下这里面的逻辑。
如果说，五蕴是无常变坏的，那么就是无我的。那么既然无我，何来如来死后如何呢？
如果说，佛死了以后，还有灵魂。这个灵魂无论存在与否，要么陷入常见，要么陷入断见。
所以佛陀说，这个问题压根就不该问。因为如来是涅磐，而非生死。
因此对于十四无记，有几种说法
1、佛陀认识到人类的理性是有限的，去追问无限的形而上学问题是办不到的，所以不回答
2、佛陀认为形而上学无益于解脱，所以不回答。
3、佛陀认为这个形而上学的问题，与缘起理论相悖，问题压根提错了，所以不回答。
但是这也透露出佛教在原始时期，他是以修行，解脱为导向的，而不是以形而上学的思辨为前提的。
接着佛教哲学一个很重要的概念就是中道。
整个佛教，中道这个概念，几次更迭。在原始佛教时期，中道有这么几个含义：
1、苦乐中道。这是佛陀证道以后，最开始宣说的理论，就是为五比丘宣说。苦行，纵欲都是错的，只有行中道，才是对的。
2、有无中道。
迦旃延！『一切實有』，這是第一種極端；『一切虛無』，這是第二種極端，迦旃延！不往這兩個極端，如來處在中間說法：『以無明為緣而有行；以行為緣而有識；……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。但就以那無明的無餘褪去與滅而行滅；以行滅而識滅；……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。』」
这两个中道，是原始佛教的中道观。
但是到了大乘佛教，就不一样了。
以龙树为主的根本中观认为，非常非断，非有非无，非生非灭，非一非异。最后导出空这个概念。
到了瑜伽行派兴起，提出空有不二的中道观。
故说一切法，非空非不空，有无及有故，是则契中道。
就是一切法，既有空的法，也有不空的法。既要看到空这一面，又要看到不空这一面。
而中观派的论师，提出二谛中道观。
也就是著名的缘起性空理论，也就是在世俗上是缘起的，在胜义上是空。缘起有，胜义空，达成二谛的中道。
我们看看，龙树的中道观是怎么得出来的？
其实，从哲学史的发展看，我们可以看到一个趋势。
就是相对主义，导出怀疑论，最后导出虚无主义。
我们举个例子，假如说，有一个人站在地上，把前面设定为北面，后面设定为南面。左面为西面。右面为东面。
但是当这个人转个身，东南西北的顺序就变了。当这个人转了一个循环，东南西北完全改变。
最终我们得出第一个结论：
东南西北是相对存在的，而非客观存在的。
接着我们得出第二个结论：
东南西北是主观设定，而非客观存在，那么有没有客观存在，就成为一个问题，这就是进入怀疑论的领域。
接着我们继续论证，就肯定能够得出：
客观的东南西北不存在，那么任何概念都是相对而成的。把某个概念设定为A，必然有非A的概念。因此得出凡是相对概念，都是不存在背后的实体。
因此我们看到，古希腊的诡辩学派，就是通过这种模式，一步步得出，高尔吉亚的三个命题。
无物存在;即使有物存在,也无法把握;即使可以把握,也无法表述言说。
高尔基亚三个命题和龙树所得出的空。不一样的地方在于，高尔基亚是文字游戏，但是龙树是站在认识论角度。
但是吊诡的是，佛教的历史和哲学史，完全验证高尔基亚三个命题。这恰恰使得哲学陷入一个尴尬的境界。
————来自双槐的法音 https://t.cn/A6q2BgEs
慈诚答:阿弥陀佛，这是个深层次的问题，仔细听吧，佛教有一个很重要的概念，叫十四无记。就是十四个命题，对于这十四个问题，佛陀的态度是置之不理。
在《箭喻经》记载：
有个鬘童子拜见佛陀，请问佛陀十四个问题，分别是：
1. 世界恒常存在吗。
2. 世界不会恒常永在吗。
3. 世界既恒常而又不恒常吗。
4. 世界非恒常非非恒常吗。
5. 世界有边际吗。
6. 世界无边际吗。
7. 世界有边际而又无边际吗。
8. 世界非有边际非无边际吗。
9. 生命即是自我吗。
10. 生命与自我并非同一吗。
11. 佛死后还存在吗。
12. 佛死后不存在吗。
13. 佛死后存在而又不存在吗。
14. 佛死后非存在非不存在吗。
佛陀听完了他说的十四个问题。佛陀说：
如果有一个人，中了毒箭，结果旁边的人不去救治他，总是探讨这个箭头什么材质的。射入肉体多深，这些毫无意义的问题，岂不是愚蠢吗？
佛法也是一样，佛法的根本在于去除认识的四圣谛，而不是去探讨这些形而上的问题。
除此之外，佛陀还在很多时候，都有相应的解答。在《阿奴拉达所问经》：
「阿奴拉达啊！你认为色蕴（实体）是永恒或是无常的呢？」
「是无常的。世尊！」
「无常是痛苦还是快乐？」
「是痛苦。世尊！」
「当面对无常的痛苦和不永恒的东西，把它当作是『我』，我的灵魂或永恒的实体，这种观念恰当吗？」
「不恰当。世尊！」
「受蕴（感受）是常还是无常？」
「是无常。世尊！」
「无常是痛苦还是快乐？」
「是痛苦。世尊！」
「把无常、痛苦和肯定会消亡的东西，当作是『我』或『我的』，这是我，这是我的灵魂。这种观念正确吗？」
「不正确。世尊！」
「想蕴、行蕴、识蕴是常还是无常？」
「是无常。世尊！」
「无常是痛苦还是快乐？」
「是痛苦。世尊！」
「把无常、痛苦和肯定会消亡的东西，当作是『我』或『我的』，这是我，这是我的灵魂。这种观念正确吗？」
「不正确。世尊！」
「所以凡是与自我、他人、聪明、愚蠢、高尚、低贱、远、近等，有关的色、受、想、行、识，都应该以正确的知识理解为：『这不是我，这不是我的，这也不是我的灵魂。』要这样的理解，一位高尚而有学识的弟子，才能从色、受、想、行、识中解脱出来，这样才能完全的控制自己的心念和情欲，自由的摆布它。」「解除了情欲后，观想于自身：『我是解脱者。』他将会觉悟到：『不生就不会死，我已通过修行做好一切准备，我不再受生的业报了。』」
「阿奴拉达啊！你认为色是如来吗？」
「不是的。世尊！」
「依你所见，你认为色存在于如来之内吗？」
「不！世尊！」
「你看见如来离开色吗？」
「不！世尊！」
「你看见如来在受、想、行、识中吗？」
「不！世尊！」
「阿奴拉达啊！你以为如来中没有色、受、想、行、识吗？」
「不！世尊！」
「阿奴拉达啊！现在你自己想想看，既然如来不能脱离色、受、想、行、识而存在。你还能对尊贵的如来有什么进一步的要求呢？你还会提出以下四个问题吗？」「如来死后存在？」「如来死后不存在？」「如来生前存在而死后不存在？」「如来死后既存在又不存在？」
「不会了。世尊！」
「很好！很好！阿奴拉达啊！以前和现在我都同样的说过：『唯有苦谛和苦灭，才是真理。』」
我们梳理一下这里面的逻辑。
如果说，五蕴是无常变坏的，那么就是无我的。那么既然无我，何来如来死后如何呢？
如果说，佛死了以后，还有灵魂。这个灵魂无论存在与否，要么陷入常见，要么陷入断见。
所以佛陀说，这个问题压根就不该问。因为如来是涅磐，而非生死。
因此对于十四无记，有几种说法
1、佛陀认识到人类的理性是有限的，去追问无限的形而上学问题是办不到的，所以不回答
2、佛陀认为形而上学无益于解脱，所以不回答。
3、佛陀认为这个形而上学的问题，与缘起理论相悖，问题压根提错了，所以不回答。
但是这也透露出佛教在原始时期，他是以修行，解脱为导向的，而不是以形而上学的思辨为前提的。
接着佛教哲学一个很重要的概念就是中道。
整个佛教，中道这个概念，几次更迭。在原始佛教时期，中道有这么几个含义：
1、苦乐中道。这是佛陀证道以后，最开始宣说的理论，就是为五比丘宣说。苦行，纵欲都是错的，只有行中道，才是对的。
2、有无中道。
迦旃延！『一切實有』，這是第一種極端；『一切虛無』，這是第二種極端，迦旃延！不往這兩個極端，如來處在中間說法：『以無明為緣而有行；以行為緣而有識；……（中略）這樣是這整個苦蘊的集。但就以那無明的無餘褪去與滅而行滅；以行滅而識滅；……（中略）這樣是這整個苦蘊的滅。』」
这两个中道，是原始佛教的中道观。
但是到了大乘佛教，就不一样了。
以龙树为主的根本中观认为，非常非断，非有非无，非生非灭，非一非异。最后导出空这个概念。
到了瑜伽行派兴起，提出空有不二的中道观。
故说一切法，非空非不空，有无及有故，是则契中道。
就是一切法，既有空的法，也有不空的法。既要看到空这一面，又要看到不空这一面。
而中观派的论师，提出二谛中道观。
也就是著名的缘起性空理论，也就是在世俗上是缘起的，在胜义上是空。缘起有，胜义空，达成二谛的中道。
我们看看，龙树的中道观是怎么得出来的？
其实，从哲学史的发展看，我们可以看到一个趋势。
就是相对主义，导出怀疑论，最后导出虚无主义。
我们举个例子，假如说，有一个人站在地上，把前面设定为北面，后面设定为南面。左面为西面。右面为东面。
但是当这个人转个身，东南西北的顺序就变了。当这个人转了一个循环，东南西北完全改变。
最终我们得出第一个结论：
东南西北是相对存在的，而非客观存在的。
接着我们得出第二个结论：
东南西北是主观设定，而非客观存在，那么有没有客观存在，就成为一个问题，这就是进入怀疑论的领域。
接着我们继续论证，就肯定能够得出：
客观的东南西北不存在，那么任何概念都是相对而成的。把某个概念设定为A，必然有非A的概念。因此得出凡是相对概念，都是不存在背后的实体。
因此我们看到，古希腊的诡辩学派，就是通过这种模式，一步步得出，高尔吉亚的三个命题。
无物存在;即使有物存在,也无法把握;即使可以把握,也无法表述言说。
高尔基亚三个命题和龙树所得出的空。不一样的地方在于，高尔基亚是文字游戏，但是龙树是站在认识论角度。
但是吊诡的是，佛教的历史和哲学史，完全验证高尔基亚三个命题。这恰恰使得哲学陷入一个尴尬的境界。
————来自双槐的法音 https://t.cn/A6q2BgEs
虽然没有直接可比性，但这两天我在想，为什么同样是职业剧里资历尚浅、拥有男性上司的年轻女性角色，永恩秀和张冬天给我的观感那么不同。并不是喜欢不喜欢的问题，而是永恩秀把作为观众的我说服了，张冬天并没有。永恩秀是二线角色，但观众自始至终都能看到她的主观意志，我未必认同她的小聪明和对自我能力限度的失真判断，但我能看到是什么构成了她的内驱力。而张冬天这边，不知道是因为缺乏大起大伏的主线情节还是性格内向的人物设定，除了对男性上司的爱慕之情，我对她其他的主观意志了解甚少，编剧把这个人物工具化的倾向比较之下还是蛮严重的。
生活准则——因果定律:
种下“幸福”，收获“幸福”
活在当下，让今天成为明天的幸福理由
著名哲学家培根曾说过:“懂得事物因果的人是幸福的。”正如同“物有本末，事有终始”“种瓜得瓜，种豆得豆”的道理一样，如果我们想收获幸福，先要种下幸福的种子。
如果你觉得生活沉闷，就应该检査一下自己付出了多少。从来没听人说:“我天天早睡早起，经常做运动，不断充实自己，培养人际关系，并且尽心尽力地工作，然而生活中却没有一件好事。”生活是一个因果循环系统，如果生活中一点好事都没有，那就是你的错了。只要你了解你的现状是自己一手造成的，你就不再会觉得自己是受害者。
也许你会反驳说:“生活中，有的人过着平淡的日子，同样感觉很幸福；而有的人成绩斐然，却觉得幸福离自己很遥远。明显不符合因果定律。”其实，之所以出现这样看上去似乎因果相悖的现象，是因为幸福感是一种非常主观的情感体验。
美国知名心理学家、宾夕法尼亚大学教授马丁・瑟里格曼表示，幸福＝快乐+意图+参与。他告诉我们，幸福并不是空等来的，不是被动地期盼来的，而是需要你具有快乐的能力，获取幸福的意图，并能积极地参与。如果你觉得自己现在还不够幸福，那就该清醒地审视自己了。要知道，一味地抱怨或叹息过去根本毫无意义，与其低落、萎靡，不如珍惜当下，积极生活，让“今天”成为“明天”的幸福理由。
小莉是某外企的主管，从大学毕业到晋升为主管仅仅用了两年的时间。无论是工作时间，还是下班回家，她的脸上总洋溢着甜甜的微笑，同事们对她羡慕得不得了。有人好奇，便问小莉:“你怎么每天都是一副积极向上的样子?感觉你天天都非常幸福。”小莉笑着答道:“因为我每天都告诉自己＇我是积极的，我是快乐的＇。”
我们不妨像小莉那样，通过自我暗示的方法，告诉自己是积极的，我是快乐的”，从意识上就让自己的每一天都过得积极。
其实，无论生活是平淡，是忙碌，或是没有理想中的好，都要给自己找一个幸福的理由。例如，昨晚做了一个好梦，今天是个阳光灿烂的好天气，刚刚做了一个漂亮的新发型，工作上感觉到一些进步，朋友的一个问候…这些小小的幸福连在一起，就像一条幸福的珠链，将令你的日常生活滋润、充实而美好，同时，也会让你的思想变得积极。
人们都认为法国人的幸福感很强，这主要是由于法国是艺术之国，人们将艺术家气质注入生活，用艺术之美点染人生。众所周知，每个艺术家在创造作品时，感受着来自生命本身的的进乐趣，所以欣赏这些作品的人可以同创造者产生共鸣。当你从忙的工作中偷得浮生半日闲，不妨将自己置身于艺术的海洋，可以从画作缤纷的色彩、音乐优美的旋律、雕塑充满美感的线条中感悟世界之美、艺术之美，从而体味生活中的幸福感。
善待他人就是善待自己
从因果定律出发，善待自己会得到幸福，善待他人也会得到幸福。对他人友善，就是种下幸福的种子，待到种子开花结果，自己也就收获了幸福。
有一天，一个贫穷的小男孩为了攒够学费正挨家挨户地推销商品。劳累了一整天的他此时感到十分饥饿，但摸遍全身，却具只有一毛钱，怎么办呢?他决定向下一户人家讨口饭吃。当一位美丽的女孩打开房门的时候，这个小男孩却有点不知所措了，他没有要饭，只乞求给他一口水喝。这位女孩看到他很饥饿的样子，就拿了一大杯牛奶给他。男孩慢慢地喝完牛奶，问道:“我应该付多少钱?”女孩回答道:“一分钱也不用付。妈妈教导我们，施以爱心，不图回报。”男孩说:“那么，就请接受我由衷的感谢吧!”说完男孩离开了这户人家。此时，他不仅感到自已浑身是劲儿，而且还看到上帝正朝他点头微笑。
其实，男孩本来是打算退学的，但喝完小女孩给他的那满满一杯牛奶后，他放弃了这个念头。
数年之后，那位美丽的女孩得了一种罕见的重病，当地的医生对此束手无策。最后，她被转到大城市医治，由专家会诊治疗。当年的那个小男孩如今已是大名鼎鼎的霍华德・凯利医生了，他也参与了医治方案的制订。当看到病历上所写的病人的来历时，一个奇怪的念头霎时闪过他的脑际，他马上起身直奔病房。
来到病房，凯利医生一眼就认出床上躺着的病人就是那位曾帮助过他的恩人。他回到自己的办公室，决心一定要竭尽所能来治好恩人的病，从那天起，他就特别地关照这个病人。经过艰辛努力，手术成功了。凯利医生要求把医药费通知单送到他那里，在通知单上，他签了字。
当医药费通知单送到这位特殊的病人手中时，她不敢看，因为她确信，治病的费用将会花去她的全部家当。最后，她还是起勇气，翻开了医药费通知单，旁边的那行小字引起了她的注意，她不禁轻声读了出来:“医药费——一满杯牛奶。霍华德・凯利医生。”
恐怕连女孩自己都不敢相信，就是当年一杯满满的牛奶，在数年后挽救了自己的生命。现实生活中，很多人活一子都不想道，自己帮助别人，其实就等于帮助了自己。一个人在帮助别人时.无形之中就已经投资了感情，别人对于你的帮助会永记在心，只要一有机会，他们会主动报答的。
关于这一点，著名科学家爱因斯坦的两次不同婚姻也是很好的例证。
爱因斯坦的前妻米列娃因不能容忍丈夫极少的关心与体贴，而只是一味地与原子、分子、空间、时间为伴，便时常与其发生摩擦，而两人的个性都很强，最终分手。第二任妻子艾丽莎是一个体贴入微、懂得尊敬与忍让的人，她深知爱因斯坦的牌气，从不干预丈夫的工作，让他安心地完成事业。爱因斯坦受到感动也在百忙之中抽出时间来陪妻子度过美好时光，他甚至在记者招待会上曾说过:“艾丽莎不懂相对论，但相对论却有她的一份心血。
所以，任何真诚而博大的爱都会在现实中得到回报。善待别人，就等于善待自己。
种下“幸福”，收获“幸福”
活在当下，让今天成为明天的幸福理由
著名哲学家培根曾说过:“懂得事物因果的人是幸福的。”正如同“物有本末，事有终始”“种瓜得瓜，种豆得豆”的道理一样，如果我们想收获幸福，先要种下幸福的种子。
如果你觉得生活沉闷，就应该检査一下自己付出了多少。从来没听人说:“我天天早睡早起，经常做运动，不断充实自己，培养人际关系，并且尽心尽力地工作，然而生活中却没有一件好事。”生活是一个因果循环系统，如果生活中一点好事都没有，那就是你的错了。只要你了解你的现状是自己一手造成的，你就不再会觉得自己是受害者。
也许你会反驳说:“生活中，有的人过着平淡的日子，同样感觉很幸福；而有的人成绩斐然，却觉得幸福离自己很遥远。明显不符合因果定律。”其实，之所以出现这样看上去似乎因果相悖的现象，是因为幸福感是一种非常主观的情感体验。
美国知名心理学家、宾夕法尼亚大学教授马丁・瑟里格曼表示，幸福＝快乐+意图+参与。他告诉我们，幸福并不是空等来的，不是被动地期盼来的，而是需要你具有快乐的能力，获取幸福的意图，并能积极地参与。如果你觉得自己现在还不够幸福，那就该清醒地审视自己了。要知道，一味地抱怨或叹息过去根本毫无意义，与其低落、萎靡，不如珍惜当下，积极生活，让“今天”成为“明天”的幸福理由。
小莉是某外企的主管，从大学毕业到晋升为主管仅仅用了两年的时间。无论是工作时间，还是下班回家，她的脸上总洋溢着甜甜的微笑，同事们对她羡慕得不得了。有人好奇，便问小莉:“你怎么每天都是一副积极向上的样子?感觉你天天都非常幸福。”小莉笑着答道:“因为我每天都告诉自己＇我是积极的，我是快乐的＇。”
我们不妨像小莉那样，通过自我暗示的方法，告诉自己是积极的，我是快乐的”，从意识上就让自己的每一天都过得积极。
其实，无论生活是平淡，是忙碌，或是没有理想中的好，都要给自己找一个幸福的理由。例如，昨晚做了一个好梦，今天是个阳光灿烂的好天气，刚刚做了一个漂亮的新发型，工作上感觉到一些进步，朋友的一个问候…这些小小的幸福连在一起，就像一条幸福的珠链，将令你的日常生活滋润、充实而美好，同时，也会让你的思想变得积极。
人们都认为法国人的幸福感很强，这主要是由于法国是艺术之国，人们将艺术家气质注入生活，用艺术之美点染人生。众所周知，每个艺术家在创造作品时，感受着来自生命本身的的进乐趣，所以欣赏这些作品的人可以同创造者产生共鸣。当你从忙的工作中偷得浮生半日闲，不妨将自己置身于艺术的海洋，可以从画作缤纷的色彩、音乐优美的旋律、雕塑充满美感的线条中感悟世界之美、艺术之美，从而体味生活中的幸福感。
善待他人就是善待自己
从因果定律出发，善待自己会得到幸福，善待他人也会得到幸福。对他人友善，就是种下幸福的种子，待到种子开花结果，自己也就收获了幸福。
有一天，一个贫穷的小男孩为了攒够学费正挨家挨户地推销商品。劳累了一整天的他此时感到十分饥饿，但摸遍全身，却具只有一毛钱，怎么办呢?他决定向下一户人家讨口饭吃。当一位美丽的女孩打开房门的时候，这个小男孩却有点不知所措了，他没有要饭，只乞求给他一口水喝。这位女孩看到他很饥饿的样子，就拿了一大杯牛奶给他。男孩慢慢地喝完牛奶，问道:“我应该付多少钱?”女孩回答道:“一分钱也不用付。妈妈教导我们，施以爱心，不图回报。”男孩说:“那么，就请接受我由衷的感谢吧!”说完男孩离开了这户人家。此时，他不仅感到自已浑身是劲儿，而且还看到上帝正朝他点头微笑。
其实，男孩本来是打算退学的，但喝完小女孩给他的那满满一杯牛奶后，他放弃了这个念头。
数年之后，那位美丽的女孩得了一种罕见的重病，当地的医生对此束手无策。最后，她被转到大城市医治，由专家会诊治疗。当年的那个小男孩如今已是大名鼎鼎的霍华德・凯利医生了，他也参与了医治方案的制订。当看到病历上所写的病人的来历时，一个奇怪的念头霎时闪过他的脑际，他马上起身直奔病房。
来到病房，凯利医生一眼就认出床上躺着的病人就是那位曾帮助过他的恩人。他回到自己的办公室，决心一定要竭尽所能来治好恩人的病，从那天起，他就特别地关照这个病人。经过艰辛努力，手术成功了。凯利医生要求把医药费通知单送到他那里，在通知单上，他签了字。
当医药费通知单送到这位特殊的病人手中时，她不敢看，因为她确信，治病的费用将会花去她的全部家当。最后，她还是起勇气，翻开了医药费通知单，旁边的那行小字引起了她的注意，她不禁轻声读了出来:“医药费——一满杯牛奶。霍华德・凯利医生。”
恐怕连女孩自己都不敢相信，就是当年一杯满满的牛奶，在数年后挽救了自己的生命。现实生活中，很多人活一子都不想道，自己帮助别人，其实就等于帮助了自己。一个人在帮助别人时.无形之中就已经投资了感情，别人对于你的帮助会永记在心，只要一有机会，他们会主动报答的。
关于这一点，著名科学家爱因斯坦的两次不同婚姻也是很好的例证。
爱因斯坦的前妻米列娃因不能容忍丈夫极少的关心与体贴，而只是一味地与原子、分子、空间、时间为伴，便时常与其发生摩擦，而两人的个性都很强，最终分手。第二任妻子艾丽莎是一个体贴入微、懂得尊敬与忍让的人，她深知爱因斯坦的牌气，从不干预丈夫的工作，让他安心地完成事业。爱因斯坦受到感动也在百忙之中抽出时间来陪妻子度过美好时光，他甚至在记者招待会上曾说过:“艾丽莎不懂相对论，但相对论却有她的一份心血。
所以，任何真诚而博大的爱都会在现实中得到回报。善待别人，就等于善待自己。
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