日常生活中怎么做？#道教知识#
那么，凡是有心悔过向善之人，以及愿意恭敬诵持之徒，日常生活中应该怎么做呢？
1
诵经礼忏
首要一点，欲有修持，先要诵经礼忏，以明圣人之意。以圣人的言行教训为指路明灯，才可以使人生之舟稳渡迷津
诵经必当虔诚，不可起怀疑诽谤之心。以清净身心读诵经文，不但是在求得神灵护佑，更是通过此方式来涤除自己心中的恶念。时时以经文之中的善意做导引，才更可以明辨自我之迷津。凡是向善之人，必定先要对自己的恶进行忏悔。对外，需要静室明堂；对内，则要内观清净。这是道教自古以来便有的传统。陆修静先师便曾要求道民家中设立靖室、清静别居，不与杂物混淆，只用作礼拜神明或因病因事做忏悔。
道教修行本讲求清净，早晚功课经的第一篇经文便是《清静经》。内心清静，是却恶为善的第一法则。要达到内心清静的途径有很多，除了以静坐内参等修行方式外，最便易行持的方式是诵经礼忏。欲求善果之人，平时可多读诵如《觉世宝训》、《赤松子中诫经》、《太上感应篇》等具有导引作用的善书真经，亦可《清静经》、《救苦经》、《三官经》等太上经典作为修持法门。凡是经文密语，悟一字便可得一字之功，尚需日日持诵，寒暑不殆，时缘即到必证其妙果。
2
行持
其二，读诵之后，行持才是把善心转化为善事的最直接方式。把为善之念行持于日常生活，才是圣人教训的本意。
圣人有垂训，世人依所行。把圣人书于经书自上的训诫依条奉行于日常生活之中，先莫起求功求德之念。为善应出于每个人的本心，而不是以行善的方式为自己求得福禄果报。如果以这样的心念去行善，从源头上便已经是错了。如果水在源头已经被污染，下游的江河也必定不会清澈如许。
圣人朱熹曾作诗曰：“问君那得清如许，为有源头活水来。”善应该是出于自我的随手功德，是不掺杂任何个人情感和私利的，是属于率真而为的。经云：日行一善，三年得其果。每日按照圣人训诫去做事，不苛求，也不强求，善缘到时自然有天曹记录功德果报。
又有人说，虽然圣人教训鲜明，自己也有心为善，无奈总是被俗事缠身，或者在善恶之辨上会产生迷惘。如有此疑问，不妨用“功过格”来作为自己日行善恶的记录。每日记录自己所行善恶之事，然后再三省己身，由此才能得以日日精进，不负祖师宏愿。
据传，“功过格”乃许真君为了解除信徒苦难，托梦传万寿宫又玄子这一纪录善恶之行的方式，并由此传世。仙经《太微仙君功过格》中详细记载了功过格的作用和使用方式，其要求人们把《功过格》放置在床头，每天睡前记录自己当天积功累行的过程，并且一定要保持记录的真实有效。凡是对功德进行夸大、对罪恶进行隐瞒的行为不但不会获得上天的福报，还会因为这种行为而获得罪过。经中倡导人们要有“旦夕朝礼，为国为众焚修”、“为国为民，或尊亲先亡，或无主孤魂，诵大经”等弘扬大善的行为，一人为善，便要利益十类众生。足可见行善本身便是一件大功德事。
又有人自我约束的能力欠缺，此时更彰显出道德、风俗甚至于法律的重要性。人能为善，不仅可以证得自己功德，更可以福荫子孙后代和亲戚朋友。若是为恶，在自我遭殃的同时，还会祸及旁人。由此来讲，劝善的意义已经超脱了单纯监督万民成为一个好人、善人的概念，而是以道德来约束民众，反之又以民众的言行为他人和后人树立起更高的道德标杆。
在人生历程中，后来者总是需要前人的榜样力量做指引的。正如生前以自己的亲身行为验证着忠孝节义的关圣帝君已成为世人效法的楷模一般，每个人在自我为善的同时，其实更能够激励亲朋子孙，让身边的每一个人都能有成为善之榜样。当世人都知善、行善，于自己可得内心澄净，于社会可得政治清明。人人如此，便可证得道祖所谓无为而治的大道之景。这岂不才是民心所归？ https://t.cn/z86OhG6
那么，凡是有心悔过向善之人，以及愿意恭敬诵持之徒，日常生活中应该怎么做呢？
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诵经礼忏
首要一点，欲有修持，先要诵经礼忏，以明圣人之意。以圣人的言行教训为指路明灯，才可以使人生之舟稳渡迷津
诵经必当虔诚，不可起怀疑诽谤之心。以清净身心读诵经文，不但是在求得神灵护佑，更是通过此方式来涤除自己心中的恶念。时时以经文之中的善意做导引，才更可以明辨自我之迷津。凡是向善之人，必定先要对自己的恶进行忏悔。对外，需要静室明堂；对内，则要内观清净。这是道教自古以来便有的传统。陆修静先师便曾要求道民家中设立靖室、清静别居，不与杂物混淆，只用作礼拜神明或因病因事做忏悔。
道教修行本讲求清净，早晚功课经的第一篇经文便是《清静经》。内心清静，是却恶为善的第一法则。要达到内心清静的途径有很多，除了以静坐内参等修行方式外，最便易行持的方式是诵经礼忏。欲求善果之人，平时可多读诵如《觉世宝训》、《赤松子中诫经》、《太上感应篇》等具有导引作用的善书真经，亦可《清静经》、《救苦经》、《三官经》等太上经典作为修持法门。凡是经文密语，悟一字便可得一字之功，尚需日日持诵，寒暑不殆，时缘即到必证其妙果。
2
行持
其二，读诵之后，行持才是把善心转化为善事的最直接方式。把为善之念行持于日常生活，才是圣人教训的本意。
圣人有垂训，世人依所行。把圣人书于经书自上的训诫依条奉行于日常生活之中，先莫起求功求德之念。为善应出于每个人的本心，而不是以行善的方式为自己求得福禄果报。如果以这样的心念去行善，从源头上便已经是错了。如果水在源头已经被污染，下游的江河也必定不会清澈如许。
圣人朱熹曾作诗曰：“问君那得清如许，为有源头活水来。”善应该是出于自我的随手功德，是不掺杂任何个人情感和私利的，是属于率真而为的。经云：日行一善，三年得其果。每日按照圣人训诫去做事，不苛求，也不强求，善缘到时自然有天曹记录功德果报。
又有人说，虽然圣人教训鲜明，自己也有心为善，无奈总是被俗事缠身，或者在善恶之辨上会产生迷惘。如有此疑问，不妨用“功过格”来作为自己日行善恶的记录。每日记录自己所行善恶之事，然后再三省己身，由此才能得以日日精进，不负祖师宏愿。
据传，“功过格”乃许真君为了解除信徒苦难，托梦传万寿宫又玄子这一纪录善恶之行的方式，并由此传世。仙经《太微仙君功过格》中详细记载了功过格的作用和使用方式，其要求人们把《功过格》放置在床头，每天睡前记录自己当天积功累行的过程，并且一定要保持记录的真实有效。凡是对功德进行夸大、对罪恶进行隐瞒的行为不但不会获得上天的福报，还会因为这种行为而获得罪过。经中倡导人们要有“旦夕朝礼，为国为众焚修”、“为国为民，或尊亲先亡，或无主孤魂，诵大经”等弘扬大善的行为，一人为善，便要利益十类众生。足可见行善本身便是一件大功德事。
又有人自我约束的能力欠缺，此时更彰显出道德、风俗甚至于法律的重要性。人能为善，不仅可以证得自己功德，更可以福荫子孙后代和亲戚朋友。若是为恶，在自我遭殃的同时，还会祸及旁人。由此来讲，劝善的意义已经超脱了单纯监督万民成为一个好人、善人的概念，而是以道德来约束民众，反之又以民众的言行为他人和后人树立起更高的道德标杆。
在人生历程中，后来者总是需要前人的榜样力量做指引的。正如生前以自己的亲身行为验证着忠孝节义的关圣帝君已成为世人效法的楷模一般，每个人在自我为善的同时，其实更能够激励亲朋子孙，让身边的每一个人都能有成为善之榜样。当世人都知善、行善，于自己可得内心澄净，于社会可得政治清明。人人如此，便可证得道祖所谓无为而治的大道之景。这岂不才是民心所归？ https://t.cn/z86OhG6
迦叶，若声闻僧中，有假名僧、有真实僧、有和合僧，若持戒、破戒。于是众中等应供养，恭敬礼拜。是优婆塞以肉眼故，不能分别。喻如彼人，不能分别雪山甘药，谁是持戒？谁是破戒?谁是真僧?谁是假僧?有天眼者乃能分别。迦叶，若优婆塞知是比丘是破戒人，不应给施、礼拜、供养。若知是人受畜八法，亦复不应给施所须、礼拜、供养。若于僧中有破戒者，不应以被袈裟因缘恭敬礼拜。
迦叶菩萨复白佛言：“世尊，善哉，善哉。如来所说真实不虚，我当顶受，譬如金刚，珍宝异物。如佛所说，是诸比丘当依四法，何等为四?依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经。如是四法，应当证知非四种人。”
佛言：“善男子，依法者，即是如来大般涅盘，一切佛法即是法性，是法性者即是如来，是故如来常住不变。若复有言如来无常，是人不知、不见法性，若不知见是法性者，不应依止。如上所说，四人出世护持法者，应当证知而为依止，何以故?是人善解如来微密深奥藏故，能知如来常住不变，若言如来无常变易，无有是处，如是四人即名如来，何以故?是人能解如来密语及能说故。
若有人能了知如来甚深密藏，及知如来常住不变，如是之人，若为利养说言如来是无常者，无有是处。如是之人尚可依止，何况不依是四人也?依法者即是法性。
不依人者，即是声闻，法性者即是如来，声闻者即是有为，如来者即是常住，有为者即是无常。善男子，若人破戒为利养故，说言如来无常变易，如是之人所不应依。善男子，是名定义。
依义不依语者，义者名曰觉了，觉了义者，名不羸劣，不羸劣者名曰满足，满足义者，名曰如来常住不变、如来常住不变义者即是法常，法常义者即是僧常，是名依义不依语也。
何等语言所不应依?所谓诸论、绮饰文辞。如佛所说无量诸经，贪求无厌，多奸谀谄，诈现亲附，现相求利，经理白衣为其执役，又复唱言：‘佛听比丘畜诸奴婢、不净之物，金银珍宝、谷米仓库、牛羊象马，贩卖求利，于饥馑世怜悯子故，听诸比丘储贮陈宿，手自作食，不受而噉，如是等语所不应依。
依智不依识者，所言智者即是如来，若有声闻，不能善知如来功德，如是之识不应依止。若知如来即是法身，如是真智所应依止。若见如来方便之身，言是阴界诸入所摄，食所长养，亦不应依，是故知识不可依止。若复有人作是说者，及其经书亦不应依。
依了义经，不依不了义经。不了义经者，谓声闻乘，闻佛如来深密藏处，悉生疑怪，不知是藏出大智海，犹如婴儿无所别知，是则名为不了义也。了义者名为菩萨，真实智慧随于自心，无碍大智，犹如大人无所不知，是名了义。又声闻乘名不了义，无上大乘乃名了义。若言如来无常变易名不了义;若言如来常住不变是名了义。声闻所说应证知者，名不了义;菩萨所说应证知者，名为了义。若言如来食所长养，是不了义;若言常住不变易者，是名了义。若言如来入于涅盘，如薪尽火灭，名不了义;若言如来入法性者，是名了义。
声闻乘法则不应依，何以故?如来为欲度众生故，以方便力说声闻乘，犹如长者教子半字。善男子，声闻乘者犹如初耕，未得果实，如是名为不了义也，是故不应依声闻乘。大乘之法则应依止，何以故?如来为欲度众生故，以方便力说于大乘，是故应依，是名了义，如是四依应当证知。
复次依义者，义名质直，质直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如来。又光明者名为智慧，质直者名为常住。
如来常者，名为依法，法者名常，亦名无边、不可思议、不可执持、不可系缚而亦可见。若有说言不可见者，如是之人所不应依，是故依法不依于人。若有人以微妙之语，宣说无常，如是之言所不应依，是故依义不依于语。
依智者，众僧是常、无为、不变、不畜八种不净之物，是故依智不依于识。若有说言：‘识作识受，无和合僧，何以故？夫和合者名无所有，无所有者云何言常?’是故此识不可依止。
依了义者，了义者名为知足，终不诈现威仪清白，憍慢自高，贪求利养，亦于如来随宜方便所说法中不生执着，是名了义。若有能住如是等中，当知是人，则为已得住第一义，是故名为依了义经。
不依不了义，不了义者如经中说：‘一切烧燃、一切无常、一切皆苦、一切皆空、一切无我。’是名不了义，何以故?以不能了如是义故，令诸众生堕阿鼻狱，所以者何?以取着故，于义不了。一切烧者，谓如来说涅盘亦烧;一切无常者，涅盘亦无常;苦空无我，亦复如是；是故名为不了义经，不应依止。
……
若有戒律、阿毘昙修多罗中，有同是说如是三分，亦不应依。我为肉眼诸众生等，说是四依，终不为于有慧眼者。是故我今说是四依，法者即是法性，义者即是如来常住不变，智者了知一切众生悉有佛性，了义者了达一切大乘经典。”
大正藏 第 12 册 No. 0374
大般涅槃经卷六
北凉天竺三藏昙无谶译
迦叶菩萨复白佛言：“世尊，善哉，善哉。如来所说真实不虚，我当顶受，譬如金刚，珍宝异物。如佛所说，是诸比丘当依四法，何等为四?依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经。如是四法，应当证知非四种人。”
佛言：“善男子，依法者，即是如来大般涅盘，一切佛法即是法性，是法性者即是如来，是故如来常住不变。若复有言如来无常，是人不知、不见法性，若不知见是法性者，不应依止。如上所说，四人出世护持法者，应当证知而为依止，何以故?是人善解如来微密深奥藏故，能知如来常住不变，若言如来无常变易，无有是处，如是四人即名如来，何以故?是人能解如来密语及能说故。
若有人能了知如来甚深密藏，及知如来常住不变，如是之人，若为利养说言如来是无常者，无有是处。如是之人尚可依止，何况不依是四人也?依法者即是法性。
不依人者，即是声闻，法性者即是如来，声闻者即是有为，如来者即是常住，有为者即是无常。善男子，若人破戒为利养故，说言如来无常变易，如是之人所不应依。善男子，是名定义。
依义不依语者，义者名曰觉了，觉了义者，名不羸劣，不羸劣者名曰满足，满足义者，名曰如来常住不变、如来常住不变义者即是法常，法常义者即是僧常，是名依义不依语也。
何等语言所不应依?所谓诸论、绮饰文辞。如佛所说无量诸经，贪求无厌，多奸谀谄，诈现亲附，现相求利，经理白衣为其执役，又复唱言：‘佛听比丘畜诸奴婢、不净之物，金银珍宝、谷米仓库、牛羊象马，贩卖求利，于饥馑世怜悯子故，听诸比丘储贮陈宿，手自作食，不受而噉，如是等语所不应依。
依智不依识者，所言智者即是如来，若有声闻，不能善知如来功德，如是之识不应依止。若知如来即是法身，如是真智所应依止。若见如来方便之身，言是阴界诸入所摄，食所长养，亦不应依，是故知识不可依止。若复有人作是说者，及其经书亦不应依。
依了义经，不依不了义经。不了义经者，谓声闻乘，闻佛如来深密藏处，悉生疑怪，不知是藏出大智海，犹如婴儿无所别知，是则名为不了义也。了义者名为菩萨，真实智慧随于自心，无碍大智，犹如大人无所不知，是名了义。又声闻乘名不了义，无上大乘乃名了义。若言如来无常变易名不了义;若言如来常住不变是名了义。声闻所说应证知者，名不了义;菩萨所说应证知者，名为了义。若言如来食所长养，是不了义;若言常住不变易者，是名了义。若言如来入于涅盘，如薪尽火灭，名不了义;若言如来入法性者，是名了义。
声闻乘法则不应依，何以故?如来为欲度众生故，以方便力说声闻乘，犹如长者教子半字。善男子，声闻乘者犹如初耕，未得果实，如是名为不了义也，是故不应依声闻乘。大乘之法则应依止，何以故?如来为欲度众生故，以方便力说于大乘，是故应依，是名了义，如是四依应当证知。
复次依义者，义名质直，质直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如来。又光明者名为智慧，质直者名为常住。
如来常者，名为依法，法者名常，亦名无边、不可思议、不可执持、不可系缚而亦可见。若有说言不可见者，如是之人所不应依，是故依法不依于人。若有人以微妙之语，宣说无常，如是之言所不应依，是故依义不依于语。
依智者，众僧是常、无为、不变、不畜八种不净之物，是故依智不依于识。若有说言：‘识作识受，无和合僧，何以故？夫和合者名无所有，无所有者云何言常?’是故此识不可依止。
依了义者，了义者名为知足，终不诈现威仪清白，憍慢自高，贪求利养，亦于如来随宜方便所说法中不生执着，是名了义。若有能住如是等中，当知是人，则为已得住第一义，是故名为依了义经。
不依不了义，不了义者如经中说：‘一切烧燃、一切无常、一切皆苦、一切皆空、一切无我。’是名不了义，何以故?以不能了如是义故，令诸众生堕阿鼻狱，所以者何?以取着故，于义不了。一切烧者，谓如来说涅盘亦烧;一切无常者，涅盘亦无常;苦空无我，亦复如是；是故名为不了义经，不应依止。
……
若有戒律、阿毘昙修多罗中，有同是说如是三分，亦不应依。我为肉眼诸众生等，说是四依，终不为于有慧眼者。是故我今说是四依，法者即是法性，义者即是如来常住不变，智者了知一切众生悉有佛性，了义者了达一切大乘经典。”
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