【一日一印*欢喜心】欢喜心，是我们清净心现前的一种由内感知的一种喜乐，虽欢喜但不迷惑，是一种境界、一种语言难以表达的舒服感。
如何才能保持欢喜心？那就要先息灭贪、瞋、痴。我们会有烦恼、情绪沉浮不定，都是由于不能满足而生起不欢喜的心念。人与人之间，常常会为了一些成见、分别心而产生不愉快。例如：对某个人起欢喜心时，不管对方有任何行为与要求，都会袒护他、为他说尽好话或答应他的要求，为他付出，甚至为他犯规、为他作歹……为什么呢？因为：“喜欢”他呀！相反地，若不喜欢某个人，就会对他心生怨恨。而纵然对方有很多优点与才华，只因为不喜欢他，就会百般挑剔或刻意忽略他，这就是一种怨憎心。怨憎会掩盖欢喜心，变成充满人我是非之心；而这些成见，其实都是从自己的“心”念开始。 https://t.cn/z8xJFdo
如何才能保持欢喜心？那就要先息灭贪、瞋、痴。我们会有烦恼、情绪沉浮不定，都是由于不能满足而生起不欢喜的心念。人与人之间，常常会为了一些成见、分别心而产生不愉快。例如：对某个人起欢喜心时，不管对方有任何行为与要求，都会袒护他、为他说尽好话或答应他的要求，为他付出，甚至为他犯规、为他作歹……为什么呢？因为：“喜欢”他呀！相反地，若不喜欢某个人，就会对他心生怨恨。而纵然对方有很多优点与才华，只因为不喜欢他，就会百般挑剔或刻意忽略他，这就是一种怨憎心。怨憎会掩盖欢喜心，变成充满人我是非之心；而这些成见，其实都是从自己的“心”念开始。 https://t.cn/z8xJFdo
生死问题是人类关注的终极问题，无论哪种重要的哲学和宗教都对生死问题有所讨论。儒家、道家和中国化的佛教禅宗在生死观上都对中国人有着深深的影响。虽然它们对生死问题的看法不同，但却都反映中国文化的特点。
01
儒家的生死观：道德超越，天人合一，苦在德业之未能竟
“天人合一”的境界是人生的“不朽”，儒家生死观的基本观点是“死生由命，富贵在天”，因此，它重视的是生前，而非死后，孔子说：“未知生，焉知死。”生时应尽自己的责任，以努力追求实现“天下有道”的和谐社会的理想。
人虽是生活在现实社会中的有限之个体，但却能通过道德学问之修养（修道进德）而超越有限之自我，以体现“天道”之流行，“天行健，君子以自强不息”。孟子说：“存其心，养其性，所以事天，夭寿不贰，修身以俟之，所以立命。”
一个人如果能保存自己的本心，修养自己的善性，以实现天道的要求，短命和长寿都无所谓，但一定要修养自己的道德与学问，这样就是安身立命了，就可以达到“天人合一”的境界。这种“天人合一”的境界是人生的“不朽”。因此，儒家认为，虽然人的生命有限，但其精神可以超越有限以达到永存而不朽，所以有所谓“三不朽”之说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”
明朝的儒者罗伦有言：“生必有死，圣贤无异于众人。死而不亡，与天地并久，日月并明，其惟圣贤乎！”圣贤不同于一般人只在于他生前能在道德、事功和学问上为社会有所建树，虽死，其精神可“与天地并久，日月并明”。
这种不朽只是精神上的，它只有社会、道德上的意义，而和自己个体的生死没有直接联系。宋代张载《西铭》的最后两句说：“存，吾顺世；没，吾宁也。”人活着的时候应努力尽自己的社会责任，那么当他离开人世的时候是安宁的、问心无愧的。
由此看来，儒家并不以死为苦，那么儒家的学者有没有痛苦呢？照儒家看，从个人说，如果“德之未修，学之未讲”是个人的痛苦，而更大的痛苦是来自其社会理想之未能实现。
南宋的文学家陆游在他临终前写了一首诗留给他的儿子：“死去元知万事空，但悲不见九州同。王师北定中原日，家祭无忘告乃翁。”陆游在死前的痛苦不是为其将死，而是没有能看到宋王朝的统一。
南宋末还有一位儒者文天祥，在他临刑时的衣带上写着：“孔曰成仁，孟曰取义，唯其尽义，所以至仁，读圣贤书，所学何事，而今而何，庶几无愧。”文天祥视死如归，因为他以践履孔孟的“杀身成仁”、“舍生取义”的道德理想而无愧于天地之间。
因此，对于儒家说，痛苦不在于如何死，而在于是否能作到“成仁”、“取义”。在儒家的生死观念中，所感到痛苦的是“苦在德业之未能竟”。
02
道家的生死观：顺应自然，与道同体，苦在自然之未能顺
道家：生和死无非都是一种自然现象。道家生死观的基本观念是“生死气化，顺应自然”。照道家看，生和死无非都是一种自然现象。老子讨论生死问题的言论较少，他认为如果人不太重视自己的生命，反而可以较好保存自己，这和他所主张的“无为”、“寡欲”思想相关联。
他还说：“死而不亡者寿”，王弼注说：“身没而道犹存。”照老子看，“道”是超越的永恒存在，而人的身体的存在是暂时的，如果人能顺应自然而同于道，那么得道的人就可以超越有限而达到与道同体的境界，所以老子说：“从事于道者，同于道。”
“同于道”即是“与道同体”，它是一种极高的人生境界，是对世俗的超越与升华。庄子讨论生死问题比较多，在《大宗师》中说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”
生、老、死都是自然而然的，死不过是安息。进而庄子认为生死无非是气之聚与散，所以《知北游》中说：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死，若死生为徒，吾又何患？”
如果死和生是相连属的，我对之有什么忧患呢？《至乐》载，庄子妻死，惠子往吊，见庄子“箕踞鼓盆而歌”，惠子不以为然，但庄子认为生死就像春夏秋冬四时运行一样，所以“生之来也不可却，其去不能止”（《天运》）。
西晋的玄学家郭象对庄子的生死观有一重要的解释，他说“夫死生之变，犹春秋冬夏四时行耳，故生死之状虽异，其于各安所遇一也。今生者方自谓生为生，而死者方自谓生者为死，则无生矣。生者方自谓死为死，而死者方自谓死为生，则无死矣。”
这就是说，生和死只有相对意义，只是事物存在的不同状态，对“生”说“生”是“生”，但对“死”说“生”是“死”，对于“生”说“死”是“死”，但对于“死”说“死”是“生”。因此，说“生”、说“死”只是从不同的立场上所持的不同看法，故应“生时安生，死时安死”，这样就可以在顺应自然中得到超生死，而与道同体了。
那么道家在生死问题上以什么为苦呢？照道家看，以不能顺其自然为苦。在《应帝王》中有一个故事：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善，儵与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。
日凿一窍，七日而浑沌死。”这个故事说明，一切应顺应自然，不可强求，虽出于好心，但破坏了其自然本性，则反受其害，这是庄子的忧虑。照庄子看，人往往喜欢追求那些外在的东西，从而“苦心劳形，以危其真”，这样就会远离“道”，而陷入痛苦之中，故“苦在自然之未能顺。”
03
禅宗的生死观：明心见性，见性成佛，苦在无明之未能除
明心见性
佛教认为，人世间是一大苦海，人生有不能逃避的“八苦”，即生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得、五蕴聚。人之所以不能逃避这种种苦难，是由于“无明”（不觉悟）引起的。
佛教的教义就是教人如何脱离苦海。要脱离苦海就要照佛教的一套来修行，出家和坐禅等等都是不可少的。佛教传入中国，经过五、六百年，在中国形成了与中国传统文化相结合的若干个宗派，其中以禅宗影响最大。
六祖慧能
禅宗的真正缔造者是唐朝的和尚慧能，这个佛教宗派以“明心见性”、“见性成佛”为其生死观的基本观念。慧能认为，佛性就是人的本心（或本性），明了人之本心，即洞见佛性，“汝等诸人，各信自心是佛，此心即是佛心”。“佛性”是什么？照慧能看，佛性就是每个人的内在生命本体。如果一个人能够自觉地把握其生命的内在本体，那么他就达到了超越生死的成佛的境界。
用什么方法达到这种超越生死成佛的境界呢？禅宗立了一直接简单的修行法门，它把这门法叫作“以无念为宗”，即以“无念”为其教门的宗旨。所谓“无念”，并不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。
因此，人并不需要离开现实生活，也不需要坐禅、读经、拜佛等等形式的东西，在日常生活中照样可以达到超越生死的成佛境界，“挑水砍柴无非妙道”。
这种达到超越生死成佛境界，全在自己一念之悟，“自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛”。“悟”只是一瞬间的事，这叫“顿悟”，瞬息间克服“无明”（对佛理的盲无所知）而达到永恒的超生死的境界，这就是禅宗所追求的“成佛”境界。
禅宗：内在的平常心即成为超脱生死的道心
中国的禅宗虽不否认在人生中有“生、老、病、死”等等之苦，但是只要自己不以这些“苦”为“苦”，那就超越了“苦”，而“苦海”也就变成了“极乐世界”，这全在自己觉悟还是不觉悟。因此，人应该自自然然的生活，“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”。一切听任自然，无执无著，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
超生死得佛道，并不要求在平常生活之外有什么特殊的生活，如有此觉悟，内在的平常心即成为超脱生死的道心。所以照禅宗看，人的痛苦是在于他的不觉悟（无明），苦在于无明之未能除，只要人克服其迷悟，就无所谓“苦”了。
总观中国的儒道佛对生死问题的看法虽不相同，但是否其中也有共同点？照我看，儒道佛都不以生死为苦，而以其追求的目标未能达到为“苦”。儒家以“德之不修，学之不讲”为“苦”，即以不能实现其道德理想为“苦”；道家以“苦心劳形，以危其真”为“苦”，即以不能顺应自然为“苦”；禅宗以“于外著境，自性不明”为“苦”，即以执著外在的东西，而不能除去无明为苦。[太阳][太阳]
01
儒家的生死观：道德超越，天人合一，苦在德业之未能竟
“天人合一”的境界是人生的“不朽”，儒家生死观的基本观点是“死生由命，富贵在天”，因此，它重视的是生前，而非死后，孔子说：“未知生，焉知死。”生时应尽自己的责任，以努力追求实现“天下有道”的和谐社会的理想。
人虽是生活在现实社会中的有限之个体，但却能通过道德学问之修养（修道进德）而超越有限之自我，以体现“天道”之流行，“天行健，君子以自强不息”。孟子说：“存其心，养其性，所以事天，夭寿不贰，修身以俟之，所以立命。”
一个人如果能保存自己的本心，修养自己的善性，以实现天道的要求，短命和长寿都无所谓，但一定要修养自己的道德与学问，这样就是安身立命了，就可以达到“天人合一”的境界。这种“天人合一”的境界是人生的“不朽”。因此，儒家认为，虽然人的生命有限，但其精神可以超越有限以达到永存而不朽，所以有所谓“三不朽”之说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”
明朝的儒者罗伦有言：“生必有死，圣贤无异于众人。死而不亡，与天地并久，日月并明，其惟圣贤乎！”圣贤不同于一般人只在于他生前能在道德、事功和学问上为社会有所建树，虽死，其精神可“与天地并久，日月并明”。
这种不朽只是精神上的，它只有社会、道德上的意义，而和自己个体的生死没有直接联系。宋代张载《西铭》的最后两句说：“存，吾顺世；没，吾宁也。”人活着的时候应努力尽自己的社会责任，那么当他离开人世的时候是安宁的、问心无愧的。
由此看来，儒家并不以死为苦，那么儒家的学者有没有痛苦呢？照儒家看，从个人说，如果“德之未修，学之未讲”是个人的痛苦，而更大的痛苦是来自其社会理想之未能实现。
南宋的文学家陆游在他临终前写了一首诗留给他的儿子：“死去元知万事空，但悲不见九州同。王师北定中原日，家祭无忘告乃翁。”陆游在死前的痛苦不是为其将死，而是没有能看到宋王朝的统一。
南宋末还有一位儒者文天祥，在他临刑时的衣带上写着：“孔曰成仁，孟曰取义，唯其尽义，所以至仁，读圣贤书，所学何事，而今而何，庶几无愧。”文天祥视死如归，因为他以践履孔孟的“杀身成仁”、“舍生取义”的道德理想而无愧于天地之间。
因此，对于儒家说，痛苦不在于如何死，而在于是否能作到“成仁”、“取义”。在儒家的生死观念中，所感到痛苦的是“苦在德业之未能竟”。
02
道家的生死观：顺应自然，与道同体，苦在自然之未能顺
道家：生和死无非都是一种自然现象。道家生死观的基本观念是“生死气化，顺应自然”。照道家看，生和死无非都是一种自然现象。老子讨论生死问题的言论较少，他认为如果人不太重视自己的生命，反而可以较好保存自己，这和他所主张的“无为”、“寡欲”思想相关联。
他还说：“死而不亡者寿”，王弼注说：“身没而道犹存。”照老子看，“道”是超越的永恒存在，而人的身体的存在是暂时的，如果人能顺应自然而同于道，那么得道的人就可以超越有限而达到与道同体的境界，所以老子说：“从事于道者，同于道。”
“同于道”即是“与道同体”，它是一种极高的人生境界，是对世俗的超越与升华。庄子讨论生死问题比较多，在《大宗师》中说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”
生、老、死都是自然而然的，死不过是安息。进而庄子认为生死无非是气之聚与散，所以《知北游》中说：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死，若死生为徒，吾又何患？”
如果死和生是相连属的，我对之有什么忧患呢？《至乐》载，庄子妻死，惠子往吊，见庄子“箕踞鼓盆而歌”，惠子不以为然，但庄子认为生死就像春夏秋冬四时运行一样，所以“生之来也不可却，其去不能止”（《天运》）。
西晋的玄学家郭象对庄子的生死观有一重要的解释，他说“夫死生之变，犹春秋冬夏四时行耳，故生死之状虽异，其于各安所遇一也。今生者方自谓生为生，而死者方自谓生者为死，则无生矣。生者方自谓死为死，而死者方自谓死为生，则无死矣。”
这就是说，生和死只有相对意义，只是事物存在的不同状态，对“生”说“生”是“生”，但对“死”说“生”是“死”，对于“生”说“死”是“死”，但对于“死”说“死”是“生”。因此，说“生”、说“死”只是从不同的立场上所持的不同看法，故应“生时安生，死时安死”，这样就可以在顺应自然中得到超生死，而与道同体了。
那么道家在生死问题上以什么为苦呢？照道家看，以不能顺其自然为苦。在《应帝王》中有一个故事：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善，儵与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。
日凿一窍，七日而浑沌死。”这个故事说明，一切应顺应自然，不可强求，虽出于好心，但破坏了其自然本性，则反受其害，这是庄子的忧虑。照庄子看，人往往喜欢追求那些外在的东西，从而“苦心劳形，以危其真”，这样就会远离“道”，而陷入痛苦之中，故“苦在自然之未能顺。”
03
禅宗的生死观：明心见性，见性成佛，苦在无明之未能除
明心见性
佛教认为，人世间是一大苦海，人生有不能逃避的“八苦”，即生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得、五蕴聚。人之所以不能逃避这种种苦难，是由于“无明”（不觉悟）引起的。
佛教的教义就是教人如何脱离苦海。要脱离苦海就要照佛教的一套来修行，出家和坐禅等等都是不可少的。佛教传入中国，经过五、六百年，在中国形成了与中国传统文化相结合的若干个宗派，其中以禅宗影响最大。
六祖慧能
禅宗的真正缔造者是唐朝的和尚慧能，这个佛教宗派以“明心见性”、“见性成佛”为其生死观的基本观念。慧能认为，佛性就是人的本心（或本性），明了人之本心，即洞见佛性，“汝等诸人，各信自心是佛，此心即是佛心”。“佛性”是什么？照慧能看，佛性就是每个人的内在生命本体。如果一个人能够自觉地把握其生命的内在本体，那么他就达到了超越生死的成佛的境界。
用什么方法达到这种超越生死成佛的境界呢？禅宗立了一直接简单的修行法门，它把这门法叫作“以无念为宗”，即以“无念”为其教门的宗旨。所谓“无念”，并不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。
因此，人并不需要离开现实生活，也不需要坐禅、读经、拜佛等等形式的东西，在日常生活中照样可以达到超越生死的成佛境界，“挑水砍柴无非妙道”。
这种达到超越生死成佛境界，全在自己一念之悟，“自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛”。“悟”只是一瞬间的事，这叫“顿悟”，瞬息间克服“无明”（对佛理的盲无所知）而达到永恒的超生死的境界，这就是禅宗所追求的“成佛”境界。
禅宗：内在的平常心即成为超脱生死的道心
中国的禅宗虽不否认在人生中有“生、老、病、死”等等之苦，但是只要自己不以这些“苦”为“苦”，那就超越了“苦”，而“苦海”也就变成了“极乐世界”，这全在自己觉悟还是不觉悟。因此，人应该自自然然的生活，“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”。一切听任自然，无执无著，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
超生死得佛道，并不要求在平常生活之外有什么特殊的生活，如有此觉悟，内在的平常心即成为超脱生死的道心。所以照禅宗看，人的痛苦是在于他的不觉悟（无明），苦在于无明之未能除，只要人克服其迷悟，就无所谓“苦”了。
总观中国的儒道佛对生死问题的看法虽不相同，但是否其中也有共同点？照我看，儒道佛都不以生死为苦，而以其追求的目标未能达到为“苦”。儒家以“德之不修，学之不讲”为“苦”，即以不能实现其道德理想为“苦”；道家以“苦心劳形，以危其真”为“苦”，即以不能顺应自然为“苦”；禅宗以“于外著境，自性不明”为“苦”，即以执著外在的东西，而不能除去无明为苦。[太阳][太阳]
一条修行解脱之路
行住坐卧皆为禅，减少六尘干拢。六尘是外面
的境界称为尘劳:色，声，香，味，触，法.怎样减少它的
干扰.因为我们的六根:眼，耳，鼻，舌，身，意
是对着它的.（眼对色尘)，色指有形有色的事物.
眼睛能看见各种各样东西，见好的东西就有贪
求，求取. （耳对声尘)耳朵能听，听见好的声
音就起求取心，不好的就厌恶.（鼻对香尘）闻
到好的就喜欢，起求取心.（舌对味尘）尝到好
的就喜欢，起贪着.（身对触尘）身体接触各种
各样的事物，美的好的就恋着.（意识对法尘）
意识能知道明白世间万事万物.明白好的不好的.
好的就求取，想这想那，想要这想要那.我们六
根每时每刻都在往外面的尘劳跑.所以如来教法
讲 要六根清净.需要看破红尘，就是外面的六尘
劳.看破参透它然后放下..不执取.因为他是造业
的根本..要看破尘劳就要修(止观).先从自己的身体观起. 贪恋身体就要观
察自己的身体，内中浓痰涕唾屎尿充满恶臭满
天，外以薄皮覆之，九孔常有鼻涕大小粪便不净流出.命终腐烂淤
青膨胀蛆虫爬满，最后变成白骨化为尘土.观其
异性也如此，有何可贪恋.活着四处奔波上班劳
累.疲倦不堪.各种怨魔逼迫谋害障乱.身心疲苦.
疾病横生，痛骨彻髓.有的众生四支不全.生活难
自理.此身体就是苦.每天向外奔忙驰求只为此身
体，如此观察生厌离心.佛称这个世界是三界火
宅.生活在这个世间犹如身处火窟，到处充满苦.
生苦：人生世上，入轮回纠扰，诸苦纷至沓来，因此生即是苦。
老苦：气力衰减，精神日下，色身朽坏，盛年之日不复再，此为老苦。
病苦：身病煎熬五官，心病煎熬心识，此是病苦。
死苦：人之限将近，若残烛将灭，或寿尽而终，或遭天灾人祸而亡，此乃死苦。
怨憎会苦：仇怨憎恶，挥之不去，反而集聚，此谓怨憎会苦。
——以上五苦，均属苦苦，就是坏事所生之苦
爱别离苦：生死无常，聚散无定，亲爱之人不得共处，此即爱别离苦。
求不得苦：世间万物，心有爱乐而不能求得，此名求不得苦。
这个世界的事物迁流不息.没有什么美好永远常
在，连世界也会坏
《起世经》是佛陀说的一部关于世界（宇宙）的经，佛陀在此经阐述了世界的成（形成）、住（住世）、坏（坏灭）的过程。
佛在经里讲劫坏时有三灾出现(1)火灾，坏劫之时，有七日出现，大地须弥山渐渐崩坏，四大海水辗转消尽，欲界及初禅天皆悉洞燃，无有遗余。(2)水灾，初禅以下经过七回火灾，世界复成，又于坏劫之时，渐降大雨，滴如车轴，更兼地下水轮涌沸上腾，欲界乃至二禅天水皆弥满，一切坏灭，如水消盐。(3)风灾，二禅以下经过七回水灾，又经七回火灾坏于世间，至世界复成，又于坏劫之时，从下风轮有猛风起，兼以众生业力尽故，处处生风，欲界乃至三禅天悉皆飘击，荡尽无余。
如是观察世事无常.一切万物终归坏灭.最后归空
无有一物可得.有何可求.看破.放下.如此修集诸善法.六根内摄.不再向外六尘贪求.(得禅定)
生活自足可维持身命修解脱法即可.不再多求大富大贵，高官厚爵.都摄六根从此内心清净.净念相继.不再有杂念乱想（人杂念多是因为有贪求想个不停)以此清净心执持一句-南无阿弥陀佛名号.行住坐卧心里只念南无阿弥陀佛.净念相续念得久了心清净到了极点就会生出智慧来，得
宿命通.知道自己过去世生在哪里.今世从哪里投胎来.此生命终往哪里投生.知道现世的生活环境是由什么因缘果报受报.现世命终阿弥陀佛乘宝莲花示现于虚空来接引.亡者神识即随阿弥陀佛往生西方极乐世界.于莲花中化生.此佛菩萨住持的佛土没有三途八难，没有各种逼迫苦.得大快乐.有无量无边算数无法计算的寿命.从此从这凡夫浊恶的三千大千世界解脱出去.佛称这世界为
五浊恶世.众恶充满，恶人做恶.众恶所逼.若不遇佛出世修道成道讲法说法.然后留下所讲的法.此世界的众生永世沉沦.随所造的恶业流转恶道地狱受苦不息..万死万生..苦不可言.所以上至天上，下至地狱.三界六道众生皆称佛为天人师.(天上人间的导师).世尊.(世间最尊)甚有众生见佛大哭流泪..因为佛以无上佛法救拔无量无边堕于恶道的恶业众生..是为世间和出世间最为大慈大悲者..若见佛像恭敬顶礼，或以最真诚之心上一柱香者，功德福报无量无边如虚空广大..如见佛经受持读诵.为他人解说.福报功德无法尽数.生生世世生于天上.人间.如是上下往返受生..所生之处生活富裕，烦恼少.身心快乐，少疾病.不被恶人所恼害障乱.不堕三恶道:畜生，饿鬼，地狱最苦处.
若念阿弥陀佛往生西方净土，(此界为浊土)得永断三界六道轮回.不再受生，不出生所以没有死.不生不死.寿命永存.
于莲华花开见佛时，即得大神通.与阿弥陀佛，观世音菩萨，大势至菩萨和无量无边往生的诸上善人善士同为眷属无有恶人.寿命无量无边不可计数.乘大神通遍游宇宙星系佛国，得大自在大快乐.此为念佛法门（观无量寿经）是八万四千法门中的一门.此是修出世间法.
若未有出离心，可断恶修善.行善布施.以财物布施救助苦难者.凡善皆为之.以财物施僧供佛像能得大福报大富贵....生活富裕烦恼少者，皆为行善积德布施所得的果报.可继续行之福报无量.万事不离因果，因果真实不虚.常念南无阿弥陀佛，救苦救难观世音菩萨名号可遇难成祥，所求遂愿.此为修世间法.可修得荣华富贵.
敬请常念-南无阿弥陀佛 功德无量
无上甚深微妙法.百千万劫难遭遇
我今见闻得受持.愿解如来真实意
以此法布施十方三世一切有情众生.
若有见闻者，悉发菩提心同生极乐国
南无阿弥陀佛.南无观世音菩萨 https://t.cn/R2WxrpH
行住坐卧皆为禅，减少六尘干拢。六尘是外面
的境界称为尘劳:色，声，香，味，触，法.怎样减少它的
干扰.因为我们的六根:眼，耳，鼻，舌，身，意
是对着它的.（眼对色尘)，色指有形有色的事物.
眼睛能看见各种各样东西，见好的东西就有贪
求，求取. （耳对声尘)耳朵能听，听见好的声
音就起求取心，不好的就厌恶.（鼻对香尘）闻
到好的就喜欢，起求取心.（舌对味尘）尝到好
的就喜欢，起贪着.（身对触尘）身体接触各种
各样的事物，美的好的就恋着.（意识对法尘）
意识能知道明白世间万事万物.明白好的不好的.
好的就求取，想这想那，想要这想要那.我们六
根每时每刻都在往外面的尘劳跑.所以如来教法
讲 要六根清净.需要看破红尘，就是外面的六尘
劳.看破参透它然后放下..不执取.因为他是造业
的根本..要看破尘劳就要修(止观).先从自己的身体观起. 贪恋身体就要观
察自己的身体，内中浓痰涕唾屎尿充满恶臭满
天，外以薄皮覆之，九孔常有鼻涕大小粪便不净流出.命终腐烂淤
青膨胀蛆虫爬满，最后变成白骨化为尘土.观其
异性也如此，有何可贪恋.活着四处奔波上班劳
累.疲倦不堪.各种怨魔逼迫谋害障乱.身心疲苦.
疾病横生，痛骨彻髓.有的众生四支不全.生活难
自理.此身体就是苦.每天向外奔忙驰求只为此身
体，如此观察生厌离心.佛称这个世界是三界火
宅.生活在这个世间犹如身处火窟，到处充满苦.
生苦：人生世上，入轮回纠扰，诸苦纷至沓来，因此生即是苦。
老苦：气力衰减，精神日下，色身朽坏，盛年之日不复再，此为老苦。
病苦：身病煎熬五官，心病煎熬心识，此是病苦。
死苦：人之限将近，若残烛将灭，或寿尽而终，或遭天灾人祸而亡，此乃死苦。
怨憎会苦：仇怨憎恶，挥之不去，反而集聚，此谓怨憎会苦。
——以上五苦，均属苦苦，就是坏事所生之苦
爱别离苦：生死无常，聚散无定，亲爱之人不得共处，此即爱别离苦。
求不得苦：世间万物，心有爱乐而不能求得，此名求不得苦。
这个世界的事物迁流不息.没有什么美好永远常
在，连世界也会坏
《起世经》是佛陀说的一部关于世界（宇宙）的经，佛陀在此经阐述了世界的成（形成）、住（住世）、坏（坏灭）的过程。
佛在经里讲劫坏时有三灾出现(1)火灾，坏劫之时，有七日出现，大地须弥山渐渐崩坏，四大海水辗转消尽，欲界及初禅天皆悉洞燃，无有遗余。(2)水灾，初禅以下经过七回火灾，世界复成，又于坏劫之时，渐降大雨，滴如车轴，更兼地下水轮涌沸上腾，欲界乃至二禅天水皆弥满，一切坏灭，如水消盐。(3)风灾，二禅以下经过七回水灾，又经七回火灾坏于世间，至世界复成，又于坏劫之时，从下风轮有猛风起，兼以众生业力尽故，处处生风，欲界乃至三禅天悉皆飘击，荡尽无余。
如是观察世事无常.一切万物终归坏灭.最后归空
无有一物可得.有何可求.看破.放下.如此修集诸善法.六根内摄.不再向外六尘贪求.(得禅定)
生活自足可维持身命修解脱法即可.不再多求大富大贵，高官厚爵.都摄六根从此内心清净.净念相继.不再有杂念乱想（人杂念多是因为有贪求想个不停)以此清净心执持一句-南无阿弥陀佛名号.行住坐卧心里只念南无阿弥陀佛.净念相续念得久了心清净到了极点就会生出智慧来，得
宿命通.知道自己过去世生在哪里.今世从哪里投胎来.此生命终往哪里投生.知道现世的生活环境是由什么因缘果报受报.现世命终阿弥陀佛乘宝莲花示现于虚空来接引.亡者神识即随阿弥陀佛往生西方极乐世界.于莲花中化生.此佛菩萨住持的佛土没有三途八难，没有各种逼迫苦.得大快乐.有无量无边算数无法计算的寿命.从此从这凡夫浊恶的三千大千世界解脱出去.佛称这世界为
五浊恶世.众恶充满，恶人做恶.众恶所逼.若不遇佛出世修道成道讲法说法.然后留下所讲的法.此世界的众生永世沉沦.随所造的恶业流转恶道地狱受苦不息..万死万生..苦不可言.所以上至天上，下至地狱.三界六道众生皆称佛为天人师.(天上人间的导师).世尊.(世间最尊)甚有众生见佛大哭流泪..因为佛以无上佛法救拔无量无边堕于恶道的恶业众生..是为世间和出世间最为大慈大悲者..若见佛像恭敬顶礼，或以最真诚之心上一柱香者，功德福报无量无边如虚空广大..如见佛经受持读诵.为他人解说.福报功德无法尽数.生生世世生于天上.人间.如是上下往返受生..所生之处生活富裕，烦恼少.身心快乐，少疾病.不被恶人所恼害障乱.不堕三恶道:畜生，饿鬼，地狱最苦处.
若念阿弥陀佛往生西方净土，(此界为浊土)得永断三界六道轮回.不再受生，不出生所以没有死.不生不死.寿命永存.
于莲华花开见佛时，即得大神通.与阿弥陀佛，观世音菩萨，大势至菩萨和无量无边往生的诸上善人善士同为眷属无有恶人.寿命无量无边不可计数.乘大神通遍游宇宙星系佛国，得大自在大快乐.此为念佛法门（观无量寿经）是八万四千法门中的一门.此是修出世间法.
若未有出离心，可断恶修善.行善布施.以财物布施救助苦难者.凡善皆为之.以财物施僧供佛像能得大福报大富贵....生活富裕烦恼少者，皆为行善积德布施所得的果报.可继续行之福报无量.万事不离因果，因果真实不虚.常念南无阿弥陀佛，救苦救难观世音菩萨名号可遇难成祥，所求遂愿.此为修世间法.可修得荣华富贵.
敬请常念-南无阿弥陀佛 功德无量
无上甚深微妙法.百千万劫难遭遇
我今见闻得受持.愿解如来真实意
以此法布施十方三世一切有情众生.
若有见闻者，悉发菩提心同生极乐国
南无阿弥陀佛.南无观世音菩萨 https://t.cn/R2WxrpH
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