老子道德经 第三十八章
[原文]
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
[注释]
1、上德不德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。
2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。
3、无德：无法体现真正的德。
4、上德无为而无以为：以，心、故意。无以为，即无心作为。此句意为：上德之人顺应自然而无心作为。
5、下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。
6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
7、薄：不足、衰薄。
8、首：开始、开端。
9、前识者：先知先觉者，有先见之明者。
10、华：虚华。
11、处其愿：立身敦厚、朴实。
12、薄：指礼之衰薄。
王弼《道德经注》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。
德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用，以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经，有为则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量，上仁是也。足及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，叉有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私。故上仁为之，而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之，而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎。自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡万物。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉，而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不阳。责备於表，机微争制。夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也。
即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母；形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周；虽盛其美，秘有患忧。功在为之，岂足处也。
苏辙《老子解》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
聖人縱心所欲不逾矩，非有意於德而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為之者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無衛者也。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者，不足復言故也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者，極矣。故為之而不應，則至於攘臂而強之；強之而又不應，於是刑罰興而甲兵起，則徒作而無衍矣。
故失道而後德，失德而後仁#1，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外桌然，而其中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以髮，故日亂之首也。
前識者，道之華，而愚之始。
聖人玄覽萬物，是非得失，畢陳於前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自是始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實，非大丈夫，孰能去彼取此？
河上公【名家注解】
上德，谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。言其德合于天地，和气流行，民德以全也。下德，谓号谥之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。以有名号及其身，故无德也。
谓法道安静，无所施为也。言无以名号为也。言为教令，施政事也。言以为己取名号也。
上仁谓行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为人恩也。功成事立，无以执为。为义以断割也。动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。
谓上礼之君，其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制度，序威仪也。言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可应也。言礼烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引。
言道衰而德化生也。言德衰而仁爱见也。言仁衰而分义明也。言义衰则施礼聘、行玉帛也。言礼废本治末，忠信日以衰薄。礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。
不知而言知为前识，此人失道之实，得道之华。言
前识之人，愚暗之倡始也。大丈夫谓得道之君也。处其
厚者，谓处身于敦朴。不处身违道，为世烦乱也。处忠
信，不尚华言也。去彼华薄，取此厚实。
[引语]
这一章是《德经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。
[评析]
《道德经》一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道：“孔德之客，唯道是从”；二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去分析和理解所谓“上德”，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“无为”，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”。“道”和“德”属于“无为”的类型；仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指离开了“无为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了，所以“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。在本章里，老子用了“大丈夫”一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为“智慧很高的人”，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。 https://t.cn/RJq0nK3
[原文]
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
[注释]
1、上德不德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。
2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。
3、无德：无法体现真正的德。
4、上德无为而无以为：以，心、故意。无以为，即无心作为。此句意为：上德之人顺应自然而无心作为。
5、下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。
6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
7、薄：不足、衰薄。
8、首：开始、开端。
9、前识者：先知先觉者，有先见之明者。
10、华：虚华。
11、处其愿：立身敦厚、朴实。
12、薄：指礼之衰薄。
王弼《道德经注》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。
德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用，以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经，有为则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量，上仁是也。足及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，叉有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私。故上仁为之，而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之，而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎。自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡万物。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉，而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不阳。责备於表，机微争制。夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也。
即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母；形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周；虽盛其美，秘有患忧。功在为之，岂足处也。
苏辙《老子解》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
聖人縱心所欲不逾矩，非有意於德而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為之者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無衛者也。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者，不足復言故也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者，極矣。故為之而不應，則至於攘臂而強之；強之而又不應，於是刑罰興而甲兵起，則徒作而無衍矣。
故失道而後德，失德而後仁#1，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外桌然，而其中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以髮，故日亂之首也。
前識者，道之華，而愚之始。
聖人玄覽萬物，是非得失，畢陳於前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自是始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實，非大丈夫，孰能去彼取此？
河上公【名家注解】
上德，谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。言其德合于天地，和气流行，民德以全也。下德，谓号谥之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。以有名号及其身，故无德也。
谓法道安静，无所施为也。言无以名号为也。言为教令，施政事也。言以为己取名号也。
上仁谓行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为人恩也。功成事立，无以执为。为义以断割也。动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。
谓上礼之君，其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制度，序威仪也。言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可应也。言礼烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引。
言道衰而德化生也。言德衰而仁爱见也。言仁衰而分义明也。言义衰则施礼聘、行玉帛也。言礼废本治末，忠信日以衰薄。礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。
不知而言知为前识，此人失道之实，得道之华。言
前识之人，愚暗之倡始也。大丈夫谓得道之君也。处其
厚者，谓处身于敦朴。不处身违道，为世烦乱也。处忠
信，不尚华言也。去彼华薄，取此厚实。
[引语]
这一章是《德经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。
[评析]
《道德经》一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道：“孔德之客，唯道是从”；二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去分析和理解所谓“上德”，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“无为”，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”。“道”和“德”属于“无为”的类型；仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指离开了“无为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了，所以“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。在本章里，老子用了“大丈夫”一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为“智慧很高的人”，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。 https://t.cn/RJq0nK3
古代，妻子在新婚夜拒绝丈夫亲近，后来丈夫酒里下药，确定妻子睡着才敢与她欢快无限，不料妻子知道后发怒，当着街坊的面大骂丈夫品行不端，从此形同路人，这小夫妻俩是怎么回事呢？
青岛有个叫刘东伟的秀才，为人坦率真诚，老实巴交的，30岁才娶了当地大户人家的女儿辛氏为妻。
到了晚上洞房花烛夜时，刘秀才靠到辛氏身旁想与她亲热，辛氏却坐到一边，不让丈夫碰她。
刘秀才急不可耐，问：“娘子，我们都成亲了，为什么不能有男 女 之 欢呢？”
辛氏不吭声，只是爬上床，把被子盖得严严实实的睡觉了。
刘秀才觉得新娘子许是害羞，过几天就好，也解衣睡了。
一熬就差不多一月，刘秀才发现妻子总穿着厚厚的棉裤，全身包裹得严严实实的。
每次想亲近一下，辛氏都躲到一边，拒绝和丈夫同床。
这一次刘秀才管不了礼节，他想霸王硬上弓，便扑到辛氏身上，辛氏也生气，从头上取下发簪，一下刺进丈夫的大腿上。
看着流血的大腿，刘秀才再也不敢有非分之想了，从此小夫妻俩渐渐疏远，一天也说不上几句话。
刘秀才心里也很憋屈苦闷，便去找好友顾兄喝酒，顾兄见他闷闷不乐的一个劲地光喝酒，便问：“刘弟，刚娶了小媳妇，何事不开心啊？”
刘秀才长长叹一口气说：“别提，家丑不可外扬，刚过门的妻子死不和我亲 热，可能我配不上她吧，这日子没法过了。”
顾兄哈哈大笑，给他出了个馊主意，与顾兄辞别后，刘秀才照做了，买了材料回家放进去煮酒。
晚上，刘秀才做了满满一桌丰盛的饭菜，深情地对辛氏说：“娘子，之前是我太粗鄙了，向你赔不是，我先干为敬。”并端起酒杯一饮而下。
没想到辛氏会羞涩地说：“错不在你，是我太洁身自好了。”也喝了一杯。
刘秀才看辛氏喝下迷酒，喜出望外，不一会辛氏便呼呼大睡起来。
他怕妻子是装睡，他大声喊：“着火了！快跑啊！”
确定辛氏没反应，才敢与她同 床 共 枕，欢快无限。
不料天亮后，辛氏发现已被丈夫轻薄了，怒不可遏，当着街坊的面，大骂刘秀才品行不端，是个好 色之徒，吵着要回娘家。
刘秀才丢了面子，心生怨恨，开始厌恶妻子，还搬到别的屋去住了。
夫妻二人，从此形同路人，路上遇见，也只是低头擦肩而过，就像不认识一样。
就这么过去半年，刘秀才的父母实在看不下去了，她们想快点抱孙子，便想让他俩冰释前嫌。
一天，一个道长来到村里，刘母见他的模样像个高人，便把他请到家中好生招待，向他请教家中的事。
道长见刘母脸色有些难看，在一旁长吁短叹请她直说。
刘母说：“我儿媳与儿子一向不和，夫妻这样还怎么过日子啊，希望道长能想想办法。”
道长笑着说：“这有啥难？男女情爱之事最为简单了。”
刘母听后心花怒放：“如果能让儿媳回心转意，必有重谢！”
道长悄悄在刘母耳边说：“你去买一幅鸳鸯戏水图来，然后剪下鸳鸯，粘在一起，放进你儿媳的枕头里，包你心病即除。”
道长临走时，还叮嘱刘母此乃秘密，不可让小夫妻知道，不然就不灵验了，刘母高兴地照做了。
晚上，刘母强迫儿子回房间和妻子睡，她大半夜跑去偷听。
直到二更将尽，才听到辛氏含情脉脉地叫一声：“刘东伟～”，却迟迟听不到刘秀才回应。
一直沉默到天亮，刘母发现道长的方法不灵验，气得想找他算账。
过了一天，道长来等重酬了，刘母却板着个脸大骂他来骗钱，要带他去见官！
道长很奇怪，问其缘由，刘母便把昨夜的事说了。
没想到道长却笑了，他说：“哎哟，你只说你媳妇不喜欢你儿子，没说你儿子也不喜欢你媳妇啊。你再按我的办法给你儿子也做一下。”
刘母同意了，她偷偷在儿媳房间的另一个枕头里放了鸳鸯图，又劝着儿子去陪儿媳睡。
刘母等好久，终于听见小夫妻俩唧唧哝哝地说话，但隐隐约约听不清在说什么。
天快亮时，刘母听见他们二人情意浓浓，缠绵悱恻。
刘母大喜，真的重金感谢了道长。
自此，刘秀才和辛氏夫妻恩爱，如胶似漆，还生了一儿两女，感情很好。
这个故事改编自聊斋志异，从新婚拒绝，到形同陌路，再到恩爱似漆，这对小夫妻经历好长一段时间，心急的人除了丈夫，还有公婆。
新婚拒绝的夫妻还真不在少数，持续这样的情况肯定会影响感情，那要怎么做呢？
一、丈夫必须包容理解，公婆必须体谅。
中国xing教育少，很多女性对这事很抵触和害羞，有些童年被猥 亵，都属于放不开的人，丈夫必须耐心了解，才能对症下药。
二、蜜月旅行去散心。
像道长的方法一样，其实就是夫妻换个环境，心情好了，放松了，也许都会改变状态。
三、夫妻间要交心交流。
妻子有原因，一定要说清楚让丈夫明白，丈夫才能配合，或者找方法帮妻子。不要因为害羞或害怕而拒绝，要知道，婚姻之事是大事，婚姻中没有房事，对感情的影响是很大的。
感情之事，要男女双方彼此相爱才行啊，强硬或逼迫只会适得其反，你们觉得呢？
青岛有个叫刘东伟的秀才，为人坦率真诚，老实巴交的，30岁才娶了当地大户人家的女儿辛氏为妻。
到了晚上洞房花烛夜时，刘秀才靠到辛氏身旁想与她亲热，辛氏却坐到一边，不让丈夫碰她。
刘秀才急不可耐，问：“娘子，我们都成亲了，为什么不能有男 女 之 欢呢？”
辛氏不吭声，只是爬上床，把被子盖得严严实实的睡觉了。
刘秀才觉得新娘子许是害羞，过几天就好，也解衣睡了。
一熬就差不多一月，刘秀才发现妻子总穿着厚厚的棉裤，全身包裹得严严实实的。
每次想亲近一下，辛氏都躲到一边，拒绝和丈夫同床。
这一次刘秀才管不了礼节，他想霸王硬上弓，便扑到辛氏身上，辛氏也生气，从头上取下发簪，一下刺进丈夫的大腿上。
看着流血的大腿，刘秀才再也不敢有非分之想了，从此小夫妻俩渐渐疏远，一天也说不上几句话。
刘秀才心里也很憋屈苦闷，便去找好友顾兄喝酒，顾兄见他闷闷不乐的一个劲地光喝酒，便问：“刘弟，刚娶了小媳妇，何事不开心啊？”
刘秀才长长叹一口气说：“别提，家丑不可外扬，刚过门的妻子死不和我亲 热，可能我配不上她吧，这日子没法过了。”
顾兄哈哈大笑，给他出了个馊主意，与顾兄辞别后，刘秀才照做了，买了材料回家放进去煮酒。
晚上，刘秀才做了满满一桌丰盛的饭菜，深情地对辛氏说：“娘子，之前是我太粗鄙了，向你赔不是，我先干为敬。”并端起酒杯一饮而下。
没想到辛氏会羞涩地说：“错不在你，是我太洁身自好了。”也喝了一杯。
刘秀才看辛氏喝下迷酒，喜出望外，不一会辛氏便呼呼大睡起来。
他怕妻子是装睡，他大声喊：“着火了！快跑啊！”
确定辛氏没反应，才敢与她同 床 共 枕，欢快无限。
不料天亮后，辛氏发现已被丈夫轻薄了，怒不可遏，当着街坊的面，大骂刘秀才品行不端，是个好 色之徒，吵着要回娘家。
刘秀才丢了面子，心生怨恨，开始厌恶妻子，还搬到别的屋去住了。
夫妻二人，从此形同路人，路上遇见，也只是低头擦肩而过，就像不认识一样。
就这么过去半年，刘秀才的父母实在看不下去了，她们想快点抱孙子，便想让他俩冰释前嫌。
一天，一个道长来到村里，刘母见他的模样像个高人，便把他请到家中好生招待，向他请教家中的事。
道长见刘母脸色有些难看，在一旁长吁短叹请她直说。
刘母说：“我儿媳与儿子一向不和，夫妻这样还怎么过日子啊，希望道长能想想办法。”
道长笑着说：“这有啥难？男女情爱之事最为简单了。”
刘母听后心花怒放：“如果能让儿媳回心转意，必有重谢！”
道长悄悄在刘母耳边说：“你去买一幅鸳鸯戏水图来，然后剪下鸳鸯，粘在一起，放进你儿媳的枕头里，包你心病即除。”
道长临走时，还叮嘱刘母此乃秘密，不可让小夫妻知道，不然就不灵验了，刘母高兴地照做了。
晚上，刘母强迫儿子回房间和妻子睡，她大半夜跑去偷听。
直到二更将尽，才听到辛氏含情脉脉地叫一声：“刘东伟～”，却迟迟听不到刘秀才回应。
一直沉默到天亮，刘母发现道长的方法不灵验，气得想找他算账。
过了一天，道长来等重酬了，刘母却板着个脸大骂他来骗钱，要带他去见官！
道长很奇怪，问其缘由，刘母便把昨夜的事说了。
没想到道长却笑了，他说：“哎哟，你只说你媳妇不喜欢你儿子，没说你儿子也不喜欢你媳妇啊。你再按我的办法给你儿子也做一下。”
刘母同意了，她偷偷在儿媳房间的另一个枕头里放了鸳鸯图，又劝着儿子去陪儿媳睡。
刘母等好久，终于听见小夫妻俩唧唧哝哝地说话，但隐隐约约听不清在说什么。
天快亮时，刘母听见他们二人情意浓浓，缠绵悱恻。
刘母大喜，真的重金感谢了道长。
自此，刘秀才和辛氏夫妻恩爱，如胶似漆，还生了一儿两女，感情很好。
这个故事改编自聊斋志异，从新婚拒绝，到形同陌路，再到恩爱似漆，这对小夫妻经历好长一段时间，心急的人除了丈夫，还有公婆。
新婚拒绝的夫妻还真不在少数，持续这样的情况肯定会影响感情，那要怎么做呢？
一、丈夫必须包容理解，公婆必须体谅。
中国xing教育少，很多女性对这事很抵触和害羞，有些童年被猥 亵，都属于放不开的人，丈夫必须耐心了解，才能对症下药。
二、蜜月旅行去散心。
像道长的方法一样，其实就是夫妻换个环境，心情好了，放松了，也许都会改变状态。
三、夫妻间要交心交流。
妻子有原因，一定要说清楚让丈夫明白，丈夫才能配合，或者找方法帮妻子。不要因为害羞或害怕而拒绝，要知道，婚姻之事是大事，婚姻中没有房事，对感情的影响是很大的。
感情之事，要男女双方彼此相爱才行啊，强硬或逼迫只会适得其反，你们觉得呢？
#造一个梦，在梦中可与神明相遇！#
梦的分类与解释
先秦时期，人们便已经开始对梦进行一种系统性的区分。《周礼》有记：“以日月星辰占六梦之吉凶。一曰正梦，二曰噩梦，三曰思梦，四曰寤梦，五曰喜梦，六曰惧梦。”其根据梦的不同内容和类型划分为六个种类。
将梦看作是人身体机能变化的生理反应的观点，认为梦的内容会显示出人体的状态。《黄帝内经》记载到：“是故阴盛则梦涉大水恐惧，阳盛则梦大火燔灼，阴阳俱盛则梦相杀毁伤；上盛则梦飞，下盛则梦堕；甚饱则梦予，甚饥则梦取；肝气盛则梦想，肺气盛则梦哭；短虫多则梦聚众，长虫多则梦相击毁伤。”
《列子·周穆王》中亦有类似论述：“故阴气壮，则梦涉大水而恐惧；阳气壮，则梦大火而燔焙；阴阳俱壮，则梦杀生。甚饱则梦与，甚饥则梦取。是以以浮虚为疾者，则梦扬；以沉实为疾者，则梦溺。籍带而寝则梦蛇，飞鸟衔发则梦飞。将阴梦火，将疾梦食；梦饮酒者忧，梦歌舞者哭。”
梦与政治
《周礼》认为：“掌三梦之法，一曰致梦，二曰觭梦，三曰咸陟……以八命者，赞三兆三易三梦之占，以观国家之吉凶以诏救政。”可以看出，解梦在此时便被认作可与兆卜、易占共同作为为“国家之吉凶”而求“救政”的方法。“梦”与“现实”是息息相关的，通过不同的占梦术式，对各种“梦”的内容加以分析，可以获得对事情发展的预知和相应的行动指引。
梦与降生
母亲梦见奇景异象，因而有娠的情况，在很多典籍中都有记载。《许真君先传》中记晋代净明派祖师许逊许天师所生之时，有曰：“初母夫人梦金凤衔珠堕于掌中，玩而吞之，及觉腹动，因是有孕，而真君降生焉，时昊赤乌二年正月二十八日也。”元赵道一编《历世真仙体道通鉴》卷二十五中载隋唐高道王远知降诞之时，亦有“道士琅琊王远知，陈扬州刺史昙首之子。外祖丁超，梁驾部郎中。其母因梦灵凤，有娠，僧宝志曰：生子当为神仙宗伯也”的记载。
《汉书·高祖纪》中有曰：“母媪尝息大泽之陂，梦与神遇，是时雷电晦冥，父太公往视，则见交龙于上，已而有娠，产高祖。高祖为人隆准而龙颜，美须髯。”此便记写了汉高祖刘邦之母曾有梦中与神相遇的神奇传说，又伴随雷电、龙腾之异象，而后则产高祖。高祖样貌亦不同寻常，故而可成覆秦开汉之千秋帝王。
《南华真经》之梦
《南华真经》计三十三篇，这其中论及梦与相关意象的便有十一处之多。有的是记叙奇物托梦，通过说“梦”的方式传达道法的教化。如《人世间》中的“栎树梦”，传递了“无用之用”的道理。又或《至乐》中“髑髅梦”，通过枕睡髑髅而得与之相谈，感悟人生因所别所想而累。有的则是通过对梦的分析和寓意性的梦意象来传达教化，如《齐物论》中“庄周梦蝶”的典故：“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。……且有大觉而后知此其大梦也。……而愚者自以为觉，窃窃然知之。”
南华真人在《齐物论》中通过借助长梧子与瞿鹊子问答，说明了生理之梦的清醒并非是彻底的“清醒”，只是第一层次的“梦”“觉”。
但是人生情意相系、物感所怀却另是一层不易察觉的“大梦”。所以南华真人才会论述说：“……觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也……”，在对宇宙人生有大彻大悟、洞明宇宙真理之后，才能从“大梦”中走出来。对这些“梦之中又占其梦焉”的行为和“而愚者自以为觉，窃窃然知之”的境界态度予以批判。很多人其实是在人生的大梦之中又做了很多自以为清醒的梦中梦。
在《齐物论》篇末尾，南华真人又给我们书写了另一个寓言故事，即“庄周梦蝶”：“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。”
南华真人做梦时自己变成了蝴蝶，非常快乐，根本意识不到自己是梦中所化。而直到醒来，才回想起自己梦中“变”成了蝴蝶。南华真人随方设教地问道：“不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？”究竟是庄周在梦里变成了蝴蝶还是蝴蝶在梦里变成了庄周？由此引人无限的哲思。其实南华真人是要指导人们达到一种“天地与我并生，万物与我为一”的物与物、物与我化通的境界。
“梦”与“觉”究竟是怎样的关系呢？《大宗师》认为：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。”这其中的“其寝不梦”真正贯通了“觉”“梦”之别。当达到物物相通、物我相通的“齐物”境界后，不仅是庄周与蝴蝶的物理层面可以化通，“现实”和“梦境”之间也是通彻的。如北宋太学教授李元卓在其《庄列十论》的“庄周梦蝶论第一”中所言：“梦不知觉，故不以梦为妄。觉不知梦，故不以觉为真。”
通过“梦”与“觉”的彻悟和贯通，在这样的境界中“梦”使得受生理局限的“人生”领域得到了延展，也为修行者实现体道合真提供了一个非常重要的修行“场”。
梦与修行
在道教之中，除了通过得悟人生如梦，以求得道证真之外，修道之人亦可通过梦到达仙洞福地或与仙人神灵相交相通，并在梦中进行传法、受宝等。梦中之境与从梦中返回后的物理世界是相通相连的，在梦中发生的一切能够对现实产生了实质性的影响。
《历世真仙体道通鉴》卷二十一中记述真人路大安时，说其“至惠帝永熙二年十月十五日夜半，梦太上老君命右侍玉童赐玉钥匙十事，而参合前老叟法书。梦觉，神开意解，自此书符行功布气、治病驱邪，无不应验”。卷三十二记有刘知古“梦神人谓曰：后山石壁中有金鱼，跨之可以冲天。非此芝扣石，不可致。迟明访金鱼，茫然不知其所。是夕复梦曰：滴泉之下是也。既至，以芝扣，如风雷之震，巨石进裂。得金鱼长三尺许。乘之飞空，云雾旋拥而去矣”。
梦象反映人身体变化，梦境彰示道士修炼与成仙进度的关系。《列子·周穆王》中认为：“觉有八征，梦有六候。奚谓八征？一曰故，二曰为，三曰得，四曰丧，五曰哀，六曰乐，七曰生，八曰死。此者八征，形所接也。奚为六候？一曰正梦，二曰噩梦，三曰思梦，四曰寤梦，五曰喜梦，六曰俱梦。此六者，神所交也。”在此不仅对人的外在感觉与内在梦境作了区分，还认为“梦”是可以与神明或神意相遇相交的。
梦中不同景象指向不同修炼“梯阶”，修道者可以通过修炼过程中得见何种梦象，从而得知自我修炼的阶段和层次。《上清灵宝大法》卷六“三晨芒耀品”：“久行之有验，则梦见日月星辰，或龙虎之象，或雷电光耀，则得其梯阶也。”
道书《上清太上黄素四十四方经》中亦有记：“凡道士登斋人室，忽有灵感妙应，应当有吉祥之梦者，皆道之欲成。”“梦”作为一种“道成”的征兆，当修道者到达一定修行阶段时，在“灵感妙应”的刺激下，通过“吉祥之梦”可以得到自己“道之欲成”的信息。
梦不仅是“日有所思夜有所梦”的层次，在道教看来梦有更高的维度，在这样的境域中，梦有三个层次：寻常之梦、大彻大悟之梦、下学上达的证圣修真之梦。这三层梦与人生宇宙的真实、自我的进步、修行的阶次等等重要问题都有非常重要的关系。通过通过大道的化行、神仙的慈悲，“梦”也构筑了一个通仙证真的神圣境域，实现梦境与现实境的贯通统一、大道化行与修行证真的一贯。
文献参考：
李霄.道教对“梦”意象的理论建构与另类应用[J].老子学刊,2019(01):88-95。
邹蕴：《〈齐物论〉中的“梦”与“觉”释义》，《北京大学学报》（哲学社科版）２０１６年第２期。
梦的分类与解释
先秦时期，人们便已经开始对梦进行一种系统性的区分。《周礼》有记：“以日月星辰占六梦之吉凶。一曰正梦，二曰噩梦，三曰思梦，四曰寤梦，五曰喜梦，六曰惧梦。”其根据梦的不同内容和类型划分为六个种类。
将梦看作是人身体机能变化的生理反应的观点，认为梦的内容会显示出人体的状态。《黄帝内经》记载到：“是故阴盛则梦涉大水恐惧，阳盛则梦大火燔灼，阴阳俱盛则梦相杀毁伤；上盛则梦飞，下盛则梦堕；甚饱则梦予，甚饥则梦取；肝气盛则梦想，肺气盛则梦哭；短虫多则梦聚众，长虫多则梦相击毁伤。”
《列子·周穆王》中亦有类似论述：“故阴气壮，则梦涉大水而恐惧；阳气壮，则梦大火而燔焙；阴阳俱壮，则梦杀生。甚饱则梦与，甚饥则梦取。是以以浮虚为疾者，则梦扬；以沉实为疾者，则梦溺。籍带而寝则梦蛇，飞鸟衔发则梦飞。将阴梦火，将疾梦食；梦饮酒者忧，梦歌舞者哭。”
梦与政治
《周礼》认为：“掌三梦之法，一曰致梦，二曰觭梦，三曰咸陟……以八命者，赞三兆三易三梦之占，以观国家之吉凶以诏救政。”可以看出，解梦在此时便被认作可与兆卜、易占共同作为为“国家之吉凶”而求“救政”的方法。“梦”与“现实”是息息相关的，通过不同的占梦术式，对各种“梦”的内容加以分析，可以获得对事情发展的预知和相应的行动指引。
梦与降生
母亲梦见奇景异象，因而有娠的情况，在很多典籍中都有记载。《许真君先传》中记晋代净明派祖师许逊许天师所生之时，有曰：“初母夫人梦金凤衔珠堕于掌中，玩而吞之，及觉腹动，因是有孕，而真君降生焉，时昊赤乌二年正月二十八日也。”元赵道一编《历世真仙体道通鉴》卷二十五中载隋唐高道王远知降诞之时，亦有“道士琅琊王远知，陈扬州刺史昙首之子。外祖丁超，梁驾部郎中。其母因梦灵凤，有娠，僧宝志曰：生子当为神仙宗伯也”的记载。
《汉书·高祖纪》中有曰：“母媪尝息大泽之陂，梦与神遇，是时雷电晦冥，父太公往视，则见交龙于上，已而有娠，产高祖。高祖为人隆准而龙颜，美须髯。”此便记写了汉高祖刘邦之母曾有梦中与神相遇的神奇传说，又伴随雷电、龙腾之异象，而后则产高祖。高祖样貌亦不同寻常，故而可成覆秦开汉之千秋帝王。
《南华真经》之梦
《南华真经》计三十三篇，这其中论及梦与相关意象的便有十一处之多。有的是记叙奇物托梦，通过说“梦”的方式传达道法的教化。如《人世间》中的“栎树梦”，传递了“无用之用”的道理。又或《至乐》中“髑髅梦”，通过枕睡髑髅而得与之相谈，感悟人生因所别所想而累。有的则是通过对梦的分析和寓意性的梦意象来传达教化，如《齐物论》中“庄周梦蝶”的典故：“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。……且有大觉而后知此其大梦也。……而愚者自以为觉，窃窃然知之。”
南华真人在《齐物论》中通过借助长梧子与瞿鹊子问答，说明了生理之梦的清醒并非是彻底的“清醒”，只是第一层次的“梦”“觉”。
但是人生情意相系、物感所怀却另是一层不易察觉的“大梦”。所以南华真人才会论述说：“……觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也……”，在对宇宙人生有大彻大悟、洞明宇宙真理之后，才能从“大梦”中走出来。对这些“梦之中又占其梦焉”的行为和“而愚者自以为觉，窃窃然知之”的境界态度予以批判。很多人其实是在人生的大梦之中又做了很多自以为清醒的梦中梦。
在《齐物论》篇末尾，南华真人又给我们书写了另一个寓言故事，即“庄周梦蝶”：“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。”
南华真人做梦时自己变成了蝴蝶，非常快乐，根本意识不到自己是梦中所化。而直到醒来，才回想起自己梦中“变”成了蝴蝶。南华真人随方设教地问道：“不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？”究竟是庄周在梦里变成了蝴蝶还是蝴蝶在梦里变成了庄周？由此引人无限的哲思。其实南华真人是要指导人们达到一种“天地与我并生，万物与我为一”的物与物、物与我化通的境界。
“梦”与“觉”究竟是怎样的关系呢？《大宗师》认为：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。”这其中的“其寝不梦”真正贯通了“觉”“梦”之别。当达到物物相通、物我相通的“齐物”境界后，不仅是庄周与蝴蝶的物理层面可以化通，“现实”和“梦境”之间也是通彻的。如北宋太学教授李元卓在其《庄列十论》的“庄周梦蝶论第一”中所言：“梦不知觉，故不以梦为妄。觉不知梦，故不以觉为真。”
通过“梦”与“觉”的彻悟和贯通，在这样的境界中“梦”使得受生理局限的“人生”领域得到了延展，也为修行者实现体道合真提供了一个非常重要的修行“场”。
梦与修行
在道教之中，除了通过得悟人生如梦，以求得道证真之外，修道之人亦可通过梦到达仙洞福地或与仙人神灵相交相通，并在梦中进行传法、受宝等。梦中之境与从梦中返回后的物理世界是相通相连的，在梦中发生的一切能够对现实产生了实质性的影响。
《历世真仙体道通鉴》卷二十一中记述真人路大安时，说其“至惠帝永熙二年十月十五日夜半，梦太上老君命右侍玉童赐玉钥匙十事，而参合前老叟法书。梦觉，神开意解，自此书符行功布气、治病驱邪，无不应验”。卷三十二记有刘知古“梦神人谓曰：后山石壁中有金鱼，跨之可以冲天。非此芝扣石，不可致。迟明访金鱼，茫然不知其所。是夕复梦曰：滴泉之下是也。既至，以芝扣，如风雷之震，巨石进裂。得金鱼长三尺许。乘之飞空，云雾旋拥而去矣”。
梦象反映人身体变化，梦境彰示道士修炼与成仙进度的关系。《列子·周穆王》中认为：“觉有八征，梦有六候。奚谓八征？一曰故，二曰为，三曰得，四曰丧，五曰哀，六曰乐，七曰生，八曰死。此者八征，形所接也。奚为六候？一曰正梦，二曰噩梦，三曰思梦，四曰寤梦，五曰喜梦，六曰俱梦。此六者，神所交也。”在此不仅对人的外在感觉与内在梦境作了区分，还认为“梦”是可以与神明或神意相遇相交的。
梦中不同景象指向不同修炼“梯阶”，修道者可以通过修炼过程中得见何种梦象，从而得知自我修炼的阶段和层次。《上清灵宝大法》卷六“三晨芒耀品”：“久行之有验，则梦见日月星辰，或龙虎之象，或雷电光耀，则得其梯阶也。”
道书《上清太上黄素四十四方经》中亦有记：“凡道士登斋人室，忽有灵感妙应，应当有吉祥之梦者，皆道之欲成。”“梦”作为一种“道成”的征兆，当修道者到达一定修行阶段时，在“灵感妙应”的刺激下，通过“吉祥之梦”可以得到自己“道之欲成”的信息。
梦不仅是“日有所思夜有所梦”的层次，在道教看来梦有更高的维度，在这样的境域中，梦有三个层次：寻常之梦、大彻大悟之梦、下学上达的证圣修真之梦。这三层梦与人生宇宙的真实、自我的进步、修行的阶次等等重要问题都有非常重要的关系。通过通过大道的化行、神仙的慈悲，“梦”也构筑了一个通仙证真的神圣境域，实现梦境与现实境的贯通统一、大道化行与修行证真的一贯。
文献参考：
李霄.道教对“梦”意象的理论建构与另类应用[J].老子学刊,2019(01):88-95。
邹蕴：《〈齐物论〉中的“梦”与“觉”释义》，《北京大学学报》（哲学社科版）２０１６年第２期。
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