《法华经》日月净明德佛入大涅槃
（第二百零二段）
【尔时一切众生喜见菩萨说是偈已，而白佛言：世尊！世尊犹故在世。尔时日月净明德佛，告一切众生喜见菩萨：善男子！我涅槃时到，灭尽时至，汝可安施床座，我于今夜、当般涅槃。又敕一切众生喜见菩萨：善男子！我以佛法、嘱累于汝、及诸菩萨、大弟子，并阿耨多罗三藐三菩提法，亦以三千大千七宝世界、诸宝树、宝台、及给侍诸天、悉付于汝，我灭度后，所有舍利、亦付嘱汝，当令流布，广设供养，应起若干千塔。如是日月净明德佛、敕一切众生喜见菩萨已，于夜后分、入于涅槃。尔时一切众生喜见菩萨见佛灭度，悲感、懊恼，恋慕于佛，即以海此岸栴檀为積、供养佛身，而以烧之。
火灭已后，收取舍利，作八万四千宝瓶、以起八万四千塔，高三世界，表刹庄严，垂诸幡盖，悬众宝铃。尔时一切众生喜见菩萨复自念言：我虽作是供养，心犹未足，我今当更供养舍利。便语诸菩萨大弟子、及天龙、夜叉、等一切大众，汝等当一心念，我今供养日月净明德佛舍利。作是语已，即于八万四千塔前，燃百福庄严臂七万二千岁、而以供养，令无数求声闻众、无量阿僧祇人、发阿耨多罗三藐三菩提心，皆使得住现一切色身三昧。尔时诸菩萨、天、人、阿修罗、等，见其无臂，忧恼悲哀、而作是言：此一切众生喜见菩萨，是我等师，教化我者，而今烧臂，身不具足。】
释迦佛说：“一切众生喜见菩萨”即药王菩萨说完偈语后，又对“日月净明德佛”说：世尊还像我以前见到的那样安住于世间，我很高兴。这时“日月净明德佛”告诉“一切众生喜见菩萨”说：善男子！我“涅槃”的时候到了，灭度即将来临，你可以把床座安排好，我在今日半夜，当“般涅槃”。般涅槃译为圆寂，即圆满诸德、寂灭诸恶的一种舍去肉身，成就法身，入大自在的境界。
涅槃有大小之分，即通常所说的小涅槃和大涅槃，小涅槃是小乘人修行的最高果位，其境界为“灰身灭智、捐形绝虑。”灰身是指身灭、灭智是指灭了六识心；捐形是指捐舍了有形的肉身、绝虑是指依六识心所起的思想活动全部停止。意为身心俱灭、见思二惑顿断，精神进入到了无生灭的寂静状态中，已彻底解脱了生死烦恼，得三明六通，享受的是一种如释重负，唯有快乐、唯有自在，非常幸福的一种纯精神生活。这种状态，名为小涅槃。
而大涅槃则是大乘人修行的最高果位，与小乘人所得的小涅槃是有很大区别的，小涅槃只灭了三惑中的见思惑，大涅槃是将见思、尘沙、无明这三惑俱灭；小涅槃只断了分段这一种生死、大涅槃是断了分段和变异这两种生死；小涅槃只灭了烦恼障、大涅槃是烦恼和所知二障俱灭；小涅槃只得诸法空相、大涅槃得诸法实相；小涅槃只得三明六通、大涅槃在三明六通的基础上更得十力四无畏，十八不共法，三十二相，八十种好；小涅槃是福德圆满、大涅槃是福德功德二德圆满。
小涅槃与大涅槃的差别除了以上所述外，还有种种的差别相，既然有差别相，那么二者在对涅槃的享受上，就有很大的不同，小涅槃只能在空寂中享受快乐，但不能再来三界，不能再度众生，行动上就受了很大的制约，既然有制约，就没有得到真正意义上的自在；而大涅槃享受的是常乐我净，可于三界内外，来去自由，度众生不入生死、取灭度不住涅槃；生死涅槃两可住、生死涅槃两不住，是真正意义上的大自在。
所以《法华经》用了很多的篇幅来劝导小乘人放弃小涅槃，转修大涅槃，将大涅槃的种种好处都明白无误地告诉人们，使回心小乘人最终都得到了佛陀的授记，这是诸佛的悲心所在，令人感慨：佛恩难报！
这时日月净明德佛向“一切众生喜见菩萨”及在场的所有人员宣布自己将于当夜入涅槃的消息，这是入大涅槃。这里有个问题，诸佛怎么出世都在白天、而入涅槃都在半夜呢？其实这里面是有寓意的，佛出世的白天表正法时期、前半夜表像法时期、后半夜表末法时期，然后佛法灭尽，预示众生将有很长一段时期生活在无明中。所以诸佛大都选择在中夜时入涅槃，表示佛入涅槃后，佛法住世的时间不会太长，提醒一切众生在还能听闻到佛法的时候，要努力精进，以尽快求得最终的解脱。
“日月净明德佛”接着又敕令“一切众生喜见菩萨”说：善男子！我将所有的佛法都全部嘱咐给你、也嘱咐给诸多的菩萨大弟子们，这里面有最上乘的阿耨多罗三藐三菩提法，即《妙法莲华经》。还有三千大千世界那么多属我教化管理的七宝世界，很多的宝树宝台，原是准备送给侍奉我的诸天贤圣的，现在都全部移交给你。我灭度以后，所有的舍利子，也全都咐嘱给你，你应当广为流布，广设供养，起造成千上万的七宝塔，让众生见到塔就如同见到佛的法身、见到佛法常住于世。
“日月净明德佛”交代完后，于夜后分，即下半夜，一般中夜是指11至1点之间，下半夜应该是12至1点之间，这个时候，“日月净明德佛”安详入于大涅槃。“一切众生喜见菩萨”见佛入涅槃后，非常悲痛、懊恼，懊恼自己为什么不留佛住世。
后来的阿难也是这样，释迦牟尼佛说了两次将涅槃的话，阿难不说话，第三次佛就正式宣布于当夜入涅槃，阿难一下就痛哭不止，佛说我问了你两次，你不留我，现在缘已过，我决定入涅槃了。后迦叶尊者问阿难为什么不留佛住世，阿难说他当时头脑很乱，可能是着魔了。
“一切众生喜见菩萨”十分留恋和仰慕“日月净明德佛”的大恩大德，于是用最名贵的“海此岸栴檀香”作柴，供养佛身，然后用此栴檀香焚烧，香尽火灭后，收集到的舍利子，装了八万四千宝瓶，每一宝瓶起一塔，共造了八万四千个宝塔。每一个塔都有三个横向世界那么高，塔的外观非常庄严，四周下垂很多各式各样的旙盖，还悬挂着很多的宝铃。这时“一切众生喜见菩萨”在心里面说：我虽然对佛做了这些供养，但我觉得还不够，我应该用我的肢体，再供养佛的舍利。
于是对诸多的菩萨大弟子们及天龙八部等一切大众说：你们大家当用一个心念，用这一个心念成就我今天供养“日月净明德佛”的舍利。说完后就在八万四千宝塔前，燃烧自己修来的百福庄严手臂，历时七万二千年，以此燃臂供养佛塔舍利。菩萨前世用色身供养佛，这一世用化身供养佛的舍利，都燃烧了很长的时间，这些是菩萨深心大愿的成就。菩萨以此示范，是为了使无量多为求声闻学的大众，及无量阿僧祇多的众生，能发学佛求道的菩提心，让他们都能安住于“一切色身三昧”的境界中。
这时诸多的菩萨、天人、世间人、阿修罗等众生，见“一切众生喜见菩萨”没有了手臂，都很忧恼悲哀，大家都说：一切众生喜见菩萨是我们大众的老师，教化我们修学佛道，为了启发我们的至诚心和恭敬心，为了坚定我们的菩提心，作了燃臂供佛，现在手臂没有了，身相也不全了，这如何是好？其实这种忧心是多余的，这种多余的忧心在下文中就会明白。
（第二百零二段）
【尔时一切众生喜见菩萨说是偈已，而白佛言：世尊！世尊犹故在世。尔时日月净明德佛，告一切众生喜见菩萨：善男子！我涅槃时到，灭尽时至，汝可安施床座，我于今夜、当般涅槃。又敕一切众生喜见菩萨：善男子！我以佛法、嘱累于汝、及诸菩萨、大弟子，并阿耨多罗三藐三菩提法，亦以三千大千七宝世界、诸宝树、宝台、及给侍诸天、悉付于汝，我灭度后，所有舍利、亦付嘱汝，当令流布，广设供养，应起若干千塔。如是日月净明德佛、敕一切众生喜见菩萨已，于夜后分、入于涅槃。尔时一切众生喜见菩萨见佛灭度，悲感、懊恼，恋慕于佛，即以海此岸栴檀为積、供养佛身，而以烧之。
火灭已后，收取舍利，作八万四千宝瓶、以起八万四千塔，高三世界，表刹庄严，垂诸幡盖，悬众宝铃。尔时一切众生喜见菩萨复自念言：我虽作是供养，心犹未足，我今当更供养舍利。便语诸菩萨大弟子、及天龙、夜叉、等一切大众，汝等当一心念，我今供养日月净明德佛舍利。作是语已，即于八万四千塔前，燃百福庄严臂七万二千岁、而以供养，令无数求声闻众、无量阿僧祇人、发阿耨多罗三藐三菩提心，皆使得住现一切色身三昧。尔时诸菩萨、天、人、阿修罗、等，见其无臂，忧恼悲哀、而作是言：此一切众生喜见菩萨，是我等师，教化我者，而今烧臂，身不具足。】
释迦佛说：“一切众生喜见菩萨”即药王菩萨说完偈语后，又对“日月净明德佛”说：世尊还像我以前见到的那样安住于世间，我很高兴。这时“日月净明德佛”告诉“一切众生喜见菩萨”说：善男子！我“涅槃”的时候到了，灭度即将来临，你可以把床座安排好，我在今日半夜，当“般涅槃”。般涅槃译为圆寂，即圆满诸德、寂灭诸恶的一种舍去肉身，成就法身，入大自在的境界。
涅槃有大小之分，即通常所说的小涅槃和大涅槃，小涅槃是小乘人修行的最高果位，其境界为“灰身灭智、捐形绝虑。”灰身是指身灭、灭智是指灭了六识心；捐形是指捐舍了有形的肉身、绝虑是指依六识心所起的思想活动全部停止。意为身心俱灭、见思二惑顿断，精神进入到了无生灭的寂静状态中，已彻底解脱了生死烦恼，得三明六通，享受的是一种如释重负，唯有快乐、唯有自在，非常幸福的一种纯精神生活。这种状态，名为小涅槃。
而大涅槃则是大乘人修行的最高果位，与小乘人所得的小涅槃是有很大区别的，小涅槃只灭了三惑中的见思惑，大涅槃是将见思、尘沙、无明这三惑俱灭；小涅槃只断了分段这一种生死、大涅槃是断了分段和变异这两种生死；小涅槃只灭了烦恼障、大涅槃是烦恼和所知二障俱灭；小涅槃只得诸法空相、大涅槃得诸法实相；小涅槃只得三明六通、大涅槃在三明六通的基础上更得十力四无畏，十八不共法，三十二相，八十种好；小涅槃是福德圆满、大涅槃是福德功德二德圆满。
小涅槃与大涅槃的差别除了以上所述外，还有种种的差别相，既然有差别相，那么二者在对涅槃的享受上，就有很大的不同，小涅槃只能在空寂中享受快乐，但不能再来三界，不能再度众生，行动上就受了很大的制约，既然有制约，就没有得到真正意义上的自在；而大涅槃享受的是常乐我净，可于三界内外，来去自由，度众生不入生死、取灭度不住涅槃；生死涅槃两可住、生死涅槃两不住，是真正意义上的大自在。
所以《法华经》用了很多的篇幅来劝导小乘人放弃小涅槃，转修大涅槃，将大涅槃的种种好处都明白无误地告诉人们，使回心小乘人最终都得到了佛陀的授记，这是诸佛的悲心所在，令人感慨：佛恩难报！
这时日月净明德佛向“一切众生喜见菩萨”及在场的所有人员宣布自己将于当夜入涅槃的消息，这是入大涅槃。这里有个问题，诸佛怎么出世都在白天、而入涅槃都在半夜呢？其实这里面是有寓意的，佛出世的白天表正法时期、前半夜表像法时期、后半夜表末法时期，然后佛法灭尽，预示众生将有很长一段时期生活在无明中。所以诸佛大都选择在中夜时入涅槃，表示佛入涅槃后，佛法住世的时间不会太长，提醒一切众生在还能听闻到佛法的时候，要努力精进，以尽快求得最终的解脱。
“日月净明德佛”接着又敕令“一切众生喜见菩萨”说：善男子！我将所有的佛法都全部嘱咐给你、也嘱咐给诸多的菩萨大弟子们，这里面有最上乘的阿耨多罗三藐三菩提法，即《妙法莲华经》。还有三千大千世界那么多属我教化管理的七宝世界，很多的宝树宝台，原是准备送给侍奉我的诸天贤圣的，现在都全部移交给你。我灭度以后，所有的舍利子，也全都咐嘱给你，你应当广为流布，广设供养，起造成千上万的七宝塔，让众生见到塔就如同见到佛的法身、见到佛法常住于世。
“日月净明德佛”交代完后，于夜后分，即下半夜，一般中夜是指11至1点之间，下半夜应该是12至1点之间，这个时候，“日月净明德佛”安详入于大涅槃。“一切众生喜见菩萨”见佛入涅槃后，非常悲痛、懊恼，懊恼自己为什么不留佛住世。
后来的阿难也是这样，释迦牟尼佛说了两次将涅槃的话，阿难不说话，第三次佛就正式宣布于当夜入涅槃，阿难一下就痛哭不止，佛说我问了你两次，你不留我，现在缘已过，我决定入涅槃了。后迦叶尊者问阿难为什么不留佛住世，阿难说他当时头脑很乱，可能是着魔了。
“一切众生喜见菩萨”十分留恋和仰慕“日月净明德佛”的大恩大德，于是用最名贵的“海此岸栴檀香”作柴，供养佛身，然后用此栴檀香焚烧，香尽火灭后，收集到的舍利子，装了八万四千宝瓶，每一宝瓶起一塔，共造了八万四千个宝塔。每一个塔都有三个横向世界那么高，塔的外观非常庄严，四周下垂很多各式各样的旙盖，还悬挂着很多的宝铃。这时“一切众生喜见菩萨”在心里面说：我虽然对佛做了这些供养，但我觉得还不够，我应该用我的肢体，再供养佛的舍利。
于是对诸多的菩萨大弟子们及天龙八部等一切大众说：你们大家当用一个心念，用这一个心念成就我今天供养“日月净明德佛”的舍利。说完后就在八万四千宝塔前，燃烧自己修来的百福庄严手臂，历时七万二千年，以此燃臂供养佛塔舍利。菩萨前世用色身供养佛，这一世用化身供养佛的舍利，都燃烧了很长的时间，这些是菩萨深心大愿的成就。菩萨以此示范，是为了使无量多为求声闻学的大众，及无量阿僧祇多的众生，能发学佛求道的菩提心，让他们都能安住于“一切色身三昧”的境界中。
这时诸多的菩萨、天人、世间人、阿修罗等众生，见“一切众生喜见菩萨”没有了手臂，都很忧恼悲哀，大家都说：一切众生喜见菩萨是我们大众的老师，教化我们修学佛道，为了启发我们的至诚心和恭敬心，为了坚定我们的菩提心，作了燃臂供佛，现在手臂没有了，身相也不全了，这如何是好？其实这种忧心是多余的，这种多余的忧心在下文中就会明白。
做到这三点，过逍遥的神仙生活！#道教知识#
一、“从简”以享受生活
人生在世的根本其实不是繁，而是要简。简就是要“简易”、“简约”，就是要抓住主要的本质的东西。简的原则就是要少思、安闲、轻松。
司马谈曾总结说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。指约而易操，事少而功多。”这或可说是对道家从简精神最合适的概括。由此而来，从简便成为道教应物处事的重要指导思想。“至道不繁”，从简使自己和他人都能有一个轻松的心情，相互交往也就没有那么的机关和算计，这样我们才能更好地享受生活。
司马承祯说“简则益生”，也就是说从简而行才能健康心身。以简处事，一是要知生之有分，不务分之所无；二是要明白什么是无益于生的；三是要安闲无累。对于如何做到以简处事，孙思邈真人则提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机。”保持了这十二少，即守住了生命生存的根本。
简单生活即由心灵的虚闲开始，抛弃不必要的牵绊，让思想自由地飞翔，与“道”同游。日常生活也应是以简易为好，天天美味大餐于身体也不一定有益，反而可能生害，诚如司马真人所说：蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！
从简的另一方面就是要“崇俭抑奢”，这也是道教的传统美德，太上老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”所谓“俭”，即节约，这其中包括对物质追求的节制和个人贪欲的抑制。老子认为，沉溺于声色滋味等感官享受，受制于名缰利锁，不仅会大大地损害身体，更会妨碍体悟大道。因此，老子倡导“少私寡欲”，恬淡俭啬，节制物质欲望和个人私欲。节约而不奢侈，收敛贪欲，甘于恬淡，顺乎道义而有所节制，乃是俭之德。
“简”才能达到轻松，放松我们的心情。少一些烦恼，少一些忧郁，多一些开心，多一些快乐，像云一样逍遥。在上个世纪早期就有人曾经预言：“有史以来，人类将首次面对一个真正永恒的问题——如何利用工作以外的自由与闲暇，过快乐、智慧的美好生活。”我们有不少人为了得到奢华的生活可以忙碌几年、几十年，却舍不得花费几个小时享受生活。舍弃物质而重精神，在这个物欲横流的时代似乎很难让人做出选择，神仙逍遥的道教思想，可以让我们从中寻找解开困惑的钥匙。
随着社会的发展，物质生活的极大丰富，人的贪心也在快速膨胀，社会上出现了许多贪污腐败的现象。究其原因，是私欲膨胀促使他们绞尽脑汁争夺名利财富、贪图荣华富贵，其下场必定是可悲的。生命才是最宝贵的，一旦失去则不可复得。懂得了这一道理，便不会为声色财富这些个人私欲所牵累，自然能够在实践中做到去奢去贪，崇俭节欲，从内心深处认同俭朴廉洁等道德要求，将其化为自身的品德。
由此通过确立珍爱生命这一价值取向，来调节人们的需求结构，从而淡化人们对于一己之私欲的过分贪求，淡化小我，不为物累，以求得心灵的安和，实现肉体健康和精神自由，如此，才能最好地享受生活，实现体悟大道的人生理想。
二、“从朴”以真爱生活
“朴”的本质是质朴而无华，像生命之初的婴儿一样。道教讲“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于婴儿，复归于朴素之道。也就是要求学道者持守质朴无华的本真，这样才能与道合一，达到自身人格的完善，而走向这种复归之路的关键则是“少私寡欲”，《道德经》第十九章说：“见素抱朴，少私寡欲”。
元代道士李道纯阐释为“清心释累，绝虑忘情”，是修道的必经之路。卸下心灵沉重的包袱，才可以“穷理”；抛开俗事纷扰，才能“尽性”；摈弃了一己私欲，最终能“造道”。道教所倡导的“抱朴”，依托于人们对于生命的珍惜和热爱而得以实现。真爱生活是一种智慧，而古老的道教，正是这种能用之不竭的源头活水，使世人更为合理、合“道”地安排自己的生活。
“素朴纯一，足以知天”，知天者，即能与天同寿。保持恬淡无欲、清静素朴的思想，不过分地追求外在的功名利禄和荣华富贵，不为个人的私欲而绞尽脑汁，不为个人的得失算计而心神不安，始终保持一种“安时而处顺”、“知足而常乐”的高尚情操，养成一种“与人无忤、与物无争”的旷达胸怀，才是“返朴归真”的真谛所在。
《太平经》中有“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也”之句，意在批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴。在我们经常慨叹“世风日下，人心不古”的今天，尤其需要这种返朴归真的境界。
返归淳朴，即不要用人为的东西去毁灭天然，不要用造作去毁灭性命，不要因贪求名声而成为名声的牺牲品。
三、“从和”以快乐生活
“和谐”是中华文化的重要理念。“和”的意义，一是要通，二是要顺，三是要悦，四是要包容。通则和谐，和则相生。
所谓通就是通畅、通达，古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐。道经中说，“道以通达为义”。所谓“道以通达为义”，就是既要自通还要通他。在现实世界中我们知道，道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。人生在世，最重要的是心通无碍，只有心通才减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。在道教看来，通则无碍，通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣。
所谓顺就是顺应大势，也就是要顺应事物发展的客观规律，若水一样顺势而行。一年四季二十四节气，乃天地自然之常势，人应当顺应其变化。白天应当劳作，晚间应当休息，也是自然之常理。所谓悦就是保持与营造和悦的心态和处境，人之心身和悦，才能神清气爽，健康常在。家庭有和悦才能和睦，小孩在这样一种氛围中成长，才有快乐，才能得到健康发展。
所谓包容就是要宽容地对待他人，以有容乃大的胸怀，容纳不同的东西，像大海一样能容纳万川河水，并赋予其生机。和所包含的以上四个方面，引导着世人快乐地生活。具体当从以下三方面来促进。
第一当以人自身的和谐为基础。社会是由人组成的，要维护社会的和平与和谐，我们首先要保持自己个人内心的和谐与安宁。道教认为，人心的烦恼和不安定主要来自外物的缠绕和贪求欲望之心过度，从而产生烦恼与焦虑，产生妒忌心甚至仇恨心，因此有人生苦短之感叹，而之所以“苦短”，是因为我们为“烦恼”所缠绕。而“烦恼”实际上起于“妄心”。
《常清静经》说：“既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦心身，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
只有我们内心清静恬淡，少私寡欲，无为不争，去除贪求妄想，自知而不自见，自爱而不自贵，自信而不自傲，自强而不自恃，保持个人内心的安宁与平静，才能使生活既充实又平和，像水一样，无我而又能坚持自我，在心灵的深处树立起和谐和平的信念，从而健全人的心身，维护和谐，促进和谐，人与人、人与自然和睦相处，各种生命自得其乐
第二当以人与社会的和谐为现实追求。追求人与社会的和谐，要求我们人人都心怀慈爱，对他人友善，要宽容他人。当然，这并不意味着放弃自我，而是要求我们要充分理解他人。《南华经》中说：“以道观之，物无贵贱。”不同的人群、不同的民族、不同的宗教和文化之间，是没有高低贵贱之分的，是完全能够和睦相处、共存共荣的。追求人与社会的和谐，首先是要促进家庭的和谐。道教《正一法文天师教戒科经》强调要“父慈子孝，夫信妇贞，兄敬弟顺”，以做到“室家合和”，“天垂福庆”。
其次，要以慈爱之心灵和诚信之行为对待他人。社会和谐的根本是人与人之间的和谐。人与人之间的相处应该建立在相互尊敬、相互帮助和诚信友爱的基础上。富有者应帮助贫穷者，而不是使贫穷者越来越贫穷；不同人群之间应增进交流，促进理解。通过交流，既能发现彼此之间的共同之处，从而坚信人类文化有一些核心的东西是放之四海而皆准的，同时，我们又能深入地了解彼此之间的相异处，做到不失自我而又尊重、包容他人，尊重他人的生活方式和价值观念，互利互惠，慈爱和同。
第三当以人与自然的和谐为最高追求。人与自然是一个和谐统一的整体，只有确保天地自然的平安，人类才能获得长久的平安。因此，要追求社会的和谐，我们还必须树立起对自然的正确态度。道教认为，天地万物都源自于“道”，“一切有形，皆含道性”。万物都有按照道所赋予它的本性自然发展的权利，我们应该尊重自然万物的生存权利，不要随意作践自然、毁坏自然。
人应该“与天地合其德”，对万物利而不害，以促进整个宇宙更加和谐和完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。《道德经》中教导我们说，应“辅万物之自然而不敢为”就是要顺应世界万物生长变化过程的自然本性，不以人为的强制方式去破坏这个过程的本来面貌，因势利导，无为而无不为。#宿世道缘# https://t.cn/z8AH4Mn
一、“从简”以享受生活
人生在世的根本其实不是繁，而是要简。简就是要“简易”、“简约”，就是要抓住主要的本质的东西。简的原则就是要少思、安闲、轻松。
司马谈曾总结说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。指约而易操，事少而功多。”这或可说是对道家从简精神最合适的概括。由此而来，从简便成为道教应物处事的重要指导思想。“至道不繁”，从简使自己和他人都能有一个轻松的心情，相互交往也就没有那么的机关和算计，这样我们才能更好地享受生活。
司马承祯说“简则益生”，也就是说从简而行才能健康心身。以简处事，一是要知生之有分，不务分之所无；二是要明白什么是无益于生的；三是要安闲无累。对于如何做到以简处事，孙思邈真人则提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机。”保持了这十二少，即守住了生命生存的根本。
简单生活即由心灵的虚闲开始，抛弃不必要的牵绊，让思想自由地飞翔，与“道”同游。日常生活也应是以简易为好，天天美味大餐于身体也不一定有益，反而可能生害，诚如司马真人所说：蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！
从简的另一方面就是要“崇俭抑奢”，这也是道教的传统美德，太上老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”所谓“俭”，即节约，这其中包括对物质追求的节制和个人贪欲的抑制。老子认为，沉溺于声色滋味等感官享受，受制于名缰利锁，不仅会大大地损害身体，更会妨碍体悟大道。因此，老子倡导“少私寡欲”，恬淡俭啬，节制物质欲望和个人私欲。节约而不奢侈，收敛贪欲，甘于恬淡，顺乎道义而有所节制，乃是俭之德。
“简”才能达到轻松，放松我们的心情。少一些烦恼，少一些忧郁，多一些开心，多一些快乐，像云一样逍遥。在上个世纪早期就有人曾经预言：“有史以来，人类将首次面对一个真正永恒的问题——如何利用工作以外的自由与闲暇，过快乐、智慧的美好生活。”我们有不少人为了得到奢华的生活可以忙碌几年、几十年，却舍不得花费几个小时享受生活。舍弃物质而重精神，在这个物欲横流的时代似乎很难让人做出选择，神仙逍遥的道教思想，可以让我们从中寻找解开困惑的钥匙。
随着社会的发展，物质生活的极大丰富，人的贪心也在快速膨胀，社会上出现了许多贪污腐败的现象。究其原因，是私欲膨胀促使他们绞尽脑汁争夺名利财富、贪图荣华富贵，其下场必定是可悲的。生命才是最宝贵的，一旦失去则不可复得。懂得了这一道理，便不会为声色财富这些个人私欲所牵累，自然能够在实践中做到去奢去贪，崇俭节欲，从内心深处认同俭朴廉洁等道德要求，将其化为自身的品德。
由此通过确立珍爱生命这一价值取向，来调节人们的需求结构，从而淡化人们对于一己之私欲的过分贪求，淡化小我，不为物累，以求得心灵的安和，实现肉体健康和精神自由，如此，才能最好地享受生活，实现体悟大道的人生理想。
二、“从朴”以真爱生活
“朴”的本质是质朴而无华，像生命之初的婴儿一样。道教讲“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于婴儿，复归于朴素之道。也就是要求学道者持守质朴无华的本真，这样才能与道合一，达到自身人格的完善，而走向这种复归之路的关键则是“少私寡欲”，《道德经》第十九章说：“见素抱朴，少私寡欲”。
元代道士李道纯阐释为“清心释累，绝虑忘情”，是修道的必经之路。卸下心灵沉重的包袱，才可以“穷理”；抛开俗事纷扰，才能“尽性”；摈弃了一己私欲，最终能“造道”。道教所倡导的“抱朴”，依托于人们对于生命的珍惜和热爱而得以实现。真爱生活是一种智慧，而古老的道教，正是这种能用之不竭的源头活水，使世人更为合理、合“道”地安排自己的生活。
“素朴纯一，足以知天”，知天者，即能与天同寿。保持恬淡无欲、清静素朴的思想，不过分地追求外在的功名利禄和荣华富贵，不为个人的私欲而绞尽脑汁，不为个人的得失算计而心神不安，始终保持一种“安时而处顺”、“知足而常乐”的高尚情操，养成一种“与人无忤、与物无争”的旷达胸怀，才是“返朴归真”的真谛所在。
《太平经》中有“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也”之句，意在批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴。在我们经常慨叹“世风日下，人心不古”的今天，尤其需要这种返朴归真的境界。
返归淳朴，即不要用人为的东西去毁灭天然，不要用造作去毁灭性命，不要因贪求名声而成为名声的牺牲品。
三、“从和”以快乐生活
“和谐”是中华文化的重要理念。“和”的意义，一是要通，二是要顺，三是要悦，四是要包容。通则和谐，和则相生。
所谓通就是通畅、通达，古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐。道经中说，“道以通达为义”。所谓“道以通达为义”，就是既要自通还要通他。在现实世界中我们知道，道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。人生在世，最重要的是心通无碍，只有心通才减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。在道教看来，通则无碍，通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣。
所谓顺就是顺应大势，也就是要顺应事物发展的客观规律，若水一样顺势而行。一年四季二十四节气，乃天地自然之常势，人应当顺应其变化。白天应当劳作，晚间应当休息，也是自然之常理。所谓悦就是保持与营造和悦的心态和处境，人之心身和悦，才能神清气爽，健康常在。家庭有和悦才能和睦，小孩在这样一种氛围中成长，才有快乐，才能得到健康发展。
所谓包容就是要宽容地对待他人，以有容乃大的胸怀，容纳不同的东西，像大海一样能容纳万川河水，并赋予其生机。和所包含的以上四个方面，引导着世人快乐地生活。具体当从以下三方面来促进。
第一当以人自身的和谐为基础。社会是由人组成的，要维护社会的和平与和谐，我们首先要保持自己个人内心的和谐与安宁。道教认为，人心的烦恼和不安定主要来自外物的缠绕和贪求欲望之心过度，从而产生烦恼与焦虑，产生妒忌心甚至仇恨心，因此有人生苦短之感叹，而之所以“苦短”，是因为我们为“烦恼”所缠绕。而“烦恼”实际上起于“妄心”。
《常清静经》说：“既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦心身，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
只有我们内心清静恬淡，少私寡欲，无为不争，去除贪求妄想，自知而不自见，自爱而不自贵，自信而不自傲，自强而不自恃，保持个人内心的安宁与平静，才能使生活既充实又平和，像水一样，无我而又能坚持自我，在心灵的深处树立起和谐和平的信念，从而健全人的心身，维护和谐，促进和谐，人与人、人与自然和睦相处，各种生命自得其乐
第二当以人与社会的和谐为现实追求。追求人与社会的和谐，要求我们人人都心怀慈爱，对他人友善，要宽容他人。当然，这并不意味着放弃自我，而是要求我们要充分理解他人。《南华经》中说：“以道观之，物无贵贱。”不同的人群、不同的民族、不同的宗教和文化之间，是没有高低贵贱之分的，是完全能够和睦相处、共存共荣的。追求人与社会的和谐，首先是要促进家庭的和谐。道教《正一法文天师教戒科经》强调要“父慈子孝，夫信妇贞，兄敬弟顺”，以做到“室家合和”，“天垂福庆”。
其次，要以慈爱之心灵和诚信之行为对待他人。社会和谐的根本是人与人之间的和谐。人与人之间的相处应该建立在相互尊敬、相互帮助和诚信友爱的基础上。富有者应帮助贫穷者，而不是使贫穷者越来越贫穷；不同人群之间应增进交流，促进理解。通过交流，既能发现彼此之间的共同之处，从而坚信人类文化有一些核心的东西是放之四海而皆准的，同时，我们又能深入地了解彼此之间的相异处，做到不失自我而又尊重、包容他人，尊重他人的生活方式和价值观念，互利互惠，慈爱和同。
第三当以人与自然的和谐为最高追求。人与自然是一个和谐统一的整体，只有确保天地自然的平安，人类才能获得长久的平安。因此，要追求社会的和谐，我们还必须树立起对自然的正确态度。道教认为，天地万物都源自于“道”，“一切有形，皆含道性”。万物都有按照道所赋予它的本性自然发展的权利，我们应该尊重自然万物的生存权利，不要随意作践自然、毁坏自然。
人应该“与天地合其德”，对万物利而不害，以促进整个宇宙更加和谐和完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。《道德经》中教导我们说，应“辅万物之自然而不敢为”就是要顺应世界万物生长变化过程的自然本性，不以人为的强制方式去破坏这个过程的本来面貌，因势利导，无为而无不为。#宿世道缘# https://t.cn/z8AH4Mn
忍、激二宇是祸福关。
殃咎之来，未有不始于快心者。故君子得意面忧，逢喜而惧。
一念孳孳，惟善是图，曰正思。一念孳孳，惟欲是愿，曰邪思。非分之福，期望太高，曰越思。先事徘徊，后事懊恨；曰蒙思。游心千里，岐虑百端，曰浮思。事无可疑，当断不断，曰感恩。事不涉已，为他人忧，曰狂思。无可奈何，当罢不罢，曰徒思。日用职业，本分工夫，朝淮暮图，期无旷废，曰本思。
此九思者，日用之间不在此，则在彼。善摄心者，其惟本思乎？
身有定业，日有定务，暮则省白昼之所行，朝则计今日之所事。
念兹在兹，不肯一事苟且，不肯一时放过，庶心有着落，不得他适，而德业日有长进矣。
学者只多忻喜，心便不是凝道之器。
殃咎之来，未有不始于快心者。故君子得意面忧，逢喜而惧。
一念孳孳，惟善是图，曰正思。一念孳孳，惟欲是愿，曰邪思。非分之福，期望太高，曰越思。先事徘徊，后事懊恨；曰蒙思。游心千里，岐虑百端，曰浮思。事无可疑，当断不断，曰感恩。事不涉已，为他人忧，曰狂思。无可奈何，当罢不罢，曰徒思。日用职业，本分工夫，朝淮暮图，期无旷废，曰本思。
此九思者，日用之间不在此，则在彼。善摄心者，其惟本思乎？
身有定业，日有定务，暮则省白昼之所行，朝则计今日之所事。
念兹在兹，不肯一事苟且，不肯一时放过，庶心有着落，不得他适，而德业日有长进矣。
学者只多忻喜，心便不是凝道之器。
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