#《苦空无常是真谛》#
菩萨总是给我们很多机会，让我们来改掉自身的毛病。
一个人的脾气越倔，说明红尘的根性越重。
因为脾气代表着你的某一种思维。
思维想不通，就会有脾气。
思维想得通，整天笑嘻嘻。
“脾气”是因为你心中有是非。
经常有对错，会产生我执，从而产生我慢。
“我永远是对的”，你就会生气，就会放不下。
看破放下是智慧，
纠结执著没富贵。
禅智无碍易解脱，
放下执著去托钵。
学佛要将凡心入佛心，认识世界上一切“苦空无常”。
能够想到这个世界还很苦，
能够感受这个世界最后是空的，
能够理解这个世界一切都是会变的，是无常的，你就拥有了佛法的真谛“苦空无常”。
是心作佛，
是心是佛，
佛就是心，
心就是佛。
当一个人内心有道德，有品德，有菩萨，有慈悲，你就是人间菩萨。
无忧无虑多开心，
何处没有佛友情。
慈悲喜舍忘私情，
擦亮佛心见本性。
菩萨总是给我们很多机会，让我们来改掉自身的毛病。
一个人的脾气越倔，说明红尘的根性越重。
因为脾气代表着你的某一种思维。
思维想不通，就会有脾气。
思维想得通，整天笑嘻嘻。
“脾气”是因为你心中有是非。
经常有对错，会产生我执，从而产生我慢。
“我永远是对的”，你就会生气，就会放不下。
看破放下是智慧，
纠结执著没富贵。
禅智无碍易解脱，
放下执著去托钵。
学佛要将凡心入佛心，认识世界上一切“苦空无常”。
能够想到这个世界还很苦，
能够感受这个世界最后是空的，
能够理解这个世界一切都是会变的，是无常的，你就拥有了佛法的真谛“苦空无常”。
是心作佛，
是心是佛，
佛就是心，
心就是佛。
当一个人内心有道德，有品德，有菩萨，有慈悲，你就是人间菩萨。
无忧无虑多开心，
何处没有佛友情。
慈悲喜舍忘私情，
擦亮佛心见本性。
五蕴：色、受、想、行、识（下）
行蕴：“行”是造作之义，行蕴是驱使心造作诸业，所造作的行为有善、恶、无记三种心理，称为心所生法，又称为心所。
行蕴是很复杂的，我们的心所生的种种心念，称为心所。这些心所除了受与想之外，其余的一切心所生法，这些心的行为（心行）皆是有造作的，并且念念迁流变化，都称为行，这种种的“行”聚合在一起，则称为行蕴。
在我们的心念中，除了识、受和想以外，其他的心念都是行。这些心会造业，是有造作的。行蕴所生的心是造业的主要力量与原因，因为这些心念驱使我们的身、口、意去造业，所以行蕴是五蕴中造业的主要心理作用。
识蕴：佛教对识蕴的解说有大、小乘的区别，在此依据大乘的分类来解说：识蕴分为八识，它又可分为三种类：一者为心，它集起诸法，并能生起种种的法，此既是指第八识－－阿赖耶识。二者为意，它恒思量我－－末那识。也就是我们有一种心念，它一直执着有一个“我”，称为意。三者为识，既是了别外境；能够知觉外面境界的心，称为识。有时候，心、意、识总称为心，也称为识蕴；识能够知道外境，所以是能知的心，因为由它带动其他的心念，以它为主，故称为心王，随它而生起的心念称为心所。
五蕴中的色蕴，分为内色与外色，就是根与境（尘）。尘是所知道的境，根是我们的识依靠它来知道外境。心与境接触的时候，那个接触的心理称为触。触当时能知外境的是识，心、境接触之后，就会连续的生起受、想、行。过后苦、乐、舍三种受即生起。同时心构画种种的形相。而且给它们种种名称，此既是所谓的想。我们安立名言后，加上烦恼，就生起善、恶之心，甚至发动身、口、意去造业，这就是五蕴－－色、受、想、行、识之间的关系。我们的生命就是这样一直连续不断的活动。
五蕴的真相是无常、苦、空、无我。因为五蕴中的每一念都在生灭变化，故它是无常的；因为它无常，每一念生起后，终归会消灭，故苦；因为在五蕴的聚合中，任何的一个东西都不是常的，不是独立的，不是单一的，非常非一，而且没有主人，没有人控制，它一直随着因缘生灭，故无我；因为五蕴是因缘所生，因缘所生的东西没有自性，即使没有自己的性能，所谓没有自性，无自性故空。
佛陀在《五蕴譬喻经》中教导我们要怎样观察五蕴，经曰：“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻。”
佛陀教导我们观察五蕴中的“色”如河水冲击时形成的肮脏的泡沫，虚有其形，实无一物，保留片刻，容易破灭；
“受”如水中一个一个浮上来的气泡，一下子就破灭了，我们受的心念也是这样，比如：眼睛一念一念的感受，一下子就过去了。
“想”如春天或夏天时阳光照在地上，水份蒸发成为水蒸气，它有时会反射，形成各种影像，它是一种幻象，我们的想蕴就有如春时焰那样，虚幻不真实。
诸“行”如芭蕉，就是我们一念一念的心行好像香蕉树，一片一片的剥开来是空心的，里面什么都没有，我们的心念亦复如是。比如说：阿弥陀佛，你看“阿”里面有东西吗？没有。“弥”里面有东西吗？没有……但是你把它组合起来，你看到“阿弥陀佛”四个字所代表的东西。
诸“识”法如幻，“识”就是我们能够知觉的心，它如幻如化，就好像魔术师，它变化出一些东西，我们被它迷失了，以为真的有这些东西，同样的，我们也认为有一个心存在，但是心是如幻如化的。#佛教##佛学大智慧##文物代言人##佛法看世间##修行#
行蕴：“行”是造作之义，行蕴是驱使心造作诸业，所造作的行为有善、恶、无记三种心理，称为心所生法，又称为心所。
行蕴是很复杂的，我们的心所生的种种心念，称为心所。这些心所除了受与想之外，其余的一切心所生法，这些心的行为（心行）皆是有造作的，并且念念迁流变化，都称为行，这种种的“行”聚合在一起，则称为行蕴。
在我们的心念中，除了识、受和想以外，其他的心念都是行。这些心会造业，是有造作的。行蕴所生的心是造业的主要力量与原因，因为这些心念驱使我们的身、口、意去造业，所以行蕴是五蕴中造业的主要心理作用。
识蕴：佛教对识蕴的解说有大、小乘的区别，在此依据大乘的分类来解说：识蕴分为八识，它又可分为三种类：一者为心，它集起诸法，并能生起种种的法，此既是指第八识－－阿赖耶识。二者为意，它恒思量我－－末那识。也就是我们有一种心念，它一直执着有一个“我”，称为意。三者为识，既是了别外境；能够知觉外面境界的心，称为识。有时候，心、意、识总称为心，也称为识蕴；识能够知道外境，所以是能知的心，因为由它带动其他的心念，以它为主，故称为心王，随它而生起的心念称为心所。
五蕴中的色蕴，分为内色与外色，就是根与境（尘）。尘是所知道的境，根是我们的识依靠它来知道外境。心与境接触的时候，那个接触的心理称为触。触当时能知外境的是识，心、境接触之后，就会连续的生起受、想、行。过后苦、乐、舍三种受即生起。同时心构画种种的形相。而且给它们种种名称，此既是所谓的想。我们安立名言后，加上烦恼，就生起善、恶之心，甚至发动身、口、意去造业，这就是五蕴－－色、受、想、行、识之间的关系。我们的生命就是这样一直连续不断的活动。
五蕴的真相是无常、苦、空、无我。因为五蕴中的每一念都在生灭变化，故它是无常的；因为它无常，每一念生起后，终归会消灭，故苦；因为在五蕴的聚合中，任何的一个东西都不是常的，不是独立的，不是单一的，非常非一，而且没有主人，没有人控制，它一直随着因缘生灭，故无我；因为五蕴是因缘所生，因缘所生的东西没有自性，即使没有自己的性能，所谓没有自性，无自性故空。
佛陀在《五蕴譬喻经》中教导我们要怎样观察五蕴，经曰：“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻。”
佛陀教导我们观察五蕴中的“色”如河水冲击时形成的肮脏的泡沫，虚有其形，实无一物，保留片刻，容易破灭；
“受”如水中一个一个浮上来的气泡，一下子就破灭了，我们受的心念也是这样，比如：眼睛一念一念的感受，一下子就过去了。
“想”如春天或夏天时阳光照在地上，水份蒸发成为水蒸气，它有时会反射，形成各种影像，它是一种幻象，我们的想蕴就有如春时焰那样，虚幻不真实。
诸“行”如芭蕉，就是我们一念一念的心行好像香蕉树，一片一片的剥开来是空心的，里面什么都没有，我们的心念亦复如是。比如说：阿弥陀佛，你看“阿”里面有东西吗？没有。“弥”里面有东西吗？没有……但是你把它组合起来，你看到“阿弥陀佛”四个字所代表的东西。
诸“识”法如幻，“识”就是我们能够知觉的心，它如幻如化，就好像魔术师，它变化出一些东西，我们被它迷失了，以为真的有这些东西，同样的，我们也认为有一个心存在，但是心是如幻如化的。#佛教##佛学大智慧##文物代言人##佛法看世间##修行#
《佛说八大人觉经》——知足守道觉（六）
第三觉知：心无厌足，唯得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，唯慧是业。
本段经文，前三句说凡夫的不知足，后四句说菩萨是知足的，主要是说明知足与不知足的道理。
心无厌足：
心，指凡夫的贪欲心。凡夫欲望的心，是永远没有讨厌，没有满足的时候，因此说心无厌足。成语“欲壑难填”，是形容我们的欲望心，好像无底的山谷，怎样填都填不满的，人的欲望也是这样，对外境的追求，总觉得这样不够，那样也不足，希望一切为我所有，而且越多越好，永远没有满足的时候。
不知足歌
终日忙忙只为饥，才得饱来又思衣；
衣食两般皆充足，房中又少美貌妻；
娶得娇妻并美妾，出入无轿少马骑。
骡马成群轿已备，田地不广用度虚。
买得良田千百顷，又无官职被人欺。
七品五品犹嫌小，四品三品仍嫌低。
一品当朝为宰相，又羡称王作帝时。
心满意足为天子，更望万世无死期。
总总妄想无终止，一棺长盖抱恨归。
这首不知足的警世歌，把每个人生在世界上，得陇望蜀，贪而无厌的心理，描述得淋漓尽致。不正是这样吗？每个人辛辛苦苦地劳碌了一辈子，也苦苦恼恼地度过一生，到最后呜呼哀哉，怀着未完成的心愿，遗憾地离开世间。
知足歌
思量饥寒苦，饱暖便是福。
思量疾病苦，康健便是福。
思量危难苦，平安便是福。
思量死来苦，活着便是福。
也不必高官厚禄，也不必堆金积玉。
看来一日之间，许多自然之福。
只因看不破，终日自蹙蹙。
本是强健人，弄得病拘束。
本是平安人，惹得危险辱。
本是长寿人，作得死催促。
世间有几人，会享自然福？
我劝世间人，不要不知足！
上面所讲的这许多道理，大家都很了解，也都会讲，但是说归说，做归做，究竟有几个人真正会享受自然而然的福气呢？太少了。世间所有的人，要能够得少为足，不要不知足，不然就会苦恼无边。引用这两首歌，就是解释人心贪而无厌，不知足，希望大家看了以后，能够多加留意自己的心性，不要自寻烦恼。
唯得多求：
常常希望能够多得、多求一点。比如说钱吧，我们穷苦，没有钱，一旦有了五元，希望能有十元；有了十元，希望有一百元；有了一百，希望有一千；有了一千，要有一万、十万、百万、千万、万万……永远认为钱不够，这就是唯得多求。
增长罪恶：
增，增加；长，生长。我们的心理，贪念太大，为了达到目的，往往不择手段，这样就会增加我们的罪过。我们这个世界是娑婆世界，是个不圆满，痛苦丛生的地方，要是我们生到西方极乐世界，那里是黄金为地，到处都是七宝，你要什么，随时伸手可得，你还会贪求吗？可是我们这个世界不是这样，就拿钱财这方面来说，为了满足贪心，我们要投机、要取巧，或者欺诈、抢劫、绑票、强占、暗夺……许多社会的罪恶事件，就随着发生了。
《梵网经》说：“自为饮食、钱物、利养、名誉故，亲近国王、王子、大臣百官，恃作形势，乞索打拍牵挽，横取钱物，一切求利，名为恶求多求。”
众生愚痴，纵身口意，造十恶业。对于己物，则一毛不拔；他人钱财，则贪心如海。然众生福薄障厚，业深垢重，不能随心所欲，还要拼命追求，带月披星，梯山航海，窜虎穴，过龙潭，钩心斗角，追求欲境，贪图快乐。殊不知世事如灯前之梦，韶华如水上之沤，一息不来，便是千秋永诀。当知天地者，万物之逆旅；光阴者，百代之过客。众生恋色贪财，尽是失人身之捷径；终日耽酒嗜肉，无非种地狱之深根。名闻利养，声色货利，智人观之，视如流水浮云，无非幻相，何足顾恋
以上“心无厌足，惟得多求，增长罪恶”三句，是凡夫不知足的心理状态，包括你、我、他，都是这样，我们不可不认真去了解它，也不可不在身口意三方面多加注意。
佛说八大人觉经
后汉安息国三藏安世高 译
为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉：
第一觉悟：世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。
第二觉知：多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。
第三觉知：心无厌足，唯得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，唯慧是业。
第四觉知：懈怠坠落；常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。
第五觉悟：愚痴生死。菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。
第六觉知：贫苦多怨，横结恶缘。菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。
第七觉悟：五欲过患。虽为俗人，不染世乐；常念三衣，瓶钵法器；志愿出家，守道清白；梵行高远，慈悲一切。
第八觉知：生死炽然，苦恼无量。发大乘心，普济一切；愿代众生，受无量苦；令诸众生，毕竟大乐。
如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸；复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。
若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪；进趣菩提，速登正觉；永断生死，常住快乐。
#佛教##佛学大智慧##佛法看世间##修行#
第三觉知：心无厌足，唯得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，唯慧是业。
本段经文，前三句说凡夫的不知足，后四句说菩萨是知足的，主要是说明知足与不知足的道理。
心无厌足：
心，指凡夫的贪欲心。凡夫欲望的心，是永远没有讨厌，没有满足的时候，因此说心无厌足。成语“欲壑难填”，是形容我们的欲望心，好像无底的山谷，怎样填都填不满的，人的欲望也是这样，对外境的追求，总觉得这样不够，那样也不足，希望一切为我所有，而且越多越好，永远没有满足的时候。
不知足歌
终日忙忙只为饥，才得饱来又思衣；
衣食两般皆充足，房中又少美貌妻；
娶得娇妻并美妾，出入无轿少马骑。
骡马成群轿已备，田地不广用度虚。
买得良田千百顷，又无官职被人欺。
七品五品犹嫌小，四品三品仍嫌低。
一品当朝为宰相，又羡称王作帝时。
心满意足为天子，更望万世无死期。
总总妄想无终止，一棺长盖抱恨归。
这首不知足的警世歌，把每个人生在世界上，得陇望蜀，贪而无厌的心理，描述得淋漓尽致。不正是这样吗？每个人辛辛苦苦地劳碌了一辈子，也苦苦恼恼地度过一生，到最后呜呼哀哉，怀着未完成的心愿，遗憾地离开世间。
知足歌
思量饥寒苦，饱暖便是福。
思量疾病苦，康健便是福。
思量危难苦，平安便是福。
思量死来苦，活着便是福。
也不必高官厚禄，也不必堆金积玉。
看来一日之间，许多自然之福。
只因看不破，终日自蹙蹙。
本是强健人，弄得病拘束。
本是平安人，惹得危险辱。
本是长寿人，作得死催促。
世间有几人，会享自然福？
我劝世间人，不要不知足！
上面所讲的这许多道理，大家都很了解，也都会讲，但是说归说，做归做，究竟有几个人真正会享受自然而然的福气呢？太少了。世间所有的人，要能够得少为足，不要不知足，不然就会苦恼无边。引用这两首歌，就是解释人心贪而无厌，不知足，希望大家看了以后，能够多加留意自己的心性，不要自寻烦恼。
唯得多求：
常常希望能够多得、多求一点。比如说钱吧，我们穷苦，没有钱，一旦有了五元，希望能有十元；有了十元，希望有一百元；有了一百，希望有一千；有了一千，要有一万、十万、百万、千万、万万……永远认为钱不够，这就是唯得多求。
增长罪恶：
增，增加；长，生长。我们的心理，贪念太大，为了达到目的，往往不择手段，这样就会增加我们的罪过。我们这个世界是娑婆世界，是个不圆满，痛苦丛生的地方，要是我们生到西方极乐世界，那里是黄金为地，到处都是七宝，你要什么，随时伸手可得，你还会贪求吗？可是我们这个世界不是这样，就拿钱财这方面来说，为了满足贪心，我们要投机、要取巧，或者欺诈、抢劫、绑票、强占、暗夺……许多社会的罪恶事件，就随着发生了。
《梵网经》说：“自为饮食、钱物、利养、名誉故，亲近国王、王子、大臣百官，恃作形势，乞索打拍牵挽，横取钱物，一切求利，名为恶求多求。”
众生愚痴，纵身口意，造十恶业。对于己物，则一毛不拔；他人钱财，则贪心如海。然众生福薄障厚，业深垢重，不能随心所欲，还要拼命追求，带月披星，梯山航海，窜虎穴，过龙潭，钩心斗角，追求欲境，贪图快乐。殊不知世事如灯前之梦，韶华如水上之沤，一息不来，便是千秋永诀。当知天地者，万物之逆旅；光阴者，百代之过客。众生恋色贪财，尽是失人身之捷径；终日耽酒嗜肉，无非种地狱之深根。名闻利养，声色货利，智人观之，视如流水浮云，无非幻相，何足顾恋
以上“心无厌足，惟得多求，增长罪恶”三句，是凡夫不知足的心理状态，包括你、我、他，都是这样，我们不可不认真去了解它，也不可不在身口意三方面多加注意。
佛说八大人觉经
后汉安息国三藏安世高 译
为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉：
第一觉悟：世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。
第二觉知：多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。
第三觉知：心无厌足，唯得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，唯慧是业。
第四觉知：懈怠坠落；常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。
第五觉悟：愚痴生死。菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。
第六觉知：贫苦多怨，横结恶缘。菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。
第七觉悟：五欲过患。虽为俗人，不染世乐；常念三衣，瓶钵法器；志愿出家，守道清白；梵行高远，慈悲一切。
第八觉知：生死炽然，苦恼无量。发大乘心，普济一切；愿代众生，受无量苦；令诸众生，毕竟大乐。
如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸；复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。
若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪；进趣菩提，速登正觉；永断生死，常住快乐。
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