第十 付嘱品
有一天，大师把他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人叫来，对他们说：“你们和其它的徒众不同，我灭度以后， 你们都是住持一方弘法教化的禅师。我现在教你们如何说法，才能不失本宗顿教法门的宗旨。说法时，应先举述三科法门，运用三十六相对法，如有出没就会落于两边，说一切法不要背离了自性。如果忽然有人向你问法，说话都要双句相对，彼此来去相互为因，最后两边的对待全部去除，更没有其它可着之处。
所谓三科法门，就是陰、入、界。陰是五陰，就是色、受、想、行、识，入是十二入，也就是外面的色、声、香、味、触、法六尘，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六门。界是十八界，也就是六尘、六门、六识，自性能含容万法，所以叫作含藏识；如果起了分别思量，就是转识。由转识生起六识，出于六根门头，对外接 触六尘，就这样，十八界都是从真如自性而起用。自性如果邪，就产生十八邪；自性如果正，就产生十八正。如果表现出恶用，就是众生用；如果表现出善用，就是佛用。用自那里来呢？由自性而来。
相互对待的诸法，外境无情方面有五对法：天和地相对，日和月相对，明和暗相对，陰和陽相对，水和火相对。这是五对相对法。
法相、语言方面有十二对法：语和法相对，有和无相对，有色和无色相对，有相和无相相对，有漏和无漏相对，色和空相对，动和静相对，清和浊相对，凡和圣相对，僧和俗相对，老和少相对，大和小相对；这是法相和语言的十二对相对法。
自性起用方面有十九对法：长和短相对，邪和正相对，痴和慧相对，愚和智相对，乱和定相对，慈悲和狠毒相对，持守净戒和为非作歹相对，直和曲相对，实和虚相，险和平相对，烦恼和菩提相对，常和无常相对，悲和害相对，喜和瞋相对，舍和悭相对，进和退相对，生和灭相对，法身和色身相对，化身和报身相对；这是 十九对相对法。”
六祖说：“三十六对法如果懂得如何运用，就能使道贯穿于一切经法，而且出入不落于两边。真如自性随缘起用，和人言谈时，对外要能即于一切相而不执着一切相，在内要能即空而不执着空。如果完全着相，就会助长邪见；如果完全着空，就会增长无明。执着空见的人，有的诽谤佛经，肯定地说‘不用文字’。既然说不 用文字，那么人也不应该有语言，因为这语言本身就是文字的相。又说‘直指之道不立文字’，就是这‘不立’两个字，也是文字。又见到别人在说法，就诽谤别人所说着在文字。你们应该知道！自己执迷还罢了，又诽谤佛经。千万不可诽谤经法，否则将造下无量无边的罪业！如果外着于相，而造作有为法来寻求真道；或者到 处建立道场，而辩论有无的过患，像这样的人，即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行，又不可甚么都不想，这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行，反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行，说法不要住相。你们如果能够悟解，并且依照这样去说、去用、去行、去作，就不会失却本宗的 宗旨了。
如果有人问你法义，问‘有’，就用‘无’来答；问‘无’，就用‘有’来答；问‘凡’，就用‘圣’来答；问‘圣’，就用‘凡’来答。就这样，二边对待法的相互为因而离却二边，就显出了中道义理。像这样一问一答，其余的问题也完全依照这样作答，就不会失却中道的理体了。
假如有人问：‘甚么叫做暗？’就回答他说：‘明就是因，暗就是缘，光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗，以黑暗来显现光明，一来一回相互为因，而成中道义理。’其余的问题都可以这样回答。你们今后传法，要依照这种方法转相教导传授，不要失却顿门宗旨！”
惠能大师在唐睿宗太极元年（七一二），也就是后来改元的延和七月时，命门下弟子到新州的国恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，终于落成。七月一日，六祖集合徒众，对他们说：“我到八月就要离开这个世间了，你们如果有甚么疑问，须趁早发问，我当为你们解答，消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后，就没有人教导你们了。”
法等人听了这话，都伤心的流泪悲泣，只有神会神情如常不动，也没有流泪哭泣。
大师说：“神会小师却能懂得善与不善平等，不为毁谤或赞誉所动摇，不生悲哀或快乐的情绪。其它的人都作不到这一点，你们这几年在山中都修的甚么道？你们现在悲伤涕泣，是为谁担忧呢？如果是忧虑不知道我的去处，我自己是知道要去那里的；如果我不知道自己的去处，也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣，是 因为不知道我的去处；如果知道我要去那里，就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来，你们都坐下来，我为你们说一首偈，叫作真假动静偈。你们诵得此偈，就能与我的心意相同；依照此偈去修行，就不会失却宗门的宗旨。”
所有的徒众都一齐向六祖作礼，请大师说偈。偈语是这样说的：
一切万法皆非真，不要颠倒看作真。
若是当作真实看，此见完全不是真。
若能自心识得真，离了假相即心真。
自心不能离假相，既已无真何处真。
有情本来就解动，木石无情才不动。
若是偏修不动行，则同木石顽不动。
如寻自心真不动，不动自存于动中。
不动若是顽不动，无情却是无佛种。
能善分别诸法相，于第一义而不动。
只要能作这样看，此见就是真如用。
告诉诸位学道人，着力必须要用意。
勿在大乘宗门下，却仍执着生死见。
彼此谈论若相契，就应共论佛法义。
所言若实不相契，也应合掌使欢喜。
宗门原本是无诤，有诤就失真道义。
固执违逆诤论者，心性便转入生死。
当时徒众听完偈语，都一起向六祖顶礼，并且都体会大师心意，人人收摄散乱的心，依照正法修行，更不敢有所诤执。大家知道六祖不能久住世间，法海上座于是再礼拜大师，请问道：“和尚灭度以后，衣法将要传给甚么人呢？”
大师说：“自从我在大梵寺说法，直到今天所说，记录流通，名为《法宝坛经》。你们守护此经，转相传授，度化一切众生。只要能依照此经说法，就叫作正法。我现在只为你们说法，不再传付祖衣。因为你们的信根都已纯熟了，决定不再存有疑虑，足以胜任弘法大事；但是根据达摩祖师传授的偈意，祖衣不应该再传。 达摩祖师的偈语是这样说的：‘我来东土的本意，是为传法度迷情。一华开展为五叶，菩提道果自然成。’”
六祖又说：“各位善知识！你们人人各自清净心意，听我说法：如果要想成就佛的一切种智，必须了达一相三昧和一行三昧。如果能在一切处而不住一切相，并于一切相上不起怨憎或喜爱，也没有执取和舍弃的心念，不计较利益成败等事，安闲恬然平静，清虚圆融澹泊，这就叫做一相三昧。如果在一切处，无论行住坐卧， 都怀有一颗纯净正直的心，不必在道场中别有举动造作，即已真实成就净土，这叫做一行三昧。如果能够具有这二种三昧，就好像地下种子，由含藏到长养，终使果实成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我现在所说的法，譬如及时雨，普遍润泽大地上的一切生物；你们的本有佛性譬如一切种子，遇到这及时雨的滋润，都能发 芽生长。凡是承受我的旨意的人，一定能证得菩提，依照我所说去行持的人，决定能够获证妙果。听我说偈：‘心地含藏诸种子，普获法雨皆发萌。顿悟华情行持 后，菩提妙果自然成。’”
六祖说完偈语，又说：“佛法没有二法，心也是这样只有一种。佛道清净，没有甚么可以执着。你们切勿偏着‘看静’和偏落‘空心’，自心本来清净，原本无可执取和舍弃。你们要各自努力，随缘珍重！”
这时，徒众都向六祖顶礼而后退出。
六祖在七月八日那天，忽然对门下弟子说：“我要回去新州去，你们赶快去准备船只！”
大家坚决哀请挽留，六祖说：“诸佛随缘应化出世，尚且还要示现涅槃，有来必定有去，这是正常的道理。我这肉身骸骨也应该有所归宿。”
大众说：“师父！您现在去了新州，甚么时候可以再回来？”
六祖说：“叶落归根，生来本无法可说。”
大家又问：“正法眼藏传给了甚么人？”
六祖说：“有道的人得我法，无心的人自宗通。”
又问：“以后有没有事难？”
六祖说：“我灭度后约五六年时，应当会有一个人来偷取我的头。听我预记：‘取头顶戴如养亲，为了口腹代人行，遇到满字的事难，州县当官是杨柳。’”
又说：“我灭后七十年，将有二位菩萨从东方来，一位是出家人，一位是在家人，同时兴盛佛法教化，建立我的宗派，修建佛寺，昌隆法嗣。”
门人又问：“自从佛祖应现以来，不知一共传授了几代？愿请垂恩开示！”
六祖说：“应化世间的古佛，已经无数无量，无法计算了。现在只以七佛为始来说：过去庄严劫时，有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；现在贤劫时，有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。这就是所说的七佛。
释迦牟尼佛首传正法眼藏给摩诃迦叶尊者，二传是阿难尊者，三传是商那和修尊者，四传是优婆毱多尊者，五传是提多迦尊者，六传是弥遮迦尊者，七传是婆须蜜多尊者，八传是佛驮难提尊者，九传是伏驮蜜多尊者，十传是胁尊者，十一传是富那夜奢尊者，十二传是马鸣大士，十三传是迦毗摩罗尊者，十四传是龙树大士， 十五传是迦那提婆尊者，十六传是罗睺罗多尊者，十七传是僧伽难提尊者，十八传是伽耶舍多尊者，十九传是鸠摩罗多尊者，二十传是阇耶多尊者，二十一传是婆修盘头尊者，二十二传是摩拏罗尊者，二十三传是鹤勒那尊者，二十四传是师子尊者，二十五传是婆舍斯多尊者，二十六传是不如蜜多尊者，二十七传是般若多罗尊 者，二十八传是菩提达摩尊者，二十九传是慧可大师，三十传僧璨大师，三十一传是道信大师，三十二传是弘忍大师，一直到我惠能是第三十三代祖。从上面所说的诸位祖师，都各有所禀承。你们以后也要代代相传，不可有误。”
六祖大师在唐玄宗先天二年，即开元元年癸丑岁八月初三当天，在新州国恩寺用过斋饭，告诉所有徒众说：“你们各依位次坐下，我要和你们道别。”
法海说：“和尚留下甚么教法，可使后世迷人借以得见佛性呢？”
六祖说：“你们用心听着！后代的迷人如果能够识得众生，就是佛性；如果不能识得众生，即使历经万劫，想要觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生，因为是众生迷失了佛性，不是佛要来迷惑众生。自性如果能够觉悟，众生就是佛；自性如果迷失， 佛也就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛也就是众生。你们心里如果陰险不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛，这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心，到何处去寻找真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑！心外并无一物可以建立，万法 都是从我们自心里变现出来的，所以经文里面说：‘心念一生则种种法随之而生，心念一灭则种种法随之而灭。’我现在留下一偈与你们告别，这首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能够见到自己本心，自然能够成就佛道。”
这首偈是说：“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷的时候，魔王住心房，正见的时候，真佛坐心堂。自性起邪见三毒同时生，那就是魔王住在心房。有了正见，三毒心自然去除，这时魔王就如实变成真佛。法身、报身及化身，三身本来就是出自一身。如果向自性中能自见三身，那就是成佛的菩提因。本是从化身而生 清净法性，清净法性常在化身中。清净法性使化身行于正道，将来报身圆满功德无穷。婬性本是由净性而生，除去婬欲就是净性身。性中各自远离五欲，见自清净本性刹那就是真佛。今生如能遇到顿教法门，忽然悟到自性，就是亲见世尊，如果想要修行寻求作佛，不知要向何处求真。如果能在心中自见其真，有真就是成佛的 因。不能见到自性而向外觅佛，起此心念总是大痴人。现在已经留下顿教法门，要救度世人必须先行自修。告诉你们及将来学道的人，不作这样的见解实在是太愚迷了。”
六祖说完此偈，告诉大众说：“你们要好好安住，我灭度以后，不可和世俗人一样地悲伤涕泣，接受人吊祭慰问时，若穿着孝服，就不是我的弟子，也不是如来 的正法。只要能识得自己本心，就能见自心本性原来无动无静、无生无灭、无去无来、无是无非、无住无往。因为恐怕你们心里迷惑，不能领会我的意思，现在再次嘱咐你们，使你们能得见自性。我灭度以后，依我所说修行，就好像我在世时一样。如果违背我的教法，即使我在世间，对你们也是没有甚么益处。”
接着又说了一首偈语：“静止不动不修善，悠闲自在不造恶，断绝见闻心安静，心无拘束无所着。”
有一天，大师把他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人叫来，对他们说：“你们和其它的徒众不同，我灭度以后， 你们都是住持一方弘法教化的禅师。我现在教你们如何说法，才能不失本宗顿教法门的宗旨。说法时，应先举述三科法门，运用三十六相对法，如有出没就会落于两边，说一切法不要背离了自性。如果忽然有人向你问法，说话都要双句相对，彼此来去相互为因，最后两边的对待全部去除，更没有其它可着之处。
所谓三科法门，就是陰、入、界。陰是五陰，就是色、受、想、行、识，入是十二入，也就是外面的色、声、香、味、触、法六尘，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六门。界是十八界，也就是六尘、六门、六识，自性能含容万法，所以叫作含藏识；如果起了分别思量，就是转识。由转识生起六识，出于六根门头，对外接 触六尘，就这样，十八界都是从真如自性而起用。自性如果邪，就产生十八邪；自性如果正，就产生十八正。如果表现出恶用，就是众生用；如果表现出善用，就是佛用。用自那里来呢？由自性而来。
相互对待的诸法，外境无情方面有五对法：天和地相对，日和月相对，明和暗相对，陰和陽相对，水和火相对。这是五对相对法。
法相、语言方面有十二对法：语和法相对，有和无相对，有色和无色相对，有相和无相相对，有漏和无漏相对，色和空相对，动和静相对，清和浊相对，凡和圣相对，僧和俗相对，老和少相对，大和小相对；这是法相和语言的十二对相对法。
自性起用方面有十九对法：长和短相对，邪和正相对，痴和慧相对，愚和智相对，乱和定相对，慈悲和狠毒相对，持守净戒和为非作歹相对，直和曲相对，实和虚相，险和平相对，烦恼和菩提相对，常和无常相对，悲和害相对，喜和瞋相对，舍和悭相对，进和退相对，生和灭相对，法身和色身相对，化身和报身相对；这是 十九对相对法。”
六祖说：“三十六对法如果懂得如何运用，就能使道贯穿于一切经法，而且出入不落于两边。真如自性随缘起用，和人言谈时，对外要能即于一切相而不执着一切相，在内要能即空而不执着空。如果完全着相，就会助长邪见；如果完全着空，就会增长无明。执着空见的人，有的诽谤佛经，肯定地说‘不用文字’。既然说不 用文字，那么人也不应该有语言，因为这语言本身就是文字的相。又说‘直指之道不立文字’，就是这‘不立’两个字，也是文字。又见到别人在说法，就诽谤别人所说着在文字。你们应该知道！自己执迷还罢了，又诽谤佛经。千万不可诽谤经法，否则将造下无量无边的罪业！如果外着于相，而造作有为法来寻求真道；或者到 处建立道场，而辩论有无的过患，像这样的人，即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行，又不可甚么都不想，这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行，反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行，说法不要住相。你们如果能够悟解，并且依照这样去说、去用、去行、去作，就不会失却本宗的 宗旨了。
如果有人问你法义，问‘有’，就用‘无’来答；问‘无’，就用‘有’来答；问‘凡’，就用‘圣’来答；问‘圣’，就用‘凡’来答。就这样，二边对待法的相互为因而离却二边，就显出了中道义理。像这样一问一答，其余的问题也完全依照这样作答，就不会失却中道的理体了。
假如有人问：‘甚么叫做暗？’就回答他说：‘明就是因，暗就是缘，光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗，以黑暗来显现光明，一来一回相互为因，而成中道义理。’其余的问题都可以这样回答。你们今后传法，要依照这种方法转相教导传授，不要失却顿门宗旨！”
惠能大师在唐睿宗太极元年（七一二），也就是后来改元的延和七月时，命门下弟子到新州的国恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，终于落成。七月一日，六祖集合徒众，对他们说：“我到八月就要离开这个世间了，你们如果有甚么疑问，须趁早发问，我当为你们解答，消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后，就没有人教导你们了。”
法等人听了这话，都伤心的流泪悲泣，只有神会神情如常不动，也没有流泪哭泣。
大师说：“神会小师却能懂得善与不善平等，不为毁谤或赞誉所动摇，不生悲哀或快乐的情绪。其它的人都作不到这一点，你们这几年在山中都修的甚么道？你们现在悲伤涕泣，是为谁担忧呢？如果是忧虑不知道我的去处，我自己是知道要去那里的；如果我不知道自己的去处，也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣，是 因为不知道我的去处；如果知道我要去那里，就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来，你们都坐下来，我为你们说一首偈，叫作真假动静偈。你们诵得此偈，就能与我的心意相同；依照此偈去修行，就不会失却宗门的宗旨。”
所有的徒众都一齐向六祖作礼，请大师说偈。偈语是这样说的：
一切万法皆非真，不要颠倒看作真。
若是当作真实看，此见完全不是真。
若能自心识得真，离了假相即心真。
自心不能离假相，既已无真何处真。
有情本来就解动，木石无情才不动。
若是偏修不动行，则同木石顽不动。
如寻自心真不动，不动自存于动中。
不动若是顽不动，无情却是无佛种。
能善分别诸法相，于第一义而不动。
只要能作这样看，此见就是真如用。
告诉诸位学道人，着力必须要用意。
勿在大乘宗门下，却仍执着生死见。
彼此谈论若相契，就应共论佛法义。
所言若实不相契，也应合掌使欢喜。
宗门原本是无诤，有诤就失真道义。
固执违逆诤论者，心性便转入生死。
当时徒众听完偈语，都一起向六祖顶礼，并且都体会大师心意，人人收摄散乱的心，依照正法修行，更不敢有所诤执。大家知道六祖不能久住世间，法海上座于是再礼拜大师，请问道：“和尚灭度以后，衣法将要传给甚么人呢？”
大师说：“自从我在大梵寺说法，直到今天所说，记录流通，名为《法宝坛经》。你们守护此经，转相传授，度化一切众生。只要能依照此经说法，就叫作正法。我现在只为你们说法，不再传付祖衣。因为你们的信根都已纯熟了，决定不再存有疑虑，足以胜任弘法大事；但是根据达摩祖师传授的偈意，祖衣不应该再传。 达摩祖师的偈语是这样说的：‘我来东土的本意，是为传法度迷情。一华开展为五叶，菩提道果自然成。’”
六祖又说：“各位善知识！你们人人各自清净心意，听我说法：如果要想成就佛的一切种智，必须了达一相三昧和一行三昧。如果能在一切处而不住一切相，并于一切相上不起怨憎或喜爱，也没有执取和舍弃的心念，不计较利益成败等事，安闲恬然平静，清虚圆融澹泊，这就叫做一相三昧。如果在一切处，无论行住坐卧， 都怀有一颗纯净正直的心，不必在道场中别有举动造作，即已真实成就净土，这叫做一行三昧。如果能够具有这二种三昧，就好像地下种子，由含藏到长养，终使果实成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我现在所说的法，譬如及时雨，普遍润泽大地上的一切生物；你们的本有佛性譬如一切种子，遇到这及时雨的滋润，都能发 芽生长。凡是承受我的旨意的人，一定能证得菩提，依照我所说去行持的人，决定能够获证妙果。听我说偈：‘心地含藏诸种子，普获法雨皆发萌。顿悟华情行持 后，菩提妙果自然成。’”
六祖说完偈语，又说：“佛法没有二法，心也是这样只有一种。佛道清净，没有甚么可以执着。你们切勿偏着‘看静’和偏落‘空心’，自心本来清净，原本无可执取和舍弃。你们要各自努力，随缘珍重！”
这时，徒众都向六祖顶礼而后退出。
六祖在七月八日那天，忽然对门下弟子说：“我要回去新州去，你们赶快去准备船只！”
大家坚决哀请挽留，六祖说：“诸佛随缘应化出世，尚且还要示现涅槃，有来必定有去，这是正常的道理。我这肉身骸骨也应该有所归宿。”
大众说：“师父！您现在去了新州，甚么时候可以再回来？”
六祖说：“叶落归根，生来本无法可说。”
大家又问：“正法眼藏传给了甚么人？”
六祖说：“有道的人得我法，无心的人自宗通。”
又问：“以后有没有事难？”
六祖说：“我灭度后约五六年时，应当会有一个人来偷取我的头。听我预记：‘取头顶戴如养亲，为了口腹代人行，遇到满字的事难，州县当官是杨柳。’”
又说：“我灭后七十年，将有二位菩萨从东方来，一位是出家人，一位是在家人，同时兴盛佛法教化，建立我的宗派，修建佛寺，昌隆法嗣。”
门人又问：“自从佛祖应现以来，不知一共传授了几代？愿请垂恩开示！”
六祖说：“应化世间的古佛，已经无数无量，无法计算了。现在只以七佛为始来说：过去庄严劫时，有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；现在贤劫时，有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。这就是所说的七佛。
释迦牟尼佛首传正法眼藏给摩诃迦叶尊者，二传是阿难尊者，三传是商那和修尊者，四传是优婆毱多尊者，五传是提多迦尊者，六传是弥遮迦尊者，七传是婆须蜜多尊者，八传是佛驮难提尊者，九传是伏驮蜜多尊者，十传是胁尊者，十一传是富那夜奢尊者，十二传是马鸣大士，十三传是迦毗摩罗尊者，十四传是龙树大士， 十五传是迦那提婆尊者，十六传是罗睺罗多尊者，十七传是僧伽难提尊者，十八传是伽耶舍多尊者，十九传是鸠摩罗多尊者，二十传是阇耶多尊者，二十一传是婆修盘头尊者，二十二传是摩拏罗尊者，二十三传是鹤勒那尊者，二十四传是师子尊者，二十五传是婆舍斯多尊者，二十六传是不如蜜多尊者，二十七传是般若多罗尊 者，二十八传是菩提达摩尊者，二十九传是慧可大师，三十传僧璨大师，三十一传是道信大师，三十二传是弘忍大师，一直到我惠能是第三十三代祖。从上面所说的诸位祖师，都各有所禀承。你们以后也要代代相传，不可有误。”
六祖大师在唐玄宗先天二年，即开元元年癸丑岁八月初三当天，在新州国恩寺用过斋饭，告诉所有徒众说：“你们各依位次坐下，我要和你们道别。”
法海说：“和尚留下甚么教法，可使后世迷人借以得见佛性呢？”
六祖说：“你们用心听着！后代的迷人如果能够识得众生，就是佛性；如果不能识得众生，即使历经万劫，想要觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生，因为是众生迷失了佛性，不是佛要来迷惑众生。自性如果能够觉悟，众生就是佛；自性如果迷失， 佛也就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛也就是众生。你们心里如果陰险不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛，这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心，到何处去寻找真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑！心外并无一物可以建立，万法 都是从我们自心里变现出来的，所以经文里面说：‘心念一生则种种法随之而生，心念一灭则种种法随之而灭。’我现在留下一偈与你们告别，这首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能够见到自己本心，自然能够成就佛道。”
这首偈是说：“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷的时候，魔王住心房，正见的时候，真佛坐心堂。自性起邪见三毒同时生，那就是魔王住在心房。有了正见，三毒心自然去除，这时魔王就如实变成真佛。法身、报身及化身，三身本来就是出自一身。如果向自性中能自见三身，那就是成佛的菩提因。本是从化身而生 清净法性，清净法性常在化身中。清净法性使化身行于正道，将来报身圆满功德无穷。婬性本是由净性而生，除去婬欲就是净性身。性中各自远离五欲，见自清净本性刹那就是真佛。今生如能遇到顿教法门，忽然悟到自性，就是亲见世尊，如果想要修行寻求作佛，不知要向何处求真。如果能在心中自见其真，有真就是成佛的 因。不能见到自性而向外觅佛，起此心念总是大痴人。现在已经留下顿教法门，要救度世人必须先行自修。告诉你们及将来学道的人，不作这样的见解实在是太愚迷了。”
六祖说完此偈，告诉大众说：“你们要好好安住，我灭度以后，不可和世俗人一样地悲伤涕泣，接受人吊祭慰问时，若穿着孝服，就不是我的弟子，也不是如来 的正法。只要能识得自己本心，就能见自心本性原来无动无静、无生无灭、无去无来、无是无非、无住无往。因为恐怕你们心里迷惑，不能领会我的意思，现在再次嘱咐你们，使你们能得见自性。我灭度以后，依我所说修行，就好像我在世时一样。如果违背我的教法，即使我在世间，对你们也是没有甚么益处。”
接着又说了一首偈语：“静止不动不修善，悠闲自在不造恶，断绝见闻心安静，心无拘束无所着。”
六祖坛经原文 顿渐品 第八卷
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称“南能北秀”，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人勿滞于此，可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”
志诚即出礼拜，具陈其事。
师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”
对曰：“不是！”
师曰：“何得不是？”
对曰：“未说即是，说了不是。”
师曰：“汝师若为示众？”
对曰：“常指诲大众：住心观静，长坐不卧。”
师曰：“住心观静，是病非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐；
一具臭骨头，何为立功课？”
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定’。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”
师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
师曰：“汝师戒定慧接大乘人；吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：
“五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。”
师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”
师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于坐间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。
师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐（jìn）。
师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”
曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”
师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”
曰：“和尚所说，大违经文。”
师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”
曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。”
师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”
师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，说偈曰：
“因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾（lì）。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。”
师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄陽高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看！”
会曰：“以无住为本，见即是主。”
师曰：“这沙弥争合取次语。”
会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”
师以拄杖打三下云：“吾打汝，是痛不痛？”
对曰：“亦痛亦不痛。”
师曰：“吾亦见亦不见。”
神会问：“如何是亦见亦不见？”
师云：“吾之所见，常见自心过愆（qiān），不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚（huì）恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢尔弄人！”
神会礼拜悔谢。
师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”
神会再礼百余拜，求谢过愆；服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”
神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”
师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性！汝向去有把茆（máo）盖头，也只成个知解宗徒。”
祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教。著《显宗记》，盛行于世（是为“荷泽禅师”）。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念，恶念应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”
诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称“南能北秀”，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人勿滞于此，可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”
志诚即出礼拜，具陈其事。
师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”
对曰：“不是！”
师曰：“何得不是？”
对曰：“未说即是，说了不是。”
师曰：“汝师若为示众？”
对曰：“常指诲大众：住心观静，长坐不卧。”
师曰：“住心观静，是病非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐；
一具臭骨头，何为立功课？”
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定’。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”
师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
师曰：“汝师戒定慧接大乘人；吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：
“五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。”
师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”
师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于坐间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。
师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐（jìn）。
师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”
曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”
师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”
曰：“和尚所说，大违经文。”
师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”
曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。”
师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”
师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，说偈曰：
“因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾（lì）。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。”
师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄陽高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看！”
会曰：“以无住为本，见即是主。”
师曰：“这沙弥争合取次语。”
会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”
师以拄杖打三下云：“吾打汝，是痛不痛？”
对曰：“亦痛亦不痛。”
师曰：“吾亦见亦不见。”
神会问：“如何是亦见亦不见？”
师云：“吾之所见，常见自心过愆（qiān），不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚（huì）恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢尔弄人！”
神会礼拜悔谢。
师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”
神会再礼百余拜，求谢过愆；服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”
神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”
师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性！汝向去有把茆（máo）盖头，也只成个知解宗徒。”
祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教。著《显宗记》，盛行于世（是为“荷泽禅师”）。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念，恶念应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”
诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
《佛说放钵经》
安公云元阙译人今附西晋录
佛在舍卫祇洹精舍，时与诸菩萨，无央数比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，诸天王、释、梵，及阿须伦鬼、神龙、诸人非人，无央数悉会坐。佛说菩萨法，无央劫勤苦，泥犁，禽兽、薜荔，一切忧劳，十方布施，金银珍宝、车马奴婢，及妻子、头目、肌肉，皆不爱惜，用施十方人，勤苦故。时忉利天上二百天子，前世作菩萨道未坚，在佛所闻求道勤苦，皆念道剧难得，心便转求罗汉辟支佛道。佛知是诸天子意欲转，便化作一人，端正无比，令持百味饭至佛所，前长跪叉手作礼，白佛言：“愿佛哀我，受此饭。”佛便受之。
坐中有菩萨在佛前坐，字文殊师利，白佛言：“当念故恩。”坐中诸菩萨悉闻，展转相问：“文殊师利！前世有何等恩施于佛，而复欲得佛饭？”佛即舍钵于地，便下入地中，乃至赖毗罗耶佛刹，刹名波陀沙，钵悬止空中现。彼刹中诸菩萨见之，起前长跪白佛：“是悬钵从何所来，亦不堕地？”彼佛言：“且待须臾，当见菩萨威神变化。”
尔时释迦文佛告摩诃目揵连：“行求索钵。”摩诃目揵连即入八千三昧，遍入八千佛刹视不见，即还白佛言：“求索钵了不知处。”
佛告舍利弗：“汝复行求索。”舍利弗入万三昧，下行过万佛刹求钵不得。即还白佛言：“我下行过万佛刹，求钵了不见。”
佛复令摩诃迦叶行求索钵。摩诃迦叶便入万二千三昧，复下过万二千佛刹，求索钵不得，还白佛言：“我求索钵了不见。”
舍利弗白弥勒菩萨言：“仁者高才功德已满，智慧备足次当来佛，当知钵处。”
弥勒菩萨语舍利弗言：“我虽次当来佛，功德成满其行具足，不如文殊师利菩萨。譬如十方恒边沙佛刹，满中万物草木，及尔所菩萨，不能知佛一步之中所念何等。文殊师利菩萨知深三昧，独文殊师利菩萨能知佛钵处。”
舍利弗即起前至佛所，长跪叉手白佛：“愿令文殊师利菩萨行求索钵。”
佛语文殊师利：“汝行求钵来。”
文殊自念：“舍利弗当不起于坐而致钵来。”即入三昧，譬如日出光明无所不照，菩萨入三昧者，十方无所不至。文殊内手从袈裟里下探过十佛刹，手指诸节其一节放千万光明出，一光明端各有一莲花，莲花上有一菩萨坐皆如文殊，其下刹有佛莲花上，菩萨者皆持释迦文佛声谢诸佛，复持文殊声遥为诸佛作礼。
如文殊手，逮至赖毗罗耶佛刹，刹中诸菩萨白佛言：“是手何等，亦不见边，亦不见际。”赖毗罗耶佛语诸菩萨言：“上无数佛刹，刹名沙诃楼陀，佛字释迦文，前有坐菩萨字文殊，最尊光明，智慧难可当，作变化如是。”诸菩萨白佛言：“今我等欲共得见释迦文佛及文殊。”
赖毗罗耶佛即放额上千亿光明出，照中央无数佛刹，一至释迦刹。诸菩萨问佛：“今有是大火光烟出，须臾顷便火出，是火泥犁火耶？”佛言：“莫作是语，是非泥犁火，释迦刹名沙诃楼陀，是中火也。”诸菩萨问佛言：“是沙诃楼陀刹者，何因名沙诃楼陀，有是火？”佛语诸菩萨：“沙诃楼陀刹者，杂恶三毒：淫妷、瞋怒、愚痴。”诸菩萨白佛言：“沙诃楼陀刹中诸菩萨，忍辱不瞋怒者作是为可？”佛语诸菩萨：“释迦刹中人，骂詈菩萨轻易挝捶者，菩萨忍辱终不加瞋怒，慈哀十方人欲令度脱，皆是菩萨威神所加，菩萨忍辱之恩，故名沙诃楼陀。”诸菩萨白佛言：“我等闻是大欢喜，得不生释迦刹弊人之处。”赖毗罗耶佛告诸菩萨：“莫说是语，不可沙诃楼陀刹中诸菩萨意。”
佛言：“我为汝曹说，东方佛字头意，刹名诃波离摩坻陀惹，头意佛刹中菩萨，行六度悉具足，不如沙诃楼陀刹中菩萨行六度一日一夜，念十方勤苦皆使度脱。何以故？沙诃楼陀刹中作行勤苦，譬如一佛刹坏败时火烧其刹，有人着新衣从东方来入火中，从火中至西方，其身出不烧，是难不？”诸菩萨言：“甚难。天中天！”佛言：“沙诃楼陀刹中菩萨，一日一夜所行，骂詈轻易之，菩萨忍辱终不瞋怒。譬如是人行火中，身不烧之难，尚不及是菩萨，若百倍千倍万倍亿倍。”诸菩萨等二万人前白佛：“愿欲上至沙诃楼陀刹，供养释迦文佛，及文殊师利菩萨等。”赖毗罗耶佛语诸菩萨：“若欲至沙诃楼陀刹者，先治汝意。譬如地得香花好物不喜，得屎尿涕唾脓血恶露亦不瞋。”佛言：“我何因为若曹说是语？释迦文佛刹中有菩萨，先世多供养诸佛者，人有急性者，意善之事但口教急用，今世恶故。”
诸菩萨白佛言：“沙诃楼陀刹诸菩萨，先世多供养诸佛求道大久，何缘生沙诃楼陀弊恶人处？”佛告诸菩萨：“有二因缘，今世生沙诃楼陀刹：本前世与释迦文佛俱行索佛，故世世相随。复有菩萨，宿命有恶不尽故，生彼恶世。”
诸菩萨白佛：“今是诸菩萨生沙诃楼陀刹，何因缘得除宿命之恶？”佛言：“善男子善女人生沙诃楼陀刹，索菩萨道，生贫家舍，用是故除宿命恶。又多病者复除宿命之恶。又遭遇父母兄弟妻子病瘦死亡忧愁感伤，用是故复除宿命之殃。又遭逢县官、恐怖、弃捐父母家室财产亡逃忧愁，用是故复除宿命之殃恶。若有一旦失财业穷厄，用是故复除宿命之殃恶。若在恶国中生，本为他国所攻败坏，奔走愁忧无聊，用是故复除宿命之殃恶。若生弊恶人中，贫贱面目丑陋，形癃盲聋不属逮人，父母兄弟妻子宗亲皆共憎之，是人愁忧，用是故复除宿命之殃恶。若闻有善道欢喜，欲索明师教告经道开心从受，不得明师便愁忧，用是故复除宿命之殃恶。若复遥闻远方有师高明智慧通达，欲往从受经学，身体病瘦手足拘挛不可动摇，钱用乏少又无伴侣便不可行，念之忧愁，用是故复除宿命之殃恶。若有人行求善师，欲从学受经，道师大明达皆知道要，弟子愚痴无慧意不开解，便自愁忧，用是故复除宿命之殃恶。若有善师欲教弟子世间之事开语经道，弟子愚痴不能忍辱，便弃捐师去，后归念师法戒大欢喜，意悔愁忧，用是故复除宿命之殃恶。若有求菩萨道者，卧出梦中见怨家持刀兵追逐怖恐，梦中恐懅，复除宿命之恶。若有菩萨道家善男子善女人宿命殃恶未尽，死当入泥犁中勤苦一劫，得善师教悔过一日一夜者，头痛身热诸病悉除尽，不复入泥犁中。”
赖毗罗耶佛语适竟，文殊师利下手探钵，赖毗罗耶佛刹，及中央无央数佛刹，上至释迦文佛刹皆大震动，一切人皆令惊怖。舍利弗起前，长跪叉手白佛言：“今以何因缘震动如是，莫不惊恐者？”
佛语舍利弗：“今是地震动者，文殊师利探钵，是故震动。”
舍利弗问佛言：“钵在何所止？”
佛言：“钵乃在下，过无数佛刹，有佛字赖毗罗耶，其刹名波陀沙，钵止是中。”
舍利弗白佛言：“今诸菩萨、阿罗汉，及诸天、人、阿须伦、鬼神、龙，欲见下方赖毗罗耶佛刹及中央诸佛刹，欲见文殊师利变化取钵。”
时佛便放足下百亿光明，悉照十方无数诸佛刹土，如是悉遍见赖毗罗耶佛刹诸菩萨，见文殊师利变化取钵。时诸菩萨、天、人、阿须伦、鬼神、龙皆大欢喜；诸阿罗汉皆大愁毒泪出，各自言：“菩萨尚能变化，在所作为乃尔，何况佛威神光明难可当。我等宁入泥犁中，百劫后出，闻菩萨法便奉行，何忧不得我愿？”
赖毗罗耶佛刹中诸菩萨，及中央诸佛刹土菩萨无央数，皆来上至释迦文佛所。诸菩萨各自念言：“到释迦文佛所供养。”中有菩萨散花覆一佛刹，有菩萨散香，有菩萨散天衣，有菩萨散金银珍宝，有菩萨作音乐声，一佛刹中如是诸菩萨，皆前持头面着地，为佛作礼已却坐。
文殊师利菩萨，探钵来出坐中，诸菩萨、阿罗汉，诸天、人、阿须伦、鬼神、龙莫不欢喜。舍利弗起前长跪叉手白佛言：“文殊师利有何等恩施与佛，今何因缘，言当念故恩？”
佛语舍利弗：“乃前世无数劫，时有佛字罗陀那祇，有六万比丘阿罗汉，七亿二千万人诸菩萨。中有一菩萨，字惹那罗耶，朝起入城分卫得满钵，来还从街上行。有一乳母抱长者子，字惟摩罗波休，见沙门持钵便下，乳母抱趣沙门所，沙门以石蜜饼授与小儿，小儿啖之大美，便随沙门去，乳母逐护之，小儿啖尽，尽便还顾，意欲还去。沙门复取饼授之，儿啖饼逐随沙门出城到佛所，见佛端正，身有三十二相、八十种好，视之无厌，见诸菩萨比丘大欢喜。沙门便教小儿澡手漱口，便持钵饼与小儿令饭佛：‘汝今得安隐，后得其福。’小儿取授钵饼，持至佛前，以手接饼着佛钵中，复过与诸菩萨比丘僧，皆悉满足，食饱饼钵如故。如是饭佛菩萨及比丘僧七日，小儿大欢喜，自说：‘我日持一饼饭佛菩萨及比丘僧，七日饭满我必得福，因是一功德得佛。’”
佛语诸菩萨阿罗汉言：“此是本时恩也。惹那罗耶菩萨，今文殊是也。时小儿维摩罗波休者，我身是也。今我得佛，有三十二相、八十种好，威神尊贵，度脱十方一切众生者，皆文殊师利之恩，本是我师。前过去无央数诸佛，皆是文殊师利弟子，当来者亦是其威神恩力所致。譬如世间小儿有父母，文殊者佛道中父母也。”
佛说是经时，忉利天上二百菩萨自念：“佛本文殊所教化，令作功德成佛。文殊何以故，在佛前不成佛耶？”
佛言：“文殊深入善权，广化众生，故未取道。”
佛告诸菩萨及比丘四众：“前二百天人菩萨欲悔取二乘者，见文殊变化、吾应报恩，今皆更发无上心修菩萨道，后世皆当作佛。”
佛说经已，诸菩萨、比丘僧，诸天、人、阿须伦、鬼神、龙，皆大欢喜，起为佛作礼。
佛说放钵经
安公云元阙译人今附西晋录
佛在舍卫祇洹精舍，时与诸菩萨，无央数比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，诸天王、释、梵，及阿须伦鬼、神龙、诸人非人，无央数悉会坐。佛说菩萨法，无央劫勤苦，泥犁，禽兽、薜荔，一切忧劳，十方布施，金银珍宝、车马奴婢，及妻子、头目、肌肉，皆不爱惜，用施十方人，勤苦故。时忉利天上二百天子，前世作菩萨道未坚，在佛所闻求道勤苦，皆念道剧难得，心便转求罗汉辟支佛道。佛知是诸天子意欲转，便化作一人，端正无比，令持百味饭至佛所，前长跪叉手作礼，白佛言：“愿佛哀我，受此饭。”佛便受之。
坐中有菩萨在佛前坐，字文殊师利，白佛言：“当念故恩。”坐中诸菩萨悉闻，展转相问：“文殊师利！前世有何等恩施于佛，而复欲得佛饭？”佛即舍钵于地，便下入地中，乃至赖毗罗耶佛刹，刹名波陀沙，钵悬止空中现。彼刹中诸菩萨见之，起前长跪白佛：“是悬钵从何所来，亦不堕地？”彼佛言：“且待须臾，当见菩萨威神变化。”
尔时释迦文佛告摩诃目揵连：“行求索钵。”摩诃目揵连即入八千三昧，遍入八千佛刹视不见，即还白佛言：“求索钵了不知处。”
佛告舍利弗：“汝复行求索。”舍利弗入万三昧，下行过万佛刹求钵不得。即还白佛言：“我下行过万佛刹，求钵了不见。”
佛复令摩诃迦叶行求索钵。摩诃迦叶便入万二千三昧，复下过万二千佛刹，求索钵不得，还白佛言：“我求索钵了不见。”
舍利弗白弥勒菩萨言：“仁者高才功德已满，智慧备足次当来佛，当知钵处。”
弥勒菩萨语舍利弗言：“我虽次当来佛，功德成满其行具足，不如文殊师利菩萨。譬如十方恒边沙佛刹，满中万物草木，及尔所菩萨，不能知佛一步之中所念何等。文殊师利菩萨知深三昧，独文殊师利菩萨能知佛钵处。”
舍利弗即起前至佛所，长跪叉手白佛：“愿令文殊师利菩萨行求索钵。”
佛语文殊师利：“汝行求钵来。”
文殊自念：“舍利弗当不起于坐而致钵来。”即入三昧，譬如日出光明无所不照，菩萨入三昧者，十方无所不至。文殊内手从袈裟里下探过十佛刹，手指诸节其一节放千万光明出，一光明端各有一莲花，莲花上有一菩萨坐皆如文殊，其下刹有佛莲花上，菩萨者皆持释迦文佛声谢诸佛，复持文殊声遥为诸佛作礼。
如文殊手，逮至赖毗罗耶佛刹，刹中诸菩萨白佛言：“是手何等，亦不见边，亦不见际。”赖毗罗耶佛语诸菩萨言：“上无数佛刹，刹名沙诃楼陀，佛字释迦文，前有坐菩萨字文殊，最尊光明，智慧难可当，作变化如是。”诸菩萨白佛言：“今我等欲共得见释迦文佛及文殊。”
赖毗罗耶佛即放额上千亿光明出，照中央无数佛刹，一至释迦刹。诸菩萨问佛：“今有是大火光烟出，须臾顷便火出，是火泥犁火耶？”佛言：“莫作是语，是非泥犁火，释迦刹名沙诃楼陀，是中火也。”诸菩萨问佛言：“是沙诃楼陀刹者，何因名沙诃楼陀，有是火？”佛语诸菩萨：“沙诃楼陀刹者，杂恶三毒：淫妷、瞋怒、愚痴。”诸菩萨白佛言：“沙诃楼陀刹中诸菩萨，忍辱不瞋怒者作是为可？”佛语诸菩萨：“释迦刹中人，骂詈菩萨轻易挝捶者，菩萨忍辱终不加瞋怒，慈哀十方人欲令度脱，皆是菩萨威神所加，菩萨忍辱之恩，故名沙诃楼陀。”诸菩萨白佛言：“我等闻是大欢喜，得不生释迦刹弊人之处。”赖毗罗耶佛告诸菩萨：“莫说是语，不可沙诃楼陀刹中诸菩萨意。”
佛言：“我为汝曹说，东方佛字头意，刹名诃波离摩坻陀惹，头意佛刹中菩萨，行六度悉具足，不如沙诃楼陀刹中菩萨行六度一日一夜，念十方勤苦皆使度脱。何以故？沙诃楼陀刹中作行勤苦，譬如一佛刹坏败时火烧其刹，有人着新衣从东方来入火中，从火中至西方，其身出不烧，是难不？”诸菩萨言：“甚难。天中天！”佛言：“沙诃楼陀刹中菩萨，一日一夜所行，骂詈轻易之，菩萨忍辱终不瞋怒。譬如是人行火中，身不烧之难，尚不及是菩萨，若百倍千倍万倍亿倍。”诸菩萨等二万人前白佛：“愿欲上至沙诃楼陀刹，供养释迦文佛，及文殊师利菩萨等。”赖毗罗耶佛语诸菩萨：“若欲至沙诃楼陀刹者，先治汝意。譬如地得香花好物不喜，得屎尿涕唾脓血恶露亦不瞋。”佛言：“我何因为若曹说是语？释迦文佛刹中有菩萨，先世多供养诸佛者，人有急性者，意善之事但口教急用，今世恶故。”
诸菩萨白佛言：“沙诃楼陀刹诸菩萨，先世多供养诸佛求道大久，何缘生沙诃楼陀弊恶人处？”佛告诸菩萨：“有二因缘，今世生沙诃楼陀刹：本前世与释迦文佛俱行索佛，故世世相随。复有菩萨，宿命有恶不尽故，生彼恶世。”
诸菩萨白佛：“今是诸菩萨生沙诃楼陀刹，何因缘得除宿命之恶？”佛言：“善男子善女人生沙诃楼陀刹，索菩萨道，生贫家舍，用是故除宿命恶。又多病者复除宿命之恶。又遭遇父母兄弟妻子病瘦死亡忧愁感伤，用是故复除宿命之殃。又遭逢县官、恐怖、弃捐父母家室财产亡逃忧愁，用是故复除宿命之殃恶。若有一旦失财业穷厄，用是故复除宿命之殃恶。若在恶国中生，本为他国所攻败坏，奔走愁忧无聊，用是故复除宿命之殃恶。若生弊恶人中，贫贱面目丑陋，形癃盲聋不属逮人，父母兄弟妻子宗亲皆共憎之，是人愁忧，用是故复除宿命之殃恶。若闻有善道欢喜，欲索明师教告经道开心从受，不得明师便愁忧，用是故复除宿命之殃恶。若复遥闻远方有师高明智慧通达，欲往从受经学，身体病瘦手足拘挛不可动摇，钱用乏少又无伴侣便不可行，念之忧愁，用是故复除宿命之殃恶。若有人行求善师，欲从学受经，道师大明达皆知道要，弟子愚痴无慧意不开解，便自愁忧，用是故复除宿命之殃恶。若有善师欲教弟子世间之事开语经道，弟子愚痴不能忍辱，便弃捐师去，后归念师法戒大欢喜，意悔愁忧，用是故复除宿命之殃恶。若有求菩萨道者，卧出梦中见怨家持刀兵追逐怖恐，梦中恐懅，复除宿命之恶。若有菩萨道家善男子善女人宿命殃恶未尽，死当入泥犁中勤苦一劫，得善师教悔过一日一夜者，头痛身热诸病悉除尽，不复入泥犁中。”
赖毗罗耶佛语适竟，文殊师利下手探钵，赖毗罗耶佛刹，及中央无央数佛刹，上至释迦文佛刹皆大震动，一切人皆令惊怖。舍利弗起前，长跪叉手白佛言：“今以何因缘震动如是，莫不惊恐者？”
佛语舍利弗：“今是地震动者，文殊师利探钵，是故震动。”
舍利弗问佛言：“钵在何所止？”
佛言：“钵乃在下，过无数佛刹，有佛字赖毗罗耶，其刹名波陀沙，钵止是中。”
舍利弗白佛言：“今诸菩萨、阿罗汉，及诸天、人、阿须伦、鬼神、龙，欲见下方赖毗罗耶佛刹及中央诸佛刹，欲见文殊师利变化取钵。”
时佛便放足下百亿光明，悉照十方无数诸佛刹土，如是悉遍见赖毗罗耶佛刹诸菩萨，见文殊师利变化取钵。时诸菩萨、天、人、阿须伦、鬼神、龙皆大欢喜；诸阿罗汉皆大愁毒泪出，各自言：“菩萨尚能变化，在所作为乃尔，何况佛威神光明难可当。我等宁入泥犁中，百劫后出，闻菩萨法便奉行，何忧不得我愿？”
赖毗罗耶佛刹中诸菩萨，及中央诸佛刹土菩萨无央数，皆来上至释迦文佛所。诸菩萨各自念言：“到释迦文佛所供养。”中有菩萨散花覆一佛刹，有菩萨散香，有菩萨散天衣，有菩萨散金银珍宝，有菩萨作音乐声，一佛刹中如是诸菩萨，皆前持头面着地，为佛作礼已却坐。
文殊师利菩萨，探钵来出坐中，诸菩萨、阿罗汉，诸天、人、阿须伦、鬼神、龙莫不欢喜。舍利弗起前长跪叉手白佛言：“文殊师利有何等恩施与佛，今何因缘，言当念故恩？”
佛语舍利弗：“乃前世无数劫，时有佛字罗陀那祇，有六万比丘阿罗汉，七亿二千万人诸菩萨。中有一菩萨，字惹那罗耶，朝起入城分卫得满钵，来还从街上行。有一乳母抱长者子，字惟摩罗波休，见沙门持钵便下，乳母抱趣沙门所，沙门以石蜜饼授与小儿，小儿啖之大美，便随沙门去，乳母逐护之，小儿啖尽，尽便还顾，意欲还去。沙门复取饼授之，儿啖饼逐随沙门出城到佛所，见佛端正，身有三十二相、八十种好，视之无厌，见诸菩萨比丘大欢喜。沙门便教小儿澡手漱口，便持钵饼与小儿令饭佛：‘汝今得安隐，后得其福。’小儿取授钵饼，持至佛前，以手接饼着佛钵中，复过与诸菩萨比丘僧，皆悉满足，食饱饼钵如故。如是饭佛菩萨及比丘僧七日，小儿大欢喜，自说：‘我日持一饼饭佛菩萨及比丘僧，七日饭满我必得福，因是一功德得佛。’”
佛语诸菩萨阿罗汉言：“此是本时恩也。惹那罗耶菩萨，今文殊是也。时小儿维摩罗波休者，我身是也。今我得佛，有三十二相、八十种好，威神尊贵，度脱十方一切众生者，皆文殊师利之恩，本是我师。前过去无央数诸佛，皆是文殊师利弟子，当来者亦是其威神恩力所致。譬如世间小儿有父母，文殊者佛道中父母也。”
佛说是经时，忉利天上二百菩萨自念：“佛本文殊所教化，令作功德成佛。文殊何以故，在佛前不成佛耶？”
佛言：“文殊深入善权，广化众生，故未取道。”
佛告诸菩萨及比丘四众：“前二百天人菩萨欲悔取二乘者，见文殊变化、吾应报恩，今皆更发无上心修菩萨道，后世皆当作佛。”
佛说经已，诸菩萨、比丘僧，诸天、人、阿须伦、鬼神、龙，皆大欢喜，起为佛作礼。
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