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法华八”告诉我们什么道理？
“法华八喻”告诉我们什么道理？
佛在《法华经》中有八个重要比喻，即“法华八喻”来帮助众生开示悟入佛知佛见。若能诚心观照，即入如来大定，定能长智开慧，从浅显比喻能觉悟深奥之法理。一切诸佛皆觉悟宇宙真理而成就圆满真实智慧。
1.三车喻——出自《譬喻品第三》
羊车、鹿车、牛车喻佛讲法华之前的七方便引导法，是佛方便说，非佛究竟真实说。大白牛车喻唯一真理实相大法（《法华经》），一切诸佛出世本怀皆为一大事因缘——开示悟入佛之知见，诸佛出世目的为开众生佛之智慧，七方便法是佛无奈之举不得已而为，法华是诸佛心血智慧之结晶，故为十方三世诸佛共同守护的秘密之藏，必籍一定机缘方得真相大白于天下！实为石破天惊之举，风起云涌之慨叹！
2.穷子喻——出自《信解品第四》
穷子本是富翁之子，只因惯于穷困潦倒、饥寒交迫不认亲父，父以穷子无勇气接受事实为叹，故方便近穷子善诱引导。
此喻阐明精辟之理，众生不悟与佛无二即为穷子，实是穷子之自私心，下劣心，心胸狭隘不能胸怀大志，须知心外无佛。佛外无心。即心即佛。即佛即心。心佛不二。生佛一如。病人好人本一人！梦人醒人不二人！善刀恶刀本一刀！大道至简真理至易！越是最简单的真理越不为众生接受理解，从而由简变繁，故而众生企图通过苦修苦证成佛，不知悟后起修是第一圆通，实为牛角尖之弊端。《楞严》讲成佛易如反掌，何籍劬劳肯綮修证！要知道凡夫之所以成凡夫是因众生执着凡夫,故成为地地道道的凡夫！众生本是佛，只因迷悟而差！悟之者佛也！迷之者凡夫也！
3.药草喻——出自《药草喻品第五》
慈云普覆，天降一味法雨，大地上草木丛林种类各异，随分受润。
《法华》是讲唯一真理——实相大法（无相无不相，一心三藏是诸法实相），是直截了当、开门见山、打开天窗阐述真理大法。悟《法华》者无一法不是妙法，佛讲七方便法时只能暗含真谛，故众生把一乘法分为三乘解，讲法华时合三归一，唯悟入实相方是彻法底源之智解、真解、正解、深解！
4.化城喻——出自《化城喻品第七》
此喻是法华时期佛劝小乘人回小向大，不做定性声闻，不滞留在化城，乃至劝修七方便法之修行人要胸怀大志，志向成佛宝所，正如佛讲信受法华者方能成大器，纯属真实、真修是也！
5.明珠喻——出自《五百弟子授记品第八》
众生皆有如来智慧宝藏，不论高低贵贱，不分何方门派。此藏非佛所赐，实乃众生本有，悟之者得妙用。即悟即佛，悟实相真理者即入圆教菩萨圣位——分真佛（也叫“月牙佛”）。圆顿大法不历修证，不历阶梯，可一步登天！悟后起修事修皆为心修，心修一修一切修，心证一证一切证！宏传叙讲“系珠明理性之常在”也！
6.凿井喻——出自《法师品第十》
高山凿井唯见干土时离水尚远，打出湿泥时即将出水。
此喻言简意赅，落地有声，字字千斤！不遇法华为大不幸，遇者幸中极幸！不遇者尚未能开佛智，执方便法实是小智已出，尚未大智。《法华》十品讲，在家出家人行菩萨道，倘若不遇、读、诵、持法华者，此人未善行菩萨道。众生不知执方便法是执戏论之粪为黄金白银之宝，正应世人捡芝麻丢西瓜之寓，确为诸佛石破天惊之举！诸佛共慨！菩萨同叹！
7.髻珠喻——出自《安乐行品第十四》
此喻阐明真理唯有一个。“唯此一事实，余二则非真”。佛知众生志意下劣，不信自己是佛，从而心外觅佛，故不自信做佛，也不能深心念佛，大多修行成为形式主义未涉实际，鉴于此况，佛必讲法华“真净”大法，即空即有，空有圆融是众生本来面目。二品中讲佛刚悟道唯想传成佛之法，缘于众生过分执着，机缘未到只能用方便法引导，要知诸佛不甘心众生不成佛，因众生本是佛，故不从修得，圆满菩提归无所得。诸佛从悟（“吾心”）而得圆满智慧妙用。可见佛讲真理大法慎之又慎！重之又重！
8.医子喻——出自《如来寿量品第十六》
比喻三意：〈一〉众生执迷不悟中毒至深，心病是大病。心病需心药医，心结需心解，众生要自修自悟自度。〈二〉《法华》是佛临终遗嘱，为使众生回光返照求心不赖佛，佛非灭示灭，唯以真理嘱咐后人。〈三〉见佛肉身不为真见佛亦不能成佛，《金刚经》云“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来”。悟法华受持法华为真见佛，而且见十方三世一切诸佛，心见一见一切见，一悟一切悟！是智见、佛见！假传万卷书，真传一句话！悟真理即见佛即成佛（月牙佛）！从此不再有后顾之忧，走上成佛光明大道！
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法华八”告诉我们什么道理？
“法华八喻”告诉我们什么道理？
佛在《法华经》中有八个重要比喻，即“法华八喻”来帮助众生开示悟入佛知佛见。若能诚心观照，即入如来大定，定能长智开慧，从浅显比喻能觉悟深奥之法理。一切诸佛皆觉悟宇宙真理而成就圆满真实智慧。
1.三车喻——出自《譬喻品第三》
羊车、鹿车、牛车喻佛讲法华之前的七方便引导法，是佛方便说，非佛究竟真实说。大白牛车喻唯一真理实相大法（《法华经》），一切诸佛出世本怀皆为一大事因缘——开示悟入佛之知见，诸佛出世目的为开众生佛之智慧，七方便法是佛无奈之举不得已而为，法华是诸佛心血智慧之结晶，故为十方三世诸佛共同守护的秘密之藏，必籍一定机缘方得真相大白于天下！实为石破天惊之举，风起云涌之慨叹！
2.穷子喻——出自《信解品第四》
穷子本是富翁之子，只因惯于穷困潦倒、饥寒交迫不认亲父，父以穷子无勇气接受事实为叹，故方便近穷子善诱引导。
此喻阐明精辟之理，众生不悟与佛无二即为穷子，实是穷子之自私心，下劣心，心胸狭隘不能胸怀大志，须知心外无佛。佛外无心。即心即佛。即佛即心。心佛不二。生佛一如。病人好人本一人！梦人醒人不二人！善刀恶刀本一刀！大道至简真理至易！越是最简单的真理越不为众生接受理解，从而由简变繁，故而众生企图通过苦修苦证成佛，不知悟后起修是第一圆通，实为牛角尖之弊端。《楞严》讲成佛易如反掌，何籍劬劳肯綮修证！要知道凡夫之所以成凡夫是因众生执着凡夫,故成为地地道道的凡夫！众生本是佛，只因迷悟而差！悟之者佛也！迷之者凡夫也！
3.药草喻——出自《药草喻品第五》
慈云普覆，天降一味法雨，大地上草木丛林种类各异，随分受润。
《法华》是讲唯一真理——实相大法（无相无不相，一心三藏是诸法实相），是直截了当、开门见山、打开天窗阐述真理大法。悟《法华》者无一法不是妙法，佛讲七方便法时只能暗含真谛，故众生把一乘法分为三乘解，讲法华时合三归一，唯悟入实相方是彻法底源之智解、真解、正解、深解！
4.化城喻——出自《化城喻品第七》
此喻是法华时期佛劝小乘人回小向大，不做定性声闻，不滞留在化城，乃至劝修七方便法之修行人要胸怀大志，志向成佛宝所，正如佛讲信受法华者方能成大器，纯属真实、真修是也！
5.明珠喻——出自《五百弟子授记品第八》
众生皆有如来智慧宝藏，不论高低贵贱，不分何方门派。此藏非佛所赐，实乃众生本有，悟之者得妙用。即悟即佛，悟实相真理者即入圆教菩萨圣位——分真佛（也叫“月牙佛”）。圆顿大法不历修证，不历阶梯，可一步登天！悟后起修事修皆为心修，心修一修一切修，心证一证一切证！宏传叙讲“系珠明理性之常在”也！
6.凿井喻——出自《法师品第十》
高山凿井唯见干土时离水尚远，打出湿泥时即将出水。
此喻言简意赅，落地有声，字字千斤！不遇法华为大不幸，遇者幸中极幸！不遇者尚未能开佛智，执方便法实是小智已出，尚未大智。《法华》十品讲，在家出家人行菩萨道，倘若不遇、读、诵、持法华者，此人未善行菩萨道。众生不知执方便法是执戏论之粪为黄金白银之宝，正应世人捡芝麻丢西瓜之寓，确为诸佛石破天惊之举！诸佛共慨！菩萨同叹！
7.髻珠喻——出自《安乐行品第十四》
此喻阐明真理唯有一个。“唯此一事实，余二则非真”。佛知众生志意下劣，不信自己是佛，从而心外觅佛，故不自信做佛，也不能深心念佛，大多修行成为形式主义未涉实际，鉴于此况，佛必讲法华“真净”大法，即空即有，空有圆融是众生本来面目。二品中讲佛刚悟道唯想传成佛之法，缘于众生过分执着，机缘未到只能用方便法引导，要知诸佛不甘心众生不成佛，因众生本是佛，故不从修得，圆满菩提归无所得。诸佛从悟（“吾心”）而得圆满智慧妙用。可见佛讲真理大法慎之又慎！重之又重！
8.医子喻——出自《如来寿量品第十六》
比喻三意：〈一〉众生执迷不悟中毒至深，心病是大病。心病需心药医，心结需心解，众生要自修自悟自度。〈二〉《法华》是佛临终遗嘱，为使众生回光返照求心不赖佛，佛非灭示灭，唯以真理嘱咐后人。〈三〉见佛肉身不为真见佛亦不能成佛，《金刚经》云“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来”。悟法华受持法华为真见佛，而且见十方三世一切诸佛，心见一见一切见，一悟一切悟！是智见、佛见！假传万卷书，真传一句话！悟真理即见佛即成佛（月牙佛）！从此不再有后顾之忧，走上成佛光明大道！
#金华博诚博杰弘法华##妙茹云莲华##观世音菩萨闻思修##传统文化之论坛##早晨的心语##传统文化国学之精髓# https://t.cn/A6VcE2UF
《金吾生〈正蒙〉日记319.2021-5-21》
【庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是者溥矣，天下之文明于是著矣。然非穷变化之神以时措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义，此颜子所以龙德正中，乾乾进德，思处其级，未敢以方体之常安吾止也。】
今天是辛丑癸巳庚申，四月初十，2021-5-21星期五。
船山讲解，明天继续。
【庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是者溥矣，天下之文明于是著矣。然非穷变化之神以时措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义，此颜子所以龙德正中，乾乾进德，思处其级，未敢以方体之常安吾止也。】
今天是辛丑癸巳庚申，四月初十，2021-5-21星期五。
船山讲解，明天继续。
老子道德经 第二十章
[原文]
唯之与阿①，相去几何？美之与恶②，相去若何？人之所畏③，不可不畏。荒兮④，其未央哉⑤！众人熙熙⑥，如享太牢⑦，如春登台⑧。我⑨独泊兮⑩，其未兆⑾；沌沌兮⑿，如婴儿之未孩⒀；傫傫兮⒁，若无所归。众人皆有余⒂，而我独若遗⒃。我愚人之心也哉⒄！俗人昭昭⒅，我独昏昏⒆。俗人察察⒇，我独闷闷[21]。澹兮[22]，其若海；飂兮[23]，若无止。众人皆有以[24]，而我独顽且鄙[25]。我独异于人，而贵食母[26]。
[译文]
应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。
[注释]
1、唯之与阿：唯，恭敬地答应，这是晚辈回答长辈的声音；阿，怠慢地答应，这是长辈回答晚辈的声音。唯的声音低，阿的声音高，这是区别尊贵与卑贱的用语。
2、美之与恶：美，一本作善，恶作丑解。即美丑、善恶。
3、畏：惧怕、畏惧。
4、荒兮：广漠、遥远的样子。
5、未央：未尽、未完。
6、熙熙：熙，和乐，用以形容纵情奔欲、兴高采烈的情状。
7、享太牢：太牢是古代人把准备宴席用的牛、羊、猪事先放在牢里养着。此句为参加丰盛的宴席。
8、如春登台：好似在春天里登台眺望。
9、我：可以将此“我”理解为老子自称，也可理解为所谓“体道之士”。
10、泊：淡泊、恬静。
11、未兆：没有征兆、没有预感和迹象，形容无动于衷、不炫耀自己。
12、沌沌兮：混沌，不清楚。
13、孩：同“咳”，形容婴儿的笑声。
14、傫傫兮：疲倦闲散的样子。
15、有余：有丰盛的财货。
16、遗：不足的意思。
17、愚人：纯朴、直率的状态。
18、昭昭：智巧光耀的样子。
19、昏昏：愚钝暗昧的样子。
20、察察：严厉苛刻的样子。
21、闷闷：纯朴诚实的样子。
22、澹兮：辽远广阔的样子。
23、飓兮：急风。
24、有以：有用、有为，有本领。
25、顽且鄙：形容愚陋、笨拙。
26、贵食母：母用以比喻“道”，道是生育天地万物之母。此名意为以守道为贵。
王弼《道德经注》
道可道，非常道，名可名，非常名。
可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。
无名，天地之始；有名，万物之母。
凡有皆始於无，故未形无名之时，则为万物之始。及其有形有名之时，则长之育之，亭之毒之，为其母也。言道以无形无名，始成万物，以始以成，而不知其所以玄之又玄也。
故常无欲，以观其妙；
妙者，微之极也。万物始於微而后成，始於无而后生，故常无欲空虚，可以观其始物之妙。
常有欲，以观其徼。
徼，归终也。凡有之为利，必以无为用；欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。
此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
两者，始与母也。同出者，同出於玄也。异名所施，不可同也，在首则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥也，默然无有也，始、母之所出也，不可得而名，故不可言。同名曰玄，而言同谓之玄者，取於不可得而谓之然也。谓之然则不可以定乎一玄而已，则是名则失之远矣，故曰玄之又玄也。众妙皆从同而出，故曰众妙之门也。
苏辙《老子解》
道可道，非常道。
莫非道也。而可道者不可常，惟不可道，而後可常耳。今夫仁義禮智，此道之可道者也。然而仁不可以為義，而禮不可以為智，可道之不可常如此。惟不可道，然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智。彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。
名可名，非常名。
道不可道，而況可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，則圓方曲直之不同，不可常矣。
無名，天地之始；有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
自其無名，形而為天地，天地位而名始立矣。自其有名，播而為萬物，萬物育而名不可勝載矣。故無名者道之體，而有名者道之甩也。聖人體道以為天下用，入於衆有而常無，將以觀其妙也。體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，則粗而不神矣。留於其妙而不知其繳，則精而不遍矣。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
以形而言有無，則信兩矣。安知無運而為有，有復而為無，未嘗不一哉。其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色又玄，故老子常以玄寄極也。玄之又玄，衆妙之門。言玄則至矣，然猶有玄之心在焉。玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，衆妙之所從出也。
河上公《道德经注》
除浮华则无忧患也。同为应对而相去几何？疾时贱质而贵文。善者称誉，恶者谏诤，能相去何如？
疾时恶忠直，用邪佞也。人谓道人也。人所畏者，畏不绝学之君也。不可不畏，近令色，杀仁贤。言世俗人荒乱，欲进学为文，未央止也。熙熙，淫放多情欲也。如饥思太牢之具，意无足时也。春，阴阳交通，万物感动，登台观之，意志淫淫然。我独淡然安静，未有情欲之形兆也。如小儿未能答偶人时也。我乘乘如穷鄙，无所归就。
众人余财以为奢，余智以为诈。我独如遗弃，似于不足也。不与俗人相随，守一不移，如愚人之心也。无所分别。
明且达也。如暗昧也。察察，急且疾也。闷闷，无所割截。我独忽忽，如江海之流，莫知其所穷极也。我独漂漂，若飞若扬，无所止也，志意在神域也。
以，有为也。我独无为。似鄙，若不逮也。我独与人异也。食，用也。母，道也。我独贵用道也。
[引语]
老子从辩证法的原理认为，贵贱善恶、是非美丑种种价值判断都是相对形成的，而且随环境的差异而变动。在本章里，老子将世俗之人的心态与自己的心态作了对比描述。它揭露社会上层追逐物欲的贪婪之态，并以相反的形象夸张地描述自己。文中的“我”指老子本人，但又不仅仅是指他个人，而是一种有抱负、有期望的人。“众人”、“俗人”指社会上层。这些人对是非、善恶、美丑的判断，并无严格标准，甚至是混淆的、任意而行。他说“我”是“愚人之心”，这当然是正话反说。世俗之人纵情于声色货利，而“我”却甘守淡泊朴素，以求精神的升华，而不愿随波逐流。
[评析]
任继愈在《老子新译》中说，“老子对当时许多现象看不惯，把众人看得卑鄙庸俗，把自己看得比谁都高明。而在表面上却故意说了些贬低自己的话，说自己低能、糊涂、没有本领，其实是从反面抬高自己，贬低社会上的一般人。他在自我吹嘘、自我欣赏，最后一句，说出他的正面意见，他和别人不同之处，在于得到了‘道’。”在老子看来，善恶美丑贵贱是非，都是相对形成的，人们对于价值判断，经常随着时代的不同而变换，随着环境的差异而更改。世俗的价值判断极为混淆，众人所戒忌的，也正是自己不必触犯的。在这里，老子也说了一些牢骚话，使人感到愤世疾俗的意味，其中不乏深入的哲理。他说明自己在价值观上，在生活态度上，不同于那些世俗之人，他们熙熙攘攘，纵情于声色货利，而老子自己则甘愿清贫淡泊，并且显示出自己与众人的疏离和相异之处。 https://t.cn/RJq0nK3
[原文]
唯之与阿①，相去几何？美之与恶②，相去若何？人之所畏③，不可不畏。荒兮④，其未央哉⑤！众人熙熙⑥，如享太牢⑦，如春登台⑧。我⑨独泊兮⑩，其未兆⑾；沌沌兮⑿，如婴儿之未孩⒀；傫傫兮⒁，若无所归。众人皆有余⒂，而我独若遗⒃。我愚人之心也哉⒄！俗人昭昭⒅，我独昏昏⒆。俗人察察⒇，我独闷闷[21]。澹兮[22]，其若海；飂兮[23]，若无止。众人皆有以[24]，而我独顽且鄙[25]。我独异于人，而贵食母[26]。
[译文]
应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。
[注释]
1、唯之与阿：唯，恭敬地答应，这是晚辈回答长辈的声音；阿，怠慢地答应，这是长辈回答晚辈的声音。唯的声音低，阿的声音高，这是区别尊贵与卑贱的用语。
2、美之与恶：美，一本作善，恶作丑解。即美丑、善恶。
3、畏：惧怕、畏惧。
4、荒兮：广漠、遥远的样子。
5、未央：未尽、未完。
6、熙熙：熙，和乐，用以形容纵情奔欲、兴高采烈的情状。
7、享太牢：太牢是古代人把准备宴席用的牛、羊、猪事先放在牢里养着。此句为参加丰盛的宴席。
8、如春登台：好似在春天里登台眺望。
9、我：可以将此“我”理解为老子自称，也可理解为所谓“体道之士”。
10、泊：淡泊、恬静。
11、未兆：没有征兆、没有预感和迹象，形容无动于衷、不炫耀自己。
12、沌沌兮：混沌，不清楚。
13、孩：同“咳”，形容婴儿的笑声。
14、傫傫兮：疲倦闲散的样子。
15、有余：有丰盛的财货。
16、遗：不足的意思。
17、愚人：纯朴、直率的状态。
18、昭昭：智巧光耀的样子。
19、昏昏：愚钝暗昧的样子。
20、察察：严厉苛刻的样子。
21、闷闷：纯朴诚实的样子。
22、澹兮：辽远广阔的样子。
23、飓兮：急风。
24、有以：有用、有为，有本领。
25、顽且鄙：形容愚陋、笨拙。
26、贵食母：母用以比喻“道”，道是生育天地万物之母。此名意为以守道为贵。
王弼《道德经注》
道可道，非常道，名可名，非常名。
可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。
无名，天地之始；有名，万物之母。
凡有皆始於无，故未形无名之时，则为万物之始。及其有形有名之时，则长之育之，亭之毒之，为其母也。言道以无形无名，始成万物，以始以成，而不知其所以玄之又玄也。
故常无欲，以观其妙；
妙者，微之极也。万物始於微而后成，始於无而后生，故常无欲空虚，可以观其始物之妙。
常有欲，以观其徼。
徼，归终也。凡有之为利，必以无为用；欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。
此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
两者，始与母也。同出者，同出於玄也。异名所施，不可同也，在首则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥也，默然无有也，始、母之所出也，不可得而名，故不可言。同名曰玄，而言同谓之玄者，取於不可得而谓之然也。谓之然则不可以定乎一玄而已，则是名则失之远矣，故曰玄之又玄也。众妙皆从同而出，故曰众妙之门也。
苏辙《老子解》
道可道，非常道。
莫非道也。而可道者不可常，惟不可道，而後可常耳。今夫仁義禮智，此道之可道者也。然而仁不可以為義，而禮不可以為智，可道之不可常如此。惟不可道，然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智。彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。
名可名，非常名。
道不可道，而況可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，則圓方曲直之不同，不可常矣。
無名，天地之始；有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
自其無名，形而為天地，天地位而名始立矣。自其有名，播而為萬物，萬物育而名不可勝載矣。故無名者道之體，而有名者道之甩也。聖人體道以為天下用，入於衆有而常無，將以觀其妙也。體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，則粗而不神矣。留於其妙而不知其繳，則精而不遍矣。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
以形而言有無，則信兩矣。安知無運而為有，有復而為無，未嘗不一哉。其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色又玄，故老子常以玄寄極也。玄之又玄，衆妙之門。言玄則至矣，然猶有玄之心在焉。玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，衆妙之所從出也。
河上公《道德经注》
除浮华则无忧患也。同为应对而相去几何？疾时贱质而贵文。善者称誉，恶者谏诤，能相去何如？
疾时恶忠直，用邪佞也。人谓道人也。人所畏者，畏不绝学之君也。不可不畏，近令色，杀仁贤。言世俗人荒乱，欲进学为文，未央止也。熙熙，淫放多情欲也。如饥思太牢之具，意无足时也。春，阴阳交通，万物感动，登台观之，意志淫淫然。我独淡然安静，未有情欲之形兆也。如小儿未能答偶人时也。我乘乘如穷鄙，无所归就。
众人余财以为奢，余智以为诈。我独如遗弃，似于不足也。不与俗人相随，守一不移，如愚人之心也。无所分别。
明且达也。如暗昧也。察察，急且疾也。闷闷，无所割截。我独忽忽，如江海之流，莫知其所穷极也。我独漂漂，若飞若扬，无所止也，志意在神域也。
以，有为也。我独无为。似鄙，若不逮也。我独与人异也。食，用也。母，道也。我独贵用道也。
[引语]
老子从辩证法的原理认为，贵贱善恶、是非美丑种种价值判断都是相对形成的，而且随环境的差异而变动。在本章里，老子将世俗之人的心态与自己的心态作了对比描述。它揭露社会上层追逐物欲的贪婪之态，并以相反的形象夸张地描述自己。文中的“我”指老子本人，但又不仅仅是指他个人，而是一种有抱负、有期望的人。“众人”、“俗人”指社会上层。这些人对是非、善恶、美丑的判断，并无严格标准，甚至是混淆的、任意而行。他说“我”是“愚人之心”，这当然是正话反说。世俗之人纵情于声色货利，而“我”却甘守淡泊朴素，以求精神的升华，而不愿随波逐流。
[评析]
任继愈在《老子新译》中说，“老子对当时许多现象看不惯，把众人看得卑鄙庸俗，把自己看得比谁都高明。而在表面上却故意说了些贬低自己的话，说自己低能、糊涂、没有本领，其实是从反面抬高自己，贬低社会上的一般人。他在自我吹嘘、自我欣赏，最后一句，说出他的正面意见，他和别人不同之处，在于得到了‘道’。”在老子看来，善恶美丑贵贱是非，都是相对形成的，人们对于价值判断，经常随着时代的不同而变换，随着环境的差异而更改。世俗的价值判断极为混淆，众人所戒忌的，也正是自己不必触犯的。在这里，老子也说了一些牢骚话，使人感到愤世疾俗的意味，其中不乏深入的哲理。他说明自己在价值观上，在生活态度上，不同于那些世俗之人，他们熙熙攘攘，纵情于声色货利，而老子自己则甘愿清贫淡泊，并且显示出自己与众人的疏离和相异之处。 https://t.cn/RJq0nK3
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