放下“我执”才能开显明了万般事物的智慧，所谓“不昧因果”，放下一切执著，是修行人一生一世的功课。心即是佛，是心是佛，是心作佛，一切福田，从方寸中求，求人不如求己。“我执”从心生，有执著就有烦恼痛苦。我们不能离开生灭法，另找一个不生不灭法，我们如果悟到空性，当下放下，我们就是不生不灭，就能证道开悟了。
爱元宵三五风光，月色婵娟，灯火辉煌。
羡慕我父母的爱情，30年相濡以沫，从来没吵过架红过脸，永远先为对方考虑，说的少做得多。没有大富大贵的生活，从心而发出的温暖幸福是多少钱都比不了的。感恩父母的爱让我的内心无比的强大。
想找一个像爸爸一样的男友是不太可能了。
因为，我爸爸，是世界上对我最好的男人[心]
爱元宵三五风光，月色婵娟，灯火辉煌。
羡慕我父母的爱情，30年相濡以沫，从来没吵过架红过脸，永远先为对方考虑，说的少做得多。没有大富大贵的生活，从心而发出的温暖幸福是多少钱都比不了的。感恩父母的爱让我的内心无比的强大。
想找一个像爸爸一样的男友是不太可能了。
因为，我爸爸，是世界上对我最好的男人[心]
早安：在行上下功夫，就离出离六道越来越近了
行愿这个“行”字实际上讲的就是真见地，也就是说真正地理解佛法的见地，就是见解。行不到，见地都没有用。你今天理解佛法，要真正去实行的。这个人嘴巴什么都能讲，佛法的东西都懂，但是没有一点像佛法，没有去做佛法的事情。所以要做到“行”，才能谈到真正的慈悲心。慈悲就是无我，能够慈悲别人，感到别人很可怜、感到别人非常需要你帮助的时候，你就是无我了，因为你想到别人了。
我们讲慈悲，不是一个情，而是一种智慧。你今天能够慈悲别人，不是说“他跟我感情好，我要帮助他”，而是因为你有智慧，“他是众生，我有功德，我要去行愿，去帮助他解脱”。所以佛法大乘道的慈悲是智慧，般若也是慈悲，观世音菩萨的般若智慧——大智大慧就是大慈大悲。因为他慈悲，所以会无我，才能真慈悲。而有些人在人间经常说“我要慈悲你”，你只要想到“我要慈悲你”，就落于下乘了，也就是小乘。不是你去慈悲别人，而是你自己的本愿，你自己的行愿，你发自内心的那种菩萨的般若心来让你慈悲别人，这就是高尚了。
就像父母爱儿女，不叫慈悲，叫仁慈。母爱不要代价，母亲对孩子好不要代价，但是它是人道父母感受的这种爱，它里面有情的。有情，就会带有我相，所以叫“我情我愿”“情愿、我情愿”，很多人讲话“我情愿怎么样”，有情了，你产生的这个愿力就是人间的感情和愿力，从“我爱”出发。菩萨的慈悲不是“我情愿”，那是一种智慧，那是一种无我爱而爱的东西，非我非非我的爱。又像是你，又不是你。你说完全不是你发出来的爱，但是在你的心中；你说在你的心中，那么第九意识阿摩罗识菩萨的慈爱，是你的吗？又不是你的。所以非爱非非爱，非我非非我。这就是学佛对自己的境界变得越来越严格了。
行愿和行门都非常重要。行门就等于我们找一个方向去行自己的愿。一个人随时在静定中——安静和安定中，要经常检点自己，要知道什么是修行人，想做什么样的修行人，是永远严格检查自己的人，永远观照自己的人。靠别人盯住你，就不叫“观自在”；只有自己观察自己的行为做得对不对，就是观察自己行为在不在你的本性中，观自在。随时检查自己的心理行为和思维，不断纠正自己的思想、检查自己行为的人才是修行人。脑子动不动想：“我这样是不是违背了菩萨的教诲？我这样是不是不像一位菩萨？”
不要认为，在这个世界上修心有一个方法，“我用一个什么方法，我打坐多少天”……很多人经常问我：“师父，我念多少遍经这个事情就会好了？”师父告诉你们真话，念到你无我了，这个事情就好了；念到你已经自然地念了，这个事情就好了。没有说吃多少药之后，这个病就会好了，没有的。每个人体质不一样，每个人的身体素质不一样，每个人承受世界上任何事物的能量也不一样。
有些人说：“我打打坐就会好了，我打三年坐、十年坐”，你不管打多少年坐，打通什么经络，念个什么咒语，你没有到行门，没有理解这个世界，没有对佛法真正地放下，你怎么能解脱,怎么能够变成无我？很多人经常看看这个人修得很好，“我也要这样”，那么慢慢地打打坐；慢慢地，“我要打通经络”；慢慢地，“我学了很多佛法”，拿出去讲讲这个、讲讲那个，慢慢地就变得神经兮兮了，一会儿讲“哎哟，菩萨来了”，一会儿马上说“哎呀，这个事情怎么样，我有灵感”。有多少学佛的人学到后来精神不正常？因为他们整天以为自己是菩萨，整天想做菩萨，他们又没有这个根基，又没有好好地行门，又没有证悟，所以最后灵性上身了。
因为灵性就是你喜欢什么，他就给你什么，然后你就接受他了，当你一接受他，你就跟他一样了。举个简单例子，为什么骗子能够老得手？因为骗子知道你想干什么，他就告诉你：“你只要这样，保证能够满足你的要求。”所以你就会上当。你想赚钱，他就跟你说：“你把这点本钱拿出来之后，我可以帮你赚更多的钱。”最后你这个钱就亏掉了，所以你就污染了，慢慢地时间长了，你的脑子就不正常了。
很多人神经兮兮的，整天说人家“你有病”“那个人有病”。你去看好了，经常说人家有病的人，身上一定有毛病。师父开示的时候经常说，你们现在共修多讲自己毛病，不要去讲别人的毛病，因为你们自己自度还没度好，怎么去度别人？因为你讲别人毛病，你一定有毛病的，否则你怎么讲得出人家毛病？就是你的毛病。
要严格地自我修行，严格地反省自己、检查自己，观照自己的修为，你才能脱离。你以为坐在那里打打坐、念念经、放放生就能成功？不能啊。要有悟性的，要觉悟。所以“佛”字在梵文中就是觉者。我们并不是靠禅坐，也不是靠放生、许愿、念经，那是全部合在一起的，再根据自己的精进、忍辱、禅定、般若、智慧……六波罗蜜全部集中在一起，才能成功的。就像一个人的五官一样，单单有眼睛能生活吗？鼻子闻不到味道，嘴巴不能讲话怎么办？单单会讲，眼睛看不见行吗？
师父曾经听过一个相声，说五官打架，五个兄弟大家相互不买账。耳朵说：“我听不见，你们能干什么事情？”眼睛说：“我眼睛让你们看不见，你听得见也没用。”嘴巴说：“我不吃饭，你们就得饿死；我不说话，没人会理解你们。”吵得不得了，只有鼻子不讲话。四个兄弟就问鼻子：“你为什么不讲话？你讲几句给我们听听好吗？”鼻子就说了：“其实你们讲了这么多都没有用，我最重要，因为我鼻子一不通气，你们全部死掉。”这就是告诉我们，一个人修行也是这样，靠着大家的努力，靠着你身上所有的佛性、因素、学佛的基础……等等一切，才能成就你的功德宝山。很多人念了半天，学了半天，功德没有成“宝山”。
我们要有一种慈悲的心，而且这种慈悲修到一定程度，要上报四重恩，下济三途苦。“三途苦”大家都知道，“上报四重恩”就是每天提醒我们要做功德。我们学佛的人都要随时随地检查自己，今天慈悲了吗？上报四重恩了吗？佛的恩你们报了吗？父母、师长的恩你们报了吗？国土的恩你们报了吗？众生的恩情你们报了吗？你们生出来，医生给你们接生就是众生恩。很多人说：“众生对我们有什么恩？”你活在世界上，不可能一个人能够成长的，靠的是众生对你的帮助，才能成长。你一个人就是做出成绩，也是大家一起的。所以为什么每位菩萨、每位佛的成功都靠着很多很多众生，还有护法神、龙天护法？就是这个道理。所以我们活一天，就要感恩别人一天，因为要麻烦很多人提供生命和事物，还有很多帮助给我们。
佛经三藏十二部都在讲行愿。一个人不“行”，行吗？一个人没有愿力，行吗？六度万行、三十七道品——我曾经给法师都上过课——学佛的基本都是在这些地方。了解三世因果，懂得六道轮回，就是这个道理，从心理行为上慢慢地改进自己，渐渐地，见地（就是对事物的理解、对佛法的理解）自然就会越来越进步。我们一定要证悟才能证果。每个人心理行为改变……学佛之后很多人改变了，比方说打坐、念经、放生、许愿，只要心行改正一天，定力就会随之进步一天。只要有这个愿力“我要改变”，每天就在改变中了。
怎么样能够定得下来？怎么样从心行上去追求、去修心？如果你表面上打打坐、念念经、放放生，去放生，一路上嘻嘻哈哈的，不懂得念经，今天可能一车的放生只是个形式，而没有改变你。很多人打坐，坐在那里半天，坐到脚都麻了，智慧还没开，天灵也打不开。所以要检查自己的灵魂和精神，比任何的一些理解，比方说今天做某一件事情想开悟，那是不一样的境界。
师父今天跟大家讲重点，就是“见地、修证、行愿”三大纲要。这个“纲”，行愿是最重要的，今天愿力来了，要去行。师父相信你们在座的各位全部都有愿力吧？你们曾经跪在菩萨面前全部许过愿吧？“行”了吗？要行愿。你行到了，你的见地才会圆满。因为你去行了，你才会懂得真正的见地（就是见解），你的修证才会得到证果。古时候证果的人很多，能够证果的全部都是因为他们行愿。所以希望大家学佛人好好地去行，在行上下功夫，就离出离六道越来越近了。
行愿这个“行”字实际上讲的就是真见地，也就是说真正地理解佛法的见地，就是见解。行不到，见地都没有用。你今天理解佛法，要真正去实行的。这个人嘴巴什么都能讲，佛法的东西都懂，但是没有一点像佛法，没有去做佛法的事情。所以要做到“行”，才能谈到真正的慈悲心。慈悲就是无我，能够慈悲别人，感到别人很可怜、感到别人非常需要你帮助的时候，你就是无我了，因为你想到别人了。
我们讲慈悲，不是一个情，而是一种智慧。你今天能够慈悲别人，不是说“他跟我感情好，我要帮助他”，而是因为你有智慧，“他是众生，我有功德，我要去行愿，去帮助他解脱”。所以佛法大乘道的慈悲是智慧，般若也是慈悲，观世音菩萨的般若智慧——大智大慧就是大慈大悲。因为他慈悲，所以会无我，才能真慈悲。而有些人在人间经常说“我要慈悲你”，你只要想到“我要慈悲你”，就落于下乘了，也就是小乘。不是你去慈悲别人，而是你自己的本愿，你自己的行愿，你发自内心的那种菩萨的般若心来让你慈悲别人，这就是高尚了。
就像父母爱儿女，不叫慈悲，叫仁慈。母爱不要代价，母亲对孩子好不要代价，但是它是人道父母感受的这种爱，它里面有情的。有情，就会带有我相，所以叫“我情我愿”“情愿、我情愿”，很多人讲话“我情愿怎么样”，有情了，你产生的这个愿力就是人间的感情和愿力，从“我爱”出发。菩萨的慈悲不是“我情愿”，那是一种智慧，那是一种无我爱而爱的东西，非我非非我的爱。又像是你，又不是你。你说完全不是你发出来的爱，但是在你的心中；你说在你的心中，那么第九意识阿摩罗识菩萨的慈爱，是你的吗？又不是你的。所以非爱非非爱，非我非非我。这就是学佛对自己的境界变得越来越严格了。
行愿和行门都非常重要。行门就等于我们找一个方向去行自己的愿。一个人随时在静定中——安静和安定中，要经常检点自己，要知道什么是修行人，想做什么样的修行人，是永远严格检查自己的人，永远观照自己的人。靠别人盯住你，就不叫“观自在”；只有自己观察自己的行为做得对不对，就是观察自己行为在不在你的本性中，观自在。随时检查自己的心理行为和思维，不断纠正自己的思想、检查自己行为的人才是修行人。脑子动不动想：“我这样是不是违背了菩萨的教诲？我这样是不是不像一位菩萨？”
不要认为，在这个世界上修心有一个方法，“我用一个什么方法，我打坐多少天”……很多人经常问我：“师父，我念多少遍经这个事情就会好了？”师父告诉你们真话，念到你无我了，这个事情就好了；念到你已经自然地念了，这个事情就好了。没有说吃多少药之后，这个病就会好了，没有的。每个人体质不一样，每个人的身体素质不一样，每个人承受世界上任何事物的能量也不一样。
有些人说：“我打打坐就会好了，我打三年坐、十年坐”，你不管打多少年坐，打通什么经络，念个什么咒语，你没有到行门，没有理解这个世界，没有对佛法真正地放下，你怎么能解脱,怎么能够变成无我？很多人经常看看这个人修得很好，“我也要这样”，那么慢慢地打打坐；慢慢地，“我要打通经络”；慢慢地，“我学了很多佛法”，拿出去讲讲这个、讲讲那个，慢慢地就变得神经兮兮了，一会儿讲“哎哟，菩萨来了”，一会儿马上说“哎呀，这个事情怎么样，我有灵感”。有多少学佛的人学到后来精神不正常？因为他们整天以为自己是菩萨，整天想做菩萨，他们又没有这个根基，又没有好好地行门，又没有证悟，所以最后灵性上身了。
因为灵性就是你喜欢什么，他就给你什么，然后你就接受他了，当你一接受他，你就跟他一样了。举个简单例子，为什么骗子能够老得手？因为骗子知道你想干什么，他就告诉你：“你只要这样，保证能够满足你的要求。”所以你就会上当。你想赚钱，他就跟你说：“你把这点本钱拿出来之后，我可以帮你赚更多的钱。”最后你这个钱就亏掉了，所以你就污染了，慢慢地时间长了，你的脑子就不正常了。
很多人神经兮兮的，整天说人家“你有病”“那个人有病”。你去看好了，经常说人家有病的人，身上一定有毛病。师父开示的时候经常说，你们现在共修多讲自己毛病，不要去讲别人的毛病，因为你们自己自度还没度好，怎么去度别人？因为你讲别人毛病，你一定有毛病的，否则你怎么讲得出人家毛病？就是你的毛病。
要严格地自我修行，严格地反省自己、检查自己，观照自己的修为，你才能脱离。你以为坐在那里打打坐、念念经、放放生就能成功？不能啊。要有悟性的，要觉悟。所以“佛”字在梵文中就是觉者。我们并不是靠禅坐，也不是靠放生、许愿、念经，那是全部合在一起的，再根据自己的精进、忍辱、禅定、般若、智慧……六波罗蜜全部集中在一起，才能成功的。就像一个人的五官一样，单单有眼睛能生活吗？鼻子闻不到味道，嘴巴不能讲话怎么办？单单会讲，眼睛看不见行吗？
师父曾经听过一个相声，说五官打架，五个兄弟大家相互不买账。耳朵说：“我听不见，你们能干什么事情？”眼睛说：“我眼睛让你们看不见，你听得见也没用。”嘴巴说：“我不吃饭，你们就得饿死；我不说话，没人会理解你们。”吵得不得了，只有鼻子不讲话。四个兄弟就问鼻子：“你为什么不讲话？你讲几句给我们听听好吗？”鼻子就说了：“其实你们讲了这么多都没有用，我最重要，因为我鼻子一不通气，你们全部死掉。”这就是告诉我们，一个人修行也是这样，靠着大家的努力，靠着你身上所有的佛性、因素、学佛的基础……等等一切，才能成就你的功德宝山。很多人念了半天，学了半天，功德没有成“宝山”。
我们要有一种慈悲的心，而且这种慈悲修到一定程度，要上报四重恩，下济三途苦。“三途苦”大家都知道，“上报四重恩”就是每天提醒我们要做功德。我们学佛的人都要随时随地检查自己，今天慈悲了吗？上报四重恩了吗？佛的恩你们报了吗？父母、师长的恩你们报了吗？国土的恩你们报了吗？众生的恩情你们报了吗？你们生出来，医生给你们接生就是众生恩。很多人说：“众生对我们有什么恩？”你活在世界上，不可能一个人能够成长的，靠的是众生对你的帮助，才能成长。你一个人就是做出成绩，也是大家一起的。所以为什么每位菩萨、每位佛的成功都靠着很多很多众生，还有护法神、龙天护法？就是这个道理。所以我们活一天，就要感恩别人一天，因为要麻烦很多人提供生命和事物，还有很多帮助给我们。
佛经三藏十二部都在讲行愿。一个人不“行”，行吗？一个人没有愿力，行吗？六度万行、三十七道品——我曾经给法师都上过课——学佛的基本都是在这些地方。了解三世因果，懂得六道轮回，就是这个道理，从心理行为上慢慢地改进自己，渐渐地，见地（就是对事物的理解、对佛法的理解）自然就会越来越进步。我们一定要证悟才能证果。每个人心理行为改变……学佛之后很多人改变了，比方说打坐、念经、放生、许愿，只要心行改正一天，定力就会随之进步一天。只要有这个愿力“我要改变”，每天就在改变中了。
怎么样能够定得下来？怎么样从心行上去追求、去修心？如果你表面上打打坐、念念经、放放生，去放生，一路上嘻嘻哈哈的，不懂得念经，今天可能一车的放生只是个形式，而没有改变你。很多人打坐，坐在那里半天，坐到脚都麻了，智慧还没开，天灵也打不开。所以要检查自己的灵魂和精神，比任何的一些理解，比方说今天做某一件事情想开悟，那是不一样的境界。
师父今天跟大家讲重点，就是“见地、修证、行愿”三大纲要。这个“纲”，行愿是最重要的，今天愿力来了，要去行。师父相信你们在座的各位全部都有愿力吧？你们曾经跪在菩萨面前全部许过愿吧？“行”了吗？要行愿。你行到了，你的见地才会圆满。因为你去行了，你才会懂得真正的见地（就是见解），你的修证才会得到证果。古时候证果的人很多，能够证果的全部都是因为他们行愿。所以希望大家学佛人好好地去行，在行上下功夫，就离出离六道越来越近了。
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