一讲到陆羽，大家最直接想到的应该是《茶经》书中最为耳熟能详的一句是“为饮，最宜精行俭

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#台故乾隆琺瑯彩瓷##清代茶事##中国茶文化#
文物統一編號故-瓷-014017-N000000000
品名清乾隆洋彩泛舟煮茶圖瓶
Vase with “Brewing Tea on a Boat” motif in yangcai painted enamels, Qianlong reign (1736-1795), Qing dynasty
類別陶瓷器
質材陶瓷
功能盛裝器
尺寸高24.6公分口徑8.1公分
時代清乾隆
西元1736-1795年
說明瓶口微撇，寬頸，溜肩，圓直腹，近足處漸斂，圈足。通體白釉地上施琺瑯彩，圖繪山水人物，湖中一帶蓬小舟上，一文人坐於船頭，船內几上置琴一張，三僕隨侍，一於舟後備茶，茶罏上置茶壺，傍並有茶葉罐及貯水罐，舟上並放有書籍，一幅徜徉湖上，烹茶、讀書、彈琴，欣賞湖光山色的愉悅景象，也是品茗的最佳情境。底青花書「大清乾隆年製」三行六字篆款。瓶肩空白處隸書仿題乾隆御製詩一首：「陂塘曲復曲，盪槳出叢蘆。晴旭依徹際，秋煙滿一湖。」詩句後落「乾隆宸翰」「惟精惟一」紅篆方印兩章。整體佈局恰到好處。乾隆皇帝喜愛文人品味，泛舟煮茶為唐宋以來文人或畫中常見的題材，此瓶也是乾隆皇帝多樣品茗生活的寫照。

文物統一編號故-瓷-014016-N000000000
品名清乾隆洋彩泛舟煮茶圖瓶
Vase with “Brewing Tea on a Boat” motif in yangcai painted enamels, Qianlong reign (1736-1795), Qing dynasty
類別陶瓷器
質材陶瓷
功能盛裝器
尺寸高24.9公分口徑8.2公分
時代清乾隆
西元1736-1795年
說明瓶口微撇，寬頸，溜肩，圓直腹，近足處漸斂，圈足。通體白釉地上施琺瑯彩，圖繪山水人物，湖中一帶蓬小舟上，一文人坐於船頭，船內几上置琴一張，三僕隨侍，一於舟後備茶，茶罏上置茶壺，傍並有茶葉罐及貯水罐，舟上並放有書籍，一幅徜徉湖上，烹茶、讀書、彈琴，欣賞湖光山色的愉悅景象，也是品茗的最佳情境。底青花書「大清乾隆年製」三行六字篆款。瓶肩空白處隸書仿題乾隆御製詩一首：「陂塘曲復曲，盪槳出叢蘆。晴旭依徹際，秋煙滿一湖。」詩句後落「乾隆宸翰」「惟精惟一」紅篆方印兩章。整體佈局恰到好處。乾隆皇帝喜愛文人品味，泛舟煮茶為唐宋以來文人或畫中常見的題材，此瓶也是乾隆皇帝多樣品茗生活的寫照。

#岁时茶山记# Vol.27 陆羽成为茶圣，拢共分几步？https://t.cn/A6fKRxd2

一讲到陆羽，大家最直接想到的应该是《茶经》，书中最为耳熟能详的一句是“为饮，最宜精行俭德之人。” 意思是茶作为一种饮品，最适合“精行俭德”的人来饮用。

如何理解“精行俭德”呢？陈重穆认为应该尊重原典。

“精”，即纯粹、专一，引申到为人处世的行为上，就是选择好的、正确的事情来做。《中庸》中提到“择善而固执”，因此，除了要做好的、正确的事情，还要“固执”“惟精惟一”，专一地把握住，并且很坚定地落实，这就是“精行”。

谈及“俭行”，《说文解字》中提到“俭，约也。” “俭”所侧重的，不是物质上的节省，而是精神上的自我约束。“俭德”，就是指具备这种特质的德性。“精行俭德” 按本意来看，就是做事有所拣择，至纯而专一，对自己的心性有所约束，节制而不放纵。能够做到这样，陆羽认为才具备“茶人”的基本修养。

回看陆羽的成长经历，不难理解他为何会成为“精行俭德”的实践者。在陆羽的自传《陆文学自传》中，他的性格包括求学、学茶的心路历程都被描述得非常清楚。

从小被寺庙收养，陆羽却走上了儒家之路？
9岁时，他曾向“养父”智积禅师发出过怎样的灵魂拷问？
干活让陆羽养成了“威武不能屈”的品格？
……

除了《茶经》，陆羽还有一些诗文传世，其中比较耳熟能详的是《歌》（也做《六羡歌》）。

六羡歌的重点在“不羡”。陆羽在《陆文学自传》中给自己的评价是“为人才辩，为性褊躁”，从他的人生轨迹来看，“耿直”并不是他刻意营造的人设。那么他到底还有哪些故事趣闻呢？欢迎在音频中一听究竟。

说完了陆羽，我们再聊聊他的忘年之交皎然和尚。他也写过很多流传下来的茶诗，比较多的记录喝茶的体会，例如《饮茶歌诮崔石使君》。相比陆羽，在茶学的造诣上，皎然更像是个茶叶爱好者。那么他的茶诗特点是什么，他又如何成为陆羽的忘年之交呢？

执一守中

今天拜访一位知行合一的高人，其办公室挂了一幅字“执一守中”作为他的为人处世法则。

由此我想到的是故宫中和殿中间的悬挂匾额，乾隆皇帝御笔书写的“允执厥中”；孟子的“执中行权”，还有老子的。

一、惟精惟一，允执厥中。

《尚书·大禹谟》有言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。

是啊，人心险恶莫测，道心微妙居中，惟精惟一是道心的心法，我们要诚意正心的保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标。

这十六个字源于尧、舜、禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。此十六字心法，为上古先圣大德明心之法，其起源早于三教圣人，流传至今，这个传承过程是以心印心，以心传心，因此称为“十六字心传”。其明心、修身、治世之理，至今辉煌不怠。

二、执守中道，通权达变。

孟子主张“执中行权”，是说我们在生活中要将原则性与灵活性统一起来。如果没有“执中”，就会丧失章法；如果没有“行权”，就会思想僵化，不能随机应变。

权，本来是一种黄花木，因为质地坚硬，不易变形，所以常被用来制作秤杆，后来又表示秤锤。儒家强调要守中道，但中道并不是一成不变的，而是需要根据实际情况有所改变，以取得“时中”的效果。

孟子非常强调要执中行权，执守中道，通权达变，以取得“时中”的效果。《孟子·尽心上》有言：杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中。执中为近之，执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。孟子说：“杨朱主张为我，即使拔一根汗毛而有利于天下，都不肯干。墨子主张兼爱，即便磨凸头顶，走破脚跟，只要对天下有利，他都肯干。子莫则主张中道。主张中道差不多接近大道了，但如果只知中道而不知权变，便是执着于一点。为什么厌恶执着于一点呢？因为它会贼害真正的大道，只是坚持其中一点而废弃了其他方面。杨子一味“为我”，墨子一味“兼爱”，都偏执一端，而非中道，故孟子于二者都不取；子莫虽主张中道，却死守中道，不知变通，仍然是偏执一端，举一废百。

孟子所主张的则是“执中行权”，执守中道，通权达变，以取得“时中”的效果。

《易经》里说，易道是“变动不居…不可为典要，唯变所适。”中道也是如此，并不是一成不变的，而是随着时间与地点而转变。

当下也是如此，凡事都要“执中行权”，将原则性与灵活性统一起来。如果没有原则性（执中），就会丧失章法，使人无所措手足；如果没有灵活性（行权），就会思想僵化，不能随机应变。

三、多言数穷，不如守中。

老子第五章有言：天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

天地就像一个大风箱，只在呼吸之间。

比如说话，巧舌如簧不如一默。一默就是不说话。不说话，所有的东西都在不说话当中变化出来，不说别人就不知道你要说什么，一说就露馅了。

比如艺术，中国的艺术是中的艺术，无为的艺术，不做的艺术。就像无射之射! 练射箭的，转来转去，百步穿杨，转来转去，最后发现不射之射。不射箭就永远不失，所有的先机，所有的箭法永远蕴育在不射之中。这个说的玄了，其实是代表中国古代整体的文化，内蕴，犹如龙虎变化无端，莫知其极。

老子说：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。

世界是众物芸芸的，但起源是共同为一的。了解了这个“一”，也就了解了由它而生的整个世界；把握住了这个“一”，也就把握住了整个世界。

同样，道生天地万物，它们形态万千而不可能俱备，把握住它们的根源，方为“守中”；山有大小高低而不可能齐一，把握住它们的出处，方为“守中”；人有德才各异而不可能俱足，把握住它们的本源，方为“守中”。

夫物芸芸，各复归其根，唯有复归于造就它们的源始状态，方能成为它们所归附和依的“中”。