执一守中
今天拜访一位知行合一的高人，其办公室挂了一幅字“执一守中”作为他的为人处世法则。
由此我想到的是故宫中和殿中间的悬挂匾额，乾隆皇帝御笔书写的“允执厥中”；孟子的“执中行权”，还有老子的。
一、惟精惟一，允执厥中。
《尚书·大禹谟》有言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
是啊，人心险恶莫测，道心微妙居中，惟精惟一是道心的心法，我们要诚意正心的保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标。
这十六个字源于尧、舜、禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。此十六字心法，为上古先圣大德明心之法，其起源早于三教圣人，流传至今，这个传承过程是以心印心，以心传心，因此称为“十六字心传”。其明心、修身、治世之理，至今辉煌不怠。
二、执守中道，通权达变。
孟子主张“执中行权”，是说我们在生活中要将原则性与灵活性统一起来。如果没有“执中”，就会丧失章法；如果没有“行权”，就会思想僵化，不能随机应变。
权，本来是一种黄花木，因为质地坚硬，不易变形，所以常被用来制作秤杆，后来又表示秤锤。儒家强调要守中道，但中道并不是一成不变的，而是需要根据实际情况有所改变，以取得“时中”的效果。
孟子非常强调要执中行权，执守中道，通权达变，以取得“时中”的效果。《孟子·尽心上》有言：杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中。执中为近之，执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。孟子说：“杨朱主张为我，即使拔一根汗毛而有利于天下，都不肯干。墨子主张兼爱，即便磨凸头顶，走破脚跟，只要对天下有利，他都肯干。子莫则主张中道。主张中道差不多接近大道了，但如果只知中道而不知权变，便是执着于一点。为什么厌恶执着于一点呢？因为它会贼害真正的大道，只是坚持其中一点而废弃了其他方面。杨子一味“为我”，墨子一味“兼爱”，都偏执一端，而非中道，故孟子于二者都不取；子莫虽主张中道，却死守中道，不知变通，仍然是偏执一端，举一废百。
孟子所主张的则是“执中行权”，执守中道，通权达变，以取得“时中”的效果。
《易经》里说，易道是“变动不居…不可为典要，唯变所适。”中道也是如此，并不是一成不变的，而是随着时间与地点而转变。
当下也是如此，凡事都要“执中行权”，将原则性与灵活性统一起来。如果没有原则性（执中），就会丧失章法，使人无所措手足；如果没有灵活性（行权），就会思想僵化，不能随机应变。
三、多言数穷，不如守中。
老子第五章有言：天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地就像一个大风箱，只在呼吸之间。
比如说话，巧舌如簧不如一默。一默就是不说话。不说话，所有的东西都在不说话当中变化出来，不说别人就不知道你要说什么，一说就露馅了。
比如艺术，中国的艺术是中的艺术，无为的艺术，不做的艺术。就像无射之射! 练射箭的，转来转去，百步穿杨，转来转去，最后发现不射之射。不射箭就永远不失，所有的先机，所有的箭法永远蕴育在不射之中。这个说的玄了，其实是代表中国古代整体的文化，内蕴，犹如龙虎变化无端，莫知其极。
老子说：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。
世界是众物芸芸的，但起源是共同为一的。了解了这个“一”，也就了解了由它而生的整个世界；把握住了这个“一”，也就把握住了整个世界。
同样，道生天地万物，它们形态万千而不可能俱备，把握住它们的根源，方为“守中”；山有大小高低而不可能齐一，把握住它们的出处，方为“守中”；人有德才各异而不可能俱足，把握住它们的本源，方为“守中”。
夫物芸芸，各复归其根，唯有复归于造就它们的源始状态，方能成为它们所归附和依的“中”。
所以老子讲“不争”，而“天下莫能与之争”讲“无事”，而“以无事取天下”，讲“淡乎其无味”，而天下都依赖寡淡无味的水得以生存；讲“无为”，而“无为而无不为”。
老子讲的这些，实际上都是在讲“中”，因为守住了“中”的位置，故能成为天下的归依和准绳，故能无往不胜。
有之以为利，无之以为用，执一守中，尽矣!
吉国视角_2021年第077篇（1496）
今天拜访一位知行合一的高人，其办公室挂了一幅字“执一守中”作为他的为人处世法则。
由此我想到的是故宫中和殿中间的悬挂匾额，乾隆皇帝御笔书写的“允执厥中”；孟子的“执中行权”，还有老子的。
一、惟精惟一，允执厥中。
《尚书·大禹谟》有言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
是啊，人心险恶莫测，道心微妙居中，惟精惟一是道心的心法，我们要诚意正心的保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标。
这十六个字源于尧、舜、禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。此十六字心法，为上古先圣大德明心之法，其起源早于三教圣人，流传至今，这个传承过程是以心印心，以心传心，因此称为“十六字心传”。其明心、修身、治世之理，至今辉煌不怠。
二、执守中道，通权达变。
孟子主张“执中行权”，是说我们在生活中要将原则性与灵活性统一起来。如果没有“执中”，就会丧失章法；如果没有“行权”，就会思想僵化，不能随机应变。
权，本来是一种黄花木，因为质地坚硬，不易变形，所以常被用来制作秤杆，后来又表示秤锤。儒家强调要守中道，但中道并不是一成不变的，而是需要根据实际情况有所改变，以取得“时中”的效果。
孟子非常强调要执中行权，执守中道，通权达变，以取得“时中”的效果。《孟子·尽心上》有言：杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中。执中为近之，执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。孟子说：“杨朱主张为我，即使拔一根汗毛而有利于天下，都不肯干。墨子主张兼爱，即便磨凸头顶，走破脚跟，只要对天下有利，他都肯干。子莫则主张中道。主张中道差不多接近大道了，但如果只知中道而不知权变，便是执着于一点。为什么厌恶执着于一点呢？因为它会贼害真正的大道，只是坚持其中一点而废弃了其他方面。杨子一味“为我”，墨子一味“兼爱”，都偏执一端，而非中道，故孟子于二者都不取；子莫虽主张中道，却死守中道，不知变通，仍然是偏执一端，举一废百。
孟子所主张的则是“执中行权”，执守中道，通权达变，以取得“时中”的效果。
《易经》里说，易道是“变动不居…不可为典要，唯变所适。”中道也是如此，并不是一成不变的，而是随着时间与地点而转变。
当下也是如此，凡事都要“执中行权”，将原则性与灵活性统一起来。如果没有原则性（执中），就会丧失章法，使人无所措手足；如果没有灵活性（行权），就会思想僵化，不能随机应变。
三、多言数穷，不如守中。
老子第五章有言：天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地就像一个大风箱，只在呼吸之间。
比如说话，巧舌如簧不如一默。一默就是不说话。不说话，所有的东西都在不说话当中变化出来，不说别人就不知道你要说什么，一说就露馅了。
比如艺术，中国的艺术是中的艺术，无为的艺术，不做的艺术。就像无射之射! 练射箭的，转来转去，百步穿杨，转来转去，最后发现不射之射。不射箭就永远不失，所有的先机，所有的箭法永远蕴育在不射之中。这个说的玄了，其实是代表中国古代整体的文化，内蕴，犹如龙虎变化无端，莫知其极。
老子说：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。
世界是众物芸芸的，但起源是共同为一的。了解了这个“一”，也就了解了由它而生的整个世界；把握住了这个“一”，也就把握住了整个世界。
同样，道生天地万物，它们形态万千而不可能俱备，把握住它们的根源，方为“守中”；山有大小高低而不可能齐一，把握住它们的出处，方为“守中”；人有德才各异而不可能俱足，把握住它们的本源，方为“守中”。
夫物芸芸，各复归其根，唯有复归于造就它们的源始状态，方能成为它们所归附和依的“中”。
所以老子讲“不争”，而“天下莫能与之争”讲“无事”，而“以无事取天下”，讲“淡乎其无味”，而天下都依赖寡淡无味的水得以生存；讲“无为”，而“无为而无不为”。
老子讲的这些，实际上都是在讲“中”，因为守住了“中”的位置，故能成为天下的归依和准绳，故能无往不胜。
有之以为利，无之以为用，执一守中，尽矣!
吉国视角_2021年第077篇（1496）
田黄三联玺——乾隆皇帝的私人印章，乾隆皇帝从儒家经典中寻找到了印文的内容，“惟精惟一”出自《尚书·大禹漠》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”即危则难安，微则难明，故戒以精一，信执其中；“乐天”之义取自《周易·系辞》：“乐天知命，故不忧。”乐天就是知道宇宙的法则，合于自然；知命是知道生命的道理，生命的真谛，乃至生命的价值；“乾隆宸翰”就是乾隆皇帝翰墨的意思。
「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」突然想起陈学然老师课上感嘆著說的話。
“人是一个必须心安理得的物种，所以我们非常善于将自我的处境合理化。”
“一件东西无论你有多讨厌，只要无力改变，久而久之，为了摆脱无力感，会试着说服自己，这，没那么糟糕。”（不想用另一种过于绝对的表达）
人自我合理化处境的能力与生俱来。
别给自己写就自我悲剧的机会。
自勉。
“人是一个必须心安理得的物种，所以我们非常善于将自我的处境合理化。”
“一件东西无论你有多讨厌，只要无力改变，久而久之，为了摆脱无力感，会试着说服自己，这，没那么糟糕。”（不想用另一种过于绝对的表达）
人自我合理化处境的能力与生俱来。
别给自己写就自我悲剧的机会。
自勉。
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